Public ref. numberStates (EN)States (FR)States (ES)States (RU)States (AR)States (ZH)Elect. group (EN)Region. group (EN)Year of inscriptionDecision No.Type of candidatureNational or MultinationalTitle (EN)Title (FR)Title (ES)Title (RU)Title (AR)Title (ZH)Description (EN)Description (FR)Description (ES)Description (RU)Description (AR)Description (ZH)Short description (EN)Short description (FR)Short description (ES)Short description (RU)Short description (AR)Short description (ZH)
00054MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalIndigenous festivity dedicated to the deadLes fêtes indigènes dédiées aux mortsLas fiestas indígenas dedicadas a los muertosاحتفال السكان الأصليين المخصّص للموتى土著亡灵节As practised by the indigenous communities of Mexico, el Día de los Muertos (Day of the Dead) commemorates the transitory return to Earth of deceased relatives and loved ones. The festivities take place each year at the end of October to the beginning of November. This period also marks the completion of the annual cycle of cultivation of maize, the country's predominant food crop.
Families facilitate the return of the souls to Earth by laying flower petals, candles and offerings along the path leading from the cemetery to their homes. The deceased's favourite dishes are prepared and placed around the home shrine and the tomb alongside flowers and typical handicrafts, such as paper cut-outs. Great care is taken with all aspects of the preparations, for it is believed that the dead are capable of bringing prosperity (e.g. an abundant maize harvest) or misfortune (e.g. illness, accidents, financial difficulties) upon their families depending on how satisfactorily the rituals are executed. The dead are divided into several categories according to cause of death, age, sex and, in some cases, profession. A specific day of worship, determined by these categories, is designated for each deceased person. This encounter between the living and the dead affirms the role of the individual within society and contributes to reinforcing the political and social status of Mexico's indigenous communities.
The Day of the Dead celebration holds great significance in the life of Mexico's indigenous communities. The fusion of pre-Hispanic religious rites and Catholic feasts brings together two universes, one marked by indigenous belief systems, the other by worldviews introduced by the Europeans in the sixteenth century.
Telle qu'il est pratiqué par les communautés indigènes du Mexique, el Día de los Muertos (jour des morts) célèbre le retour transitoire sur terre des parents et des êtres chers décédés. Les festivités ont lieu chaque année, entre fin octobre et début novembre, période qui marque la fin du cycle annuel de la culture du maïs, la principale culture vivrière du pays.
Pour faciliter le retour des esprits sur la terre, les familles parsèment de pétales de fleurs, de bougies et d'offrandes, le chemin qui mène de la maison au cimetière. Les plats préférés du défunt sont préparés et disposés autour de l'hôtel familial et de la tombe, au milieu de fleurs et de divers objets d'artisanat typiques comme les silhouettes en papier. Le plus grand soin est apporté à tous les aspects des préparatifs car dans l'imaginaire populaire, un mort peut attirer la prospérité (par exemple, une bonne récolte de maïs) ou le malheur (maladie, accident, difficultés financières etc.) sur sa famille selon le sérieux avec lequel les rituels sont accomplis. Les morts sont répartis en plusieurs catégories en fonction de la cause du décès, de l'âge, du sexe et, dans certains cas, de la profession. Un jour de culte est attribué à chacune de ces catégories. Cette rencontre entre les vivants et les morts est une affirmation du rôle de l'individu dans la société. Elle contribue en outre à renforcer le statut politique et social des communautés indigènes du Mexique.
Les fêtes dédiées aux morts revêtent une importance considérable dans la vie des peuples autochtones du Mexique. La fusion des rites religieux préhispaniques et des fêtes catholiques permet le rapprochement de deux univers, celui des croyances indigènes et celui d'une vision du monde introduite par les Européens au seizième siècle.
Con la fiesta del Día de los Muertos, tal como la practican las comunidades indígenas, se celebra el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos. Esas fiestas tienen lugar cada año a finales de octubre y principios de noviembre. Este periodo marca el final del ciclo anual del maíz, que es el cultivo predominante en el país.
Para facilitar el retorno de las almas a la tierra, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va desde la casa al cementerio. Se preparan minuciosamente los manjares favoritos del difunto y se colocan alrededor del altar familiar y de la tumba, en medio de las flores y de objetos artesanales, como las famosas siluetas de papel. Estos preparativos se realizan con particular esmero, pues existe la creencia de que un difunto puede traer la prosperidad (por ejemplo, una abundante cosecha de maíz) o la desdicha (enfermedad, accidentes, dificultades financieras, etc.) según le resulte o no satisfactorio el modo en que la familia haya cumplido con los ritos. Los muertos se dividen en varias categorías en función de la causa del fallecimiento, edad, sexo y, en ciertos casos, profesión. Se atribuye un día específico de culto para cada categoría. Este encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros cumple una función social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad. También contribuye a reforzar el estatuto político y social de las comunidades indígenas de México.
Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos están profundamente arraigadas en la vida cultural de los pueblos indígenas de México. Esta fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas permite el acercamiento de dos universos, el de las creencias indígenas y el de una visión del mundo introducida por los europeos en el siglo XVI.
تحتفل المجتمعات الأصلية في المكسيك بيوم الموتى لإحياء عودة الأقارب والأحباء المتوفين الى الأرض مؤقتاً. ويقام الاحتفال كل عام في المرحلة الممتدة بين نهاية شهر تشرين الاول/أكتوبر ومطلع تشرين الثاني/نوفمبر والمشيرة الى انتهاء الدورة السنوية لزراعة الذرة الذي يشكّل المحصول الغذائي الرئيس في البلاد.
وتعمد العائلات الى تسهيل عودة الأرواح الى الأرض بنشر بتلات الزهور والشموع والقرابين على طول الممر المؤدي من المقبرة الى البيت. ويتم تحضير الوجبات الغذائية المفضلة لدى الشخص المتوفي ووضعها حول الضريح الأساسي والقبر، الى جانب الزهور والأشغال اليدوية النموذجية كقصاصات الورق. وتحظى التحضيرات بعناية فائقة، اعتقاداً بأن الميت قادر على جلب الازدهار (كحصاد وافر من الذرة) أو سوء الحظ (كالمرض والحوادث والصعوبات المالية) لعائلته حسب درجة اهتماهها بالطقوس. ويمكن تقسيم الموتى الى فئات عدة، وفقاً لسبب الوفاة والسن والجنس والمهنة في بعض الحالات. كما يتم تحديد يوم عبادة خاص لكل شخص متوفٍ وفقاً لهذه الفئات. ويؤكد هذا اللقاء بين الأحياء والموتى على دور الفرد في المجتمع ويساهم في تعزيز الوضع السياسي والاجتماعي للمجتمعات الأصلية في المكسيك.
ويرتدي الاحتفال بيوم الموتى أهمية فائقة في حياة المجتمعات المكسيكية الأصلية. ويؤدي الجمع بين الطقوس الدينية من مرحلة ما قبل الاستعمار الاسباني والأعياد الكاثوليكية الى دمج عالمين، ينطبع أحدهما بالأنظمة العقائدية الأصلية والآخر بالنظرة الى العالم كما أتى بها الأوروبيون في القرن السادس عشر.
在亡灵节期间,墨西哥土著居民为纪念去世的亲人,让亲爱的亡灵短暂返回人间,会举行一系列活动。亡灵节在每年10月末到11月初举办,此时也是墨西哥最重要的农作物——玉米成熟的季节。
家人将花瓣、蜡烛和供品放在从墓地通往家里的路上,方便死者灵魂回归的旅程。墓地和家庭祭坛装点着各种手工艺品、鲜花、纸人,摆放着精心烹制的死者喜爱的菜肴。所有的准备工作都做得非常精细,因为老百姓相信,祭祀办得认真与否,决定着死者可能给家人带来繁荣(如玉米丰收),也可能带来不幸(疾病、事故、经济困难等)。死者按照死亡原因、年龄、性别、生前职业的不同,被分为若干类别,每一类亡灵都用一天的时间来祭祀。生者与死者的相聚肯定了个人在社会中的作用,也加强了墨西哥土著社区的政治和社会地位。
亡灵节在墨西哥土著社区的生活中占有重要地位。这种将前西班牙的宗教仪式和天主教节日融为一体的方式,拉近了两个不同的世界,使得土著居民的信仰和16世纪由欧洲人引入的世界观能够共存。
00174MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20094.COM 13.61Representative ListNationalPlaces of memory and living traditions of the Otomí-Chichimecas people of Tolimán: the Peña de Bernal, guardian of a sacred territoryLes lieux de mémoire et traditions vivantes du peuple Otomí-Chichimecas de Tolimán : la Peña de Bernal, gardienne d'un territoire sacréLugares de memoria y tradiciones vivas de los otomí-chichimecas de Tolimán: la Peña de Bernal, guardiana de un territorio sagradoأماكن الذاكرة والتقاليد الحية لشعب أوتومي-شيشيمكاس في توليمان: صخرة "البرنال" وهي حارسة أرض مقدسة 托利曼的奥托米-希希美卡斯民族(Otomí-Chichimecas)的纪念地以及现在还在延续的传统:伯纳尔巨石,圣地的守护者Living in the semi-desert zone of the state of Querétaro in central Mexico, the Otomí-Chichimeca people have developed a range of traditions that express a unique relationship with their local topography and ecology. Their cultural environment is dominated by a symbolic triangle formed by the Zamorano and Frontón hills and the Bernal rock. It is to these sacred hills that people make annual pilgrimages bearing miraculous crosses to pray for water and divine protection, venerate their ancestors and celebrate their communal identity and continuity. Other community festivities throughout the year make up a calendar of rituals centred on water, a dangerously scarce element in this climate, and dedicated to the endurance of the Otomí-Chichimeca people. The rituals often occur in intimate family chapels dedicated to ancestors or in ''chimales,'' temporary but impressive reed structures with leaf roofs built as an offering, an emblem of endurance and a symbol of vitality and belonging. The relationship between spiritual culture and physical space is influential on the art of the region – including religious images, murals, dance and music – and the traditions that embody it are central components of the cultural identity of the community.Le peuple Otomí-Chichimeca, établi dans la zone semi-désertique de l'État du Querétaro, dans le centre du Mexique, a élaboré un ensemble de traditions qui témoigne du lien exceptionnel que ce peuple entretient avec la topographie et l'écologie locales. Son environnement culturel est dominé par un triangle symbolique, formé par les collines de Zamorano et Frontón ainsi que le rocher de Bernal. C'est sur des monts sacrés que la population se rend chaque année en pèlerinage en portant des croix miraculeuses, priant pour obtenir de l'eau et la protection divine, vénérer les ancêtres, célébrer son identité et sa continuité en tant que communauté. D'autres festivités communautaires ponctuent tout au long de l'année un calendrier de rites centrés sur l'eau, extrêmement rare sous ce climat, qui célèbrent l'endurance du peuple Otomí-Chichimeca. Les rites se déroulent souvent dans l'intimité de chapelles familiales vouées aux ancêtres ou dans des ''chimales,'' structures temporaires mais imposantes, en roseau avec toit de feuilles, construites à titre d'offrande, de symbole d'endurance, de vitalité et d'appartenance. Le lien entre la culture spirituelle et l'espace physique a une influence sur l'art de la région – notamment les images religieuses, les peintures murales, la danse et la musique – et les traditions qui l'incarnent sont des éléments centraux de l'identité culturelle de la communauté.El pueblo otomí-chichimeca, asentado en la zona semidesértica del Estado de Querétaro, en el centro de México, ha conservado un conjunto de tradiciones que son testimonio de su relación excepcional con la topografía y el medio ambiente circundantes. Su entorno cultural está presidido por el triángulo simbólico que forman la Peña de Bernal y los cerros del Zamorano y el Frontón. Todos los años, los otomí-chichimecas se congregan para ir en peregrinación a estas elevaciones sagradas llevando cruces milagrosas, a fin de impetrar la lluvia y la protección divina, venerar a sus antepasados y exaltar la identidad y continuidad de su comunidad. A lo largo de todo el año tienen lugar otras festividades comunitarias que constituyen todo un calendario de celebraciones de ritos centrados en el agua –un elemento sumamente escaso debido al clima de la región– y que exaltan la capacidad de resistencia del pueblo otomí-chichimeca. La celebración de los ritos suele efectuarse en capillas familiares privadas consagradas al culto de los antepasados, o se manifiesta con la elevación de los chimales –imponentes estructuras temporales construidas con carrizo y recubiertas de plantas silvestres– que son ofrendas y símbolos de la resistencia, la vitalidad y sentimiento identitario de la comunidad. El vínculo entre la cultura espiritual y el espacio físico ejerce una influencia en el arte de la región –en particular en las imágenes religiosas, las pinturas murales, las danzas y la música– y las costumbres que encarnan ese vínculo son componentes esenciales de la identidad cultural de la comunidad.
00175MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20094.COM 13.62Representative ListNationalRitual ceremony of the VoladoresLa cérémonie rituelle des VoladoresLa ceremonia ritual de los Voladoresمراسم احتفالية "الفولادورِس"飞人典礼(Voladores)The ritual ceremony of the Voladores ('flying men') is a fertility dance performed by several ethnic groups in Mexico and Central America, especially the Totonac people in the eastern state of Veracruz, to express respect for and harmony with the natural and spiritual worlds. During the ceremony, four young men climb a wooden pole eighteen to forty metres high, freshly cut from the forest with the forgiveness of the mountain god. A fifth man, the Caporal, stands on a platform atop the pole, takes up his flute and small drum and plays songs dedicated to the sun, the four winds and each of the cardinal directions. After this invocation, the others fling themselves off the platform 'into the void'. Tied to the platform with long ropes, they hang from it as it spins, twirling to mimic the motions of flight and gradually lowering themselves to the ground. Every variant of the dance brings to life the myth of the birth of the universe, so that the ritual ceremony of the Voladores expresses the worldview and values of the community, facilitates communication with the gods and invites prosperity. For the dancers themselves and the many others who participate in the spirituality of the ritual as observers, it encourages pride in and respect for one's cultural heritage and identity.La cérémonie rituelle des Voladores (« hommes volants ») est une danse de fertilité exécutée par plusieurs groupes ethniques au Mexique et en Amérique centrale, en particulier le peuple Totonac dans l'État oriental de Veracruz, pour exprimer leur respect et leur harmonie avec la nature et le monde spirituel. Au cours de la cérémonie, quatre jeunes hommes escaladent un tronc d'arbre de dix-huit à quarante mètres de haut, fraîchement coupé dans la forêt avec le pardon du dieu de la montagne. Un cinquième homme, le Caporal, se tient sur la plate-forme qui surplombe le poteau et de sa flûte et son tambour joue des airs en l'honneur du soleil, des quatre vents et de chacune des directions cardinales. Après cette invocation, les autres se jettent « dans le vide » depuis la plate-forme. Attachés à la plate-forme par de longues cordes, ils tournoient tandis que la corde se déroule, imitant le vol d'un oiseau et descendant progressivement jusqu'au sol. Chaque variante de la danse étant un moyen de faire revivre le mythe de la naissance de l'univers, la cérémonie rituelle des Voladores exprime la vision du monde et les valeurs de la communauté, facilite la communication avec les dieux et constitue un appel à la prospérité. Pour les danseurs et les nombreuses autres personnes qui participent à la spiritualité du rite en tant qu'observateurs, elle suscite un sentiment de fierté et de respect du patrimoine culturel de sa propre identité.La ceremonia ritual de los voladores es una danza asociada a la fertilidad que ejecutan diversos grupos étnicos de México y Centroamérica, en particular los totonacos del Estado de Veracruz, situado al este de México. Su objeto es expresar el respeto profesado hacia la naturaleza y el universo espiritual, así como la armonía con ambos. En el transcurso de la ceremonia, cuatro jóvenes trepan por un mástil de 18 a 40 metros de alto fabricado con el tronco de un árbol recién cortado en el bosque tras haber implorado el perdón del dios de la montaña. Sentado en la plataforma que remata el mástil, un quinto hombre, el caporal, toca con una flauta y un tambor melodías en honor del sol, así como de los cuatro vientos y puntos cardinales. Después de este acto de invocación, los danzantes se lanzan al vacío desde la plataforma a la que están atados por largas cuerdas, giran imitando el vuelo de los pájaros mientras la cuerda se desenrolla, y van descendiendo paulatinamente hasta el suelo. Cada variante de la danza ritual de los voladores representa un medio de hacer revivir el mito del universo, de modo que esta ceremonia expresa la visión del mundo y los valores de la comunidad, propicia la comunicación con los dioses e impetra la prosperidad. Para los ejecutantes de esta danza y todas las personas que comulgan con la espiritualidad del rito en calidad de espectadores, la ceremonia de los voladores constituye un motivo para enorgullecerse de su patrimonio y de su identidad culturales, al mismo tiempo que suscita un sentimiento de respeto por ambos.
00399MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20105.COM 6.28Representative ListNationalParachicos in the traditional January feast of Chiapa de CorzoLes Parachicos dans la fête traditionnelle de janvier à Chiapa de CorzoLos parachicos en la fiesta tradicional de enero de Chiapa de Corzo"الباراتشيكوس" في عيد كانون الثاني/يناير التقليدي في شيابا دي كورزوThe traditional Great Feast takes place from 4 to 23 January every year in Chiapa de Corzo, Mexico. This celebration of music, dance, handicrafts, gastronomy, religious ceremonies and feasting takes place in honour of three Catholic saints: Saint Anthony Abbot, Our Lord of Esquipulas and, most importantly, Saint Sebastian. The dances of the Parachicos – the word refers both to the dancers and to the dance – are considered a communal offering to these saints. They start in the morning and conclude at night, as the dancers carry statues of saints throughout the city, visiting places of worship. Each dancer wears a carved wooden mask with headdress, serape, embroidered shawl and multicoloured ribbons, and plays ''chinchines'' (maracas). The dancers are led by the severely-masked Patron, who carries a guitar and whip, while playing a flute accompanied by one or two drummers. As they dance, he intones praises to which the Parachicos respond with cheers. The dance is transmitted and learned simultaneous with its performance, with young children taking part, imitating the adult dancers. The technique of mask-making is passed from generation to generation, including cutting of the wood, drying, carving and decorating. The dance of the Parachicos during the Great Feast embraces all spheres of local life, promoting mutual respect among communities, groups and individuals.La Grande Fête traditionnelle se déroule chaque année du 4 au 23 janvier à Chiapa de Corzo, au Mexique. Cette fête, qui associe musique, danse, artisanat, gastronomie, cérémonies religieuses et festivités, est organisée en l'honneur de trois saints catholiques : Saint Antoine Abbot, Notre-Seigneur d'Esquipulas et, le plus important, Saint Sébastien. Les danses des Parachicos – le terme désigne à la fois les danseurs et la danse – sont considérées comme une offrande collective à ces saints. Elles commencent le matin et se terminent à la nuit : les danseurs défilent dans toute la ville en portant des statues des saints et font des haltes dans divers lieux de culte. Chaque danseur porte un masque en bois sculpté surmonté d'une coiffe, une couverture, un châle brodé et des rubans multicolores ; il joue des ''chinchines'' (maracas). Les danseurs sont guidés par le Patron, qui porte un masque à l'expression sévère, une guitare et un fouet, tout en jouant de la flûte accompagné par un ou deux joueurs de tambour. Pendant la danse, il entonne des prières de louanges auxquelles les Parachicos répondent par des acclamations. La danse est transmise et apprise sur le tas, les jeunes enfants s'efforçant d'imiter les danseurs adultes. La technique de fabrication des masques est transmise de génération en génération, depuis la coupe du bois et son séchage jusqu'à la sculpture et la décoration finale. La danse des Parachicos pendant la Grande Fête embrasse toutes les sphères de la vie locale, favorisant le respect mutuel entre communautés, groupes et individus.La tradicional Fiesta Grande de Chiapa de Corzo tiene lugar del 4 al 23 de enero de cada año en esta localidad mexicana. La música, la danza, la artesanía, la gastronomía, las ceremonias religiosas y las diversiones forman parte de esta festividad en honor de Nuestro Señor de Esquipulas y de dos santos del catolicismo, San Antonio Abad y San Sebastián, siendo especialmente honrado este último. Las danzas de los parachicos –término con el que se designa a la vez a los bailarines y al tipo de baile que ejecutan– se consideran una ofrenda colectiva a los santos venerados. Los bailarines recorren toda la localidad llevando las imágenes santas y visitando diversos lugares de culto, y sus danzas comienzan por la mañana y finalizan de noche. Con máscaras de madera esculpidas, tocados con monteras y vestidos con sarapes, chales bordados y cintas de colores, los bailarines van tocando unas sonajas de hojalata llamadas “chinchines'. Los dirige un patrón portador de una máscara de expresión severa, una guitarra y un látigo, que toca la flauta acompañado por uno o dos tamborileros. Durante la danza, el patrón entona loas a las que los parachicos responden con aclamaciones. La danza se transmite y se aprende al mismo tiempo que se ejecuta: los niños que participan en ella imitan los movimientos de los adultos. La técnica de fabricación de las máscaras se transmite de generación en generación, desde la tala y el secado de la madera para fabricarlas hasta la ornamentación final, pasando por el aprendizaje del modo de esculpirlas. Durante la Fiesta Grande, la danza de los parachicos invade todos los ámbitos de la vida local, propiciando el respeto mutuo entre las comunidades, los grupos y las personas.يُقام العيد التقليدي الكبير كل عام بين 4 و23 كانون الثاني في شيابا دي كورزو، في المكسيك. هذا العيد الذي يجمع بين الموسيقى، والرقص، والأعمال الحرفية، وفنون الطعام، والاحتفالات الدينية، يقام احتفاءً بثلاثة قدّيسين كاثوليك: القدّيس أنطوان أبوت، السيّد شفيع إسكويبولاس، والأهم القدّيس سيباستيان. تعدّ رقصات الباراتشيكوس - والكلمة تعني في آن الراقصين والرقصة - تقدمة جماعية إلى هؤلاء القدّيسين. تبدأ في الصباح وتنتهي مساء: يدور الراقصون في المدينة كلها وهم يحملون تماثيل القديسين، ويتوقفون في مراكز عبادة عدة. يحمل كل راقص قناعًا من الخشب المنحوت تعلوه قبعة، وغطاء، وطرحة مطرزة وشرائط ملونة؛ يلعب على الـ"شينشين" (خشاخش "ماراكاس"). يوجّه الراقصين الـ"سيّد"، الذي يحمل قناعًا ذا تعابير قاسية، وقيثارة وسوطًا، وهو يعزف على المزمار يرافقه ضارب طبل أو اثنان. أثناء الرقصة، تُرتّل صلوات تسابيح يرد عليها البارتشيكوس بهتافات. تُعلّم الرقصة وتتناقل بالتدريب المباشر، حيث يحاول الأولاد الصغار تقليد الراقصين البالغين. وتنتقل تقنية صناعة الأقنعة من جيل إلى جيل، بدءًا بقطع الخشب وتجفيفه، وصولاً إلى حفره وتزيينه النهائي. رقصة الباراتشيكوس أثناء العيد الكبير تحيط بكل بيئات المجتمع المحلي، مسهلةً الاحترام المتبادل بين الطوائف، والمجموعات والأشخاص.
00398MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20105.COM 6.29Representative ListNationalPirekua, traditional song of the P'urhépechaLa Pirekua, chant traditionnel des P'urhépechaLa pirekua, canto tradicional de los p'urhépechas"البيريكووا"، وهو الغناء التقليدي للبورهيبيتشاPirekua is a traditional music of the indigenous P'urhépecha communities of the State of Michoacán, Mexico, sung by both men and women. Its diverse mix of styles draws on African, European and indigenous American origins, with regional variations identified in 30 of the 165 P'urhépecha communities. A Pirekua, which is generally sung with a gentle rhythm, may also be presented in non-vocal styles using different beats such as ''sones'' (3/8 time) and ''abajeños'' (6/8 time). Pirekua can be sung solo, in duets or trios, or accompanied by choral groups, string orchestras and mixed orchestras (with wind instruments). ''Pirériecha'' (Pirekua singers and interpreters) are renowned for their creativity and interpretations of older songs. Lyrics cover a wide range of themes from historical events to religion, social and political thought and love and courtship, making extensive use of symbolism. Pirekua acts as an effective medium of dialogue between the P'urhépecha families and communities that practise it, helping to establish and reinforce bonds. ''Pirériechas'' also act as social mediators, using songs to express sentiments and communicate events of importance to the P'urhépecha communities. Pirekua has traditionally been transmitted orally from generation to generation, maintaining its currency as a living expression, marker of identity and means of artistic communication for more than a hundred thousand P'urhépecha people.La Pirekua est une musique traditionnelle des communautés autochtones P'urhépecha de l'État du Michoacán, Mexique, que chantent aussi bien les hommes que les femmes. Son mélange de styles divers a des origines africaines, européennes et américaines autochtones, avec des variations régionales identifiées dans 30 communautés P'urhépecha sur 165. Une Pirekua, qui est généralement chantée avec un rythme lent, peut également être présentée dans un style non-vocal en utilisant différents rythmes tels que les ''sones'' (3/8) et ''abajeños'' (6/8). La Pirekua peut être chantée en solo, en duo ou en trio, ou être accompagnée par des ensembles vocaux, des orchestres à cordes et mixtes (avec des instruments à vent). Les ''pirériechas'' (chanteurs et interprètes de Pirekua) sont réputés pour leur créativité et leurs interprétations de chants plus anciens. Les paroles couvrent un large éventail de thèmes allant des événements historiques à la religion, la pensée sociale et politique, l'amour et la cour auprès des femmes, faisant un usage intensif de symboles. La Pirekua sert de moyen de dialogue effectif entre les familles et les communautés P'urhépecha qui la pratiquent, en aidant à établir et à resserrer les liens. Les ''pirériechas'' servent aussi de médiateurs sociaux, en utilisant les chants pour exprimer des sentiments et communiquer des événements importants aux communautés P'urhépecha. La Pirekua se transmet traditionnellement par oral, de génération en génération, en conservant son caractère d'expression vivante, marqueur identitaire et moyen de communication artistique pour plus de cent mille P'urhépecha.La pirekua es un canto tradicional de las comunidades indígenas p'urhépechas del Estado de Michoacán (México) interpretado por hombres y mujeres. La diversidad de sus estilos resulta de la mezcla de influencias africanas, europeas y amerindias, y se han observado variaciones regionales en 30 de las 165 comunidades p'urhépechas existentes. La pirekua, que se canta por regla general con un ritmo lento, puede presentar también estilos no vocales utilizando ritmos diversos como los sones (3/8) y los abajeños (6/8). La pirekua se puede cantar en solo, en dúo o en trío, y también puede ir acompañada por coros, orquestas de cuerda y conjuntos musicales de instrumentos de cuerda y viento a la vez. Los cantantes e intérpretes de la pirekua, denominados pirériechas, son reputados por su creatividad y sus interpretaciones de canciones antiguas. La letra de las canciones, en la que se recurre con mucha frecuencia al uso de símbolos, abarca una amplia gama de temas: desde los acontecimientos históricos hasta la religión, pasando por las ideas sociales y políticas, el amor y los noviazgos. La pirekua es un instrumento efectivo de diálogo entre las familias y las comunidades p'urhépechas que la practican, y contribuye al establecimiento y estrechamiento de vínculos entre ellas. Los pirériechas cumplen también una función de mediadores sociales, al utilizar las canciones para expresar sentimientos y comunicar acontecimientos importantes a las comunidades p'urhépechas. La pirekua se ha venido transmitiendo tradicionalmente por vía oral, de generación en generación, y no sólo es una expresión cultural que se mantiene viva actualmente, sino que también constituye un signo distintivo de identidad y un medio de comunicación para más cien mil p'urhépechas.البيريكووا موسيقى تقليدية لجماعات المواطنين الأصليين بورهيبيتشا في مقاطعة ميتشوأكان، في المكسيك، والتي يؤديها الرجال والنساء على حدّ سواء. يأتي خليط أساليبها المختلفة من جذور إفريقية وأوروبية وأميركية أصلية، مع فروقات مناطقية معروفة بين ثلاثين جماعة بورهيبيتشا من أصل 165. البيريكووا، التي تغنى إجمالاً على إيقاع بطيء، يمكن أن تُؤدى أيضًا بأسلوب غير شفوي باستعمال إيقاعات متنوعة مثل "سونس" (3/8) و"آباخينيوس" (6/8). يمكن أداء البيريكووا أن يكون منفردًا، أو ثنائيًا، أو ثلاثيًا، أو أن تصحبه فرق صوتية، وفرق موسيقية بآلات وترية أو مختلطة (مع آلات نفخية). البيريرييتشاس (مغنو البيريكووا ومؤدوه) مشهورون بإبداعهم وأدائهم أقدم الأغاني. تطاول المعاني مروحة واسعة من المواضيع، منها الأحداث التاريخية والدين والفكر الإجتماعي والسياسة والحب والتغزل بالنساء، وهي ترتكز على الرمزية في شدة. وتعدّ البيريكووا وسيلة للحوار فاعلة بين الأُسَر وجماعات بورهيبيتشا التي تمارسها، وتساعد على احقاق التواصل وشدّ أواصره. ويؤدي البيرييتشاس أيضًا دور المصلحين الإجتماعيين، فيستعملون الأغاني للتعبير عن المشاعر، والتبليغ عن أحداث مهمة لمجموعات بورهيبيتشا. تُتناقل البيريكووا تقليديًّا شفويًّا، من جيل إلى جيل، مع الحفاظ على طابعها التعبيري الحي، الذي يحدّد الهوية ووسيلة التواصل الفني لأكثر من مئة ألف بورهيبيتشي.
00400MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20105.COM 6.30Representative ListNationalTraditional Mexican cuisine - ancestral, ongoing community culture, the Michoacán paradigmLa cuisine traditionnelle mexicaine - culture communautaire, vivante et ancestrale, le paradigme de MichoacánLa cocina tradicional mexicana: Una cultura comunitaria, ancestral y viva y el paradigma de Michoacánالمطبخ المكسيكي التقليدي - وهو ثقافة مجتمعية حية ومتوارَثة عن الأسلاف، نموذج ميتشوأكانTraditional Mexican cuisine is a comprehensive cultural model comprising farming, ritual practices, age-old skills, culinary techniques and ancestral community customs and manners. It is made possible by collective participation in the entire traditional food chain: from planting and harvesting to cooking and eating. The basis of the system is founded on corn, beans and chili; unique farming methods such as milpas (rotating swidden fields of corn and other crops) and chinampas (man-made farming islets in lake areas); cooking processes such as nixtamalization (lime-hulling maize, which increases its nutritional value); and singular utensils including grinding stones and stone mortars. Native ingredients such as varieties of tomatoes, squashes, avocados, cocoa and vanilla augment the basic staples. Mexican cuisine is elaborate and symbol-laden, with everyday tortillas and tamales, both made of corn, forming an integral part of Day of the Dead offerings. Collectives of female cooks and other practitioners devoted to raising crops and traditional cuisine are found in the State of Michoacán and across Mexico. Their knowledge and techniques express community identity, reinforce social bonds, and build stronger local, regional and national identities. Those efforts in Michoacán also underline the importance of traditional cuisine as a means of sustainable development.La cuisine traditionnelle mexicaine est un modèle culturel complet qui rassemble des pratiques agricoles, rituelles, des talents de longue date, des techniques culinaires et des coutumes et manières communautaires ancestrales. Cela est rendu possible grâce à la participation collective dans la chaîne alimentaire traditionnelle tout entière : de la plantation et la récolte à la cuisson et à la dégustation. La base du système est fondée sur le maïs, les haricots et le piment chili ; les méthodes agricoles uniques comme la ''milpa'' (champ de maïs et autres cultures par rotation sur brûlis) et la ''chinampa'' (îlot de culture artificiel dans une zone lacustre) ; les procédés de cuisson, comme la nixtamalisation (décorticage du maïs à l'eau de chaux qui augmente sa valeur nutritive) ; et les ustensiles particuliers comme la pierre meulière et le mortier en pierre. Des ingrédients autochtones, parmi lesquels figurent des variétés de tomates, de courges, d'avocats, de cacao et de vanille, s'ajoutent aux produits alimentaires de base. La cuisine mexicaine est élaborée et chargée de symboles, avec les ''tortillas'' et les ''tamales'' quotidiens, tous deux à base de maïs, qui font partie intégrante des offrandes du Jour des Morts. Des collectifs de cuisinières et d'autres praticiens consacrés au développement des cultures et de la cuisine traditionnelle sont constitués dans l'État du Michoacán et dans tout le Mexique. Leurs savoirs et techniques sont l'expression de l'identité communautaire, renforcent les liens sociaux et consolident les identités nationale, régionale et locale. Ces efforts accomplis dans le Michoacán soulignent également l'importance de la cuisine traditionnelle comme moyen de développement durable.La cocina tradicional mejicana es un modelo cultural completo que comprende actividades agrarias, prácticas rituales, conocimientos prácticos antiguos, técnicas culinarias y costumbres y modos de comportamiento comunitarios ancestrales. Esto ha llegado a ser posible gracias a la participación de la colectividad en toda la cadena alimentaria tradicional: desde la siembra y recogida de las cosechas hasta la preparación culinaria y degustación de los manjares. Los elementos básicos del sistema son: el maíz, los fríjoles y el chile; métodos de cultivo únicos en su género, como la milpa (cultivo por rotación del maíz y otras plantas, con roza y quema del terreno) y la chinampa (islote artificial de cultivo en zonas lacustres); procedimientos de preparación culinaria como la nixtamalización (descascarillado del maíz con agua de cal para aumentar su valor nutritivo); y utensilios especiales como metates y morteros de piedra. A los productos alimentarios básicos se añaden ingredientes autóctonos como tomates de variedades diversas, calabazas, aguacates, cacao y vainilla. El arte culinario mexicano es muy elaborado y está cargado de símbolos: las tortillas y los tamales consumidos diariamente forman también parte de las ofrendas realizadas el Día de Muertos. En el Estado de Michoacán y en todo México se pueden encontrar agrupaciones de cocineras y de otras personas practicantes de las tradiciones culinarias que se dedican a la mejora de los cultivos y de la cocina tradicional. Sus conocimientos y técnicas son una expresión de la identidad comunitaria y permiten fortalecer los vínculos sociales y consolidar el sentimiento de identidad a nivel nacional, regional y local. Los esfuerzos realizados en Michoacán para preservar la cocina tradicional destacan también la importancia que ésta tiene como medio de desarrollo sostenible.المطبخ التقليدي المكسيكي مثال ثقافي تام يضم عادات زراعية، وطقسية، ومواهب معمرة، وتقنيات غذائية وتقاليد وأساليب جماعية تراثية. أمر ممكن بفضل المشاركة الجماعية في السلسلة الغذائية التقليدية بأكملها: من الزرع، الى الجني، فالطهو والتذوق. يرتكز النظام على الذرة، واللوبياء والفلفل الحر؛ الوسائل الزراعية الاستثنائية مثل "ميلبا" (حقول الذرة وغيرها من الزراعات وتحويرها على الوقيد) والشينامبا (جزيرة اصطناعية صغيرة في منطقة مائية)؛ مراحل الطبخ، كالنيكستامالية (تقشير الذرة في ماء الكلس الذي يزيد من قيمتها المغذية)، وأدوات الطبخ الخاصة مثل حجر الطاحون وجرن الحجر. المكونات البلدية، ويبرز منها أنواع من البندورة، والكوسا، والأفوكا، والكاكاو والفانيل، وهي تضاف إلى المنتوجات الغذائية الأساسية. ويتألف المطبخ المكسيكي ويحمل الكثير من الرموز، فطبقا التورتييا والتاماليس اليوميان، وقوامهما الذرة، يشكلان جزءًا لا يتجزأ من القرابين المقدمة في "يوم تذكار الموتى". وتشكلت فرق عمل من الطباخات وغيرهن من المحترفين في مقاطعة ميتشواكان، وفي المكسيك كافة، وخصصت لتطوير الزراعات والمطبخ التقليدي. معارفها وتقنياتها هي التعبير عن الهوية الجماعية، وهي تقوي الروابط الاجتماعية وتدعم الهويات: الوطنية، والمناطقية والمحلية. الجهود التي تحققت في ميتشواكان تؤكد أيضًا أهمية المطبخ التقليدي كوسيلة للتطور الدائم.
00575MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20116.COM 13.30Representative ListNationalMariachi, string music, song and trumpetLe Mariachi, musique à cordes, chant et trompetteEl Mariachi, música de cuerdas, canto y trompeta"المارياشي" وهو موسيقى وترية وغناء وعزف على البوقMariachi is a traditional Mexican music and a fundamental element of Mexican culture. Traditional Mariachi groups, made up of two or more members, wear regional costumes adapted from the charro costume and interpret a broad repertoire of songs on stringed instruments. Ensembles playing 'modern Mariachi' include trumpets, violins, the vihuela and ''guitarrón'' (bass guitar), and may have four or more musicians. The wide repertoire includes songs from different regions, jarabes, minuets, polkas, ''valonas,'' schottisches, waltzes and serenades, in addition to ''corridos'' (typical Mexican ballads narrating stories of battles, outstanding deeds and love affairs) and traditional songs depicting rural life. Modern Mariachi music has adopted other genres such as ranchera songs, the bolero ranchero and even the ''cumbia'' from Colombia. The lyrics of Mariachi songs portray love of the earth, hometown, native land, religion, nature, fellow countrywomen and the strength of the country. Learning by ear is the main means of transmission of traditional Mariachi, and the skill is usually passed down from fathers to sons and through performance at festive, religious and civil events. Mariachi music transmits values of respect for the natural heritage of the regions of Mexico and local history in the Spanish language and the different Indian languages of Western Mexico.Le Mariachi est à la fois une musique traditionnelle mexicaine et un élément fondamental de la culture mexicaine. Les groupes Mariachis traditionnels, composés de deux musiciens ou plus, portent des costumes régionaux inspirés du costume charro et interprètent un large répertoire de chants sur des instruments à cordes. Les ensembles qui jouent la musique Mariachi « moderne » comprennent des trompettes, des violons, la vihuela et le ''guitarrón'' (guitare basse), et peuvent être composés de quatre musiciens et plus. Le vaste répertoire inclut des chants de différentes régions, des jarabes, des menuets, des polkas, des ''valonas'', des scottishes, des valses et des sérénades, en plus des ''corridos'' (ballades typiquement mexicaines relatant des histoires de batailles, de hauts faits et d'amour) et des chants traditionnels décrivant la vie rurale. La musique Mariachi moderne a adopté d'autres genres tels que les chants ranchera, le boléro ranchero et même la ''cumbia'' de Colombie. Les paroles des chants Mariachi parlent de l'amour de la terre, de la ville natale, du pays d'origine, de la religion, de la nature, des compatriotes et de la force du pays. L'apprentissage à l'oreille est le principal moyen de transmission de la musique Mariachi traditionnelle et le savoir-faire est généralement transmis de père en fils ainsi qu'à l'occasion des événements festifs, religieux et civils. La musique Mariachi transmet des valeurs de respect pour le patrimoine naturel des régions du Mexique et pour l'histoire locale ; la langue employée est l'espagnol et les différentes langues indiennes du Mexique occidental.El mariachi es una música tradicional y un elemento fundamental de la cultura del pueblo mexicano. Los mariachis tradicionales cuentan con dos o más músicos vestidos con indumentaria regional, inspirada en el traje de charro, que interpretan un amplio repertorio de canciones acompañándose con instrumentos de cuerda. Las orquestas que interpretan la música mariachi “moderna' cuentan con trompetas, violines, vihuelas y guitarrones, y suelen estar compuestas por cuatro o más músicos. El vasto repertorio de los mariachis abarca canciones de las diferentes regiones de México, jarabes, minués, polkas, valonas, chotis, valses, serenatas, corridos (baladas típicamente mexicanas que relatan combates, hazañas e historias de amor) y canciones tradicionales de la vida rural. La música mariachi moderna ha adoptado otros géneros musicales como la ranchera, el bolero ranchero, e incluso la cumbia colombiana. Las letras de las canciones de los mariachis hablan del amor a la tierra, la ciudad donde se vive, el país natal, la religión, la naturaleza, las mujeres mexicanas y la pujanza del país. El aprendizaje de oído es el principal medio de transmisión de la música mariachi tradicional y las competencias técnicas se transmiten de padres a hijos, y también por intermedio de los espectáculos organizados con motivo de festividades, ya sean religiosas o civiles. La música mariachi transmite valores que fomentan el respeto del patrimonio natural de las regiones mexicanas y de la historia local, tanto en español como en las diversas lenguas indígenas del oeste del país.Mariachi is a traditional music and fundamental element of Mexican culture, transmitting values, heritage, history and different Indian languages. Traditional Mariachi ensembles include trumpets, violins, the vihuela and "guitarrón" (bass guitar), and may have four or more musicians who wear regional costumes adapted from the charro costume. Modern Mariachi music includes a wide repertoire of songs from different regions of the country and musical genres. Musicians learn by ear from father to son and through performances at festive, religious and civil events.Le Mariachi est une musique traditionnelle et un élément fondamental de la culture mexicaine, transmettant les valeurs, le patrimoine, l'histoire et les différentes langues indiennes. Les ensembles traditionnels Mariachi comprennent des trompettes, des violons, la vihuela et le ''guitarrón'' (guitare basse), et peuvent être composés de quatre musiciens ou plus qui portent des costumes régionaux inspirés du costume charro. La musique Mariachi moderne inclue un vaste répertoire de chants des différentes régions du pays et de différents genres musicaux. Les musiciens apprennent à l'oreille de père en fils ainsi qu'à l'occasion des événements festifs, religieux et civils.El mariachi es una música tradicional y un elemento fundamental de la cultura mexicana a través de la cual se transmiten valores, el patrimonio, la historia y diferentes lenguas indígenas. Los grupos de mariachis tradicionales se componen de cuatro o más músicos vestidos con indumentaria inspirada en el traje de charro, acompañándose con trompetas, violines, vihuelas y guitarrones. La música mariachi “moderna' abarca un amplio repertorio de canciones de las diferentes regiones del país. Las competencias técnicas se transmiten de padres a hijos, y por intermedio de los espectáculos organizados con motivo de festividades, ya sean religiosas o civiles.
00666MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20127.COM 9.2Register of Good Safeguarding PracticesNationalXtaxkgakget Makgkaxtlawana: the Centre for Indigenous Arts and its contribution to safeguarding the intangible cultural heritage of the Totonac people of Veracruz, MexicoXtaxkgakget Makgkaxtlawana : le Centre des arts autochtones et sa contribution à la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel du peuple totonaque de Veracruz, MexiqueXtaxkgakget Makgkaxtlawana: el Centro de las Artes Indígenas y su contribución a la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial del pueblo totonaca de Veracruz, México "الإكستاكسكغاكغيت ماكغكاكستلاوانا": مركز فنون الشعوب الأصلية ومساهمته في صون التراث الثقافي غير المادي لشعب توتوناك في فيراكروز بالمكسيكThe Center for Indigenous Arts was designed as a response to a long-term desire of the Totonac people to create an educational institution to transmit their teachings, art, values and culture, while also providing favourable conditions for indigenous creators to develop their art. The structure of the centre represents a traditional settlement comprising house-schools, with each 'House' specialized in one of the Totonac arts for apprentices to follow, such as pottery, textiles, paintings, art of healing, traditional dance, music, theatre and cuisine. At the 'House of Elders', students acquire the essential values of the Totonac and an orientation in the meaning of creative practice. The transmission of knowledge is integral and holistic. The house-schools embrace creative practice as something intrinsically linked to its spiritual nature. The centre proposes cultural regeneration, revitalizing the Totonac cultural practices through such means as the use of the Totonac language as the vehicle for teaching, the recovery of forgotten traditional techniques, artistic production, reestablishment of traditional governing bodies and reforestation of the plants and trees needed for cultural practice. The centre also promotes ongoing cooperation with creators and cultural agencies from other states of the country and from around the world.Le Centre des arts autochtones a été conçu en réponse à un désir à long terme du peuple Totonaque de créer une institution éducative pour transmettre ses enseignements, son art, ses valeurs et sa culture, tout en fournissant aussi aux créateurs indigènes les conditions favorables au développement de leur art. La structure du centre représente un établissement traditionnel composé de maisons-écoles, chaque 'Maison' étant spécialisée dans l'un des arts totonaques à suivre pour les apprentis, comme la poterie, les textiles, la peinture, l'art de soigner, la danse traditionnelle, la musique, le théâtre et la cuisine. À la 'Maison des Anciens', les étudiants acquièrent les valeurs essentielles des Totonaques et une orientation sur le sens de la pratique créative. La transmission des connaissances est intégrale et holistique. Les maisons-écoles considèrent la pratique créative comme une chose intrinsèquement liée à la nature spirituelle. Le centre propose une régénération culturelle en revitalisant les pratiques culturelles totonaques par des moyens tels que l'usage de la langue totonaque comme vecteur de l'enseignement, la récupération des techniques traditionnelles oubliées, la production artistique, le rétablissement des organes gouvernementaux traditionnels et le reboisement des plantes et des arbres nécessaires aux pratiques culturelles. Le centre promeut également la coopération permanente avec les créateurs et les agences culturelles des autres États du pays et du monde entier.El Centro de las Artes Indígenas se proyectó para responder a un deseo a largo plazo del pueblo totonaca, que aspiraba a crear una institución educativa destinada a transmitir sus enseñanzas, valores, arte y cultura, creando así condiciones propicias para que los creadores indígenas pudieran desarrollar sus capacidades artísticas. La estructura del Centro representa la de un asentamiento tradicional que comprende varias casas-escuelas. Cada una de ellas está especializada en una de las artes totonacas (cerámica, textiles, pintura, arte de la curación, danza tradicional, música, teatro y cocina) en las que se inician los aprendices. En la “Casa de los Mayores' éstos adquieren los valores esenciales del pueblo totonaca, así como una orientación sobre la práctica creativa. La transmisión de conocimientos en el Centro es integral y holística. Las casas-escuelas, que conciben la práctica creativa como algo intrínsecamente ligado a su naturaleza espiritual, se proponen conseguir la regeneración de la cultura totonaca, revitalizando las prácticas culturales indígenas mediante el uso de la lengua vernácula como vector de la enseñanza, la recuperación de técnicas tradicionales olvidadas, la producción artística, el restablecimiento de los órganos de gobierno tradicionales y la reforestación de las plantas y árboles necesarios para las prácticas culturales. El Centro promueve también la cooperación continua con los creadores y organismos culturales de otros Estados mexicanos y de países del mundo entero.The Center for Indigenous Arts was designed as a response to a long-term desire of the Totonac people to create an educational institution to transmit their teachings, art, values and culture. The structure of the centre represents a traditional settlement comprising house-schools, with each 'House' specialized in one of the Totonac arts for apprentices to follow, such as pottery, textiles, paintings and traditional healing. The transmission of knowledge at the house-schools is integral and holistic. Le Centre des arts autochtones a été conçu en réponse à un désir à long terme du peuple Totonaque de créer une institution éducative pour transmettre ses enseignements, son art, ses valeurs et sa culture. La structure du centre représente un établissement traditionnel constitué de maisons-écoles, chaque 'Maison' étant spécialisée dans l'un des arts totonaques à suivre pour les apprentis, comme la poterie, les textiles, la peinture et la médecine traditionnelle. La transmission des connaissances dans les maisons-écoles est intégrale et holistique.El Centro de las Artes Indígenas se proyectó para responder a un deseo a largo plazo del pueblo totonaca, cuya finalidad era crear una institución educativa con vistas a transmitir sus enseñanzas y valores, así como su arte y cultura. La estructura del centro representa la de un asentamiento tradicional que comprende varias casas-escuelas. Cada una de ellas está especializada en una de las artes totonacas (cerámica, textiles, pintura, arte de la curación, danza tradicional, música, teatro y cocina) en las que se inician los aprendices. La transmisión de conocimientos en estas casas-escuelas es integral y holística.
01108MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean201611.COM 10.b.22Representative ListNationalCharrería, equestrian tradition in MexicoLa Charrería, tradition équestre au MexiqueLa charrería, tradición ecuestre en México"الشاريريا"، وهو تقليد من تقاليد الفروسيّة في المكسيكCharrería is a traditional practice of livestock herding communities in Mexico. It was initially used to help herders managing livestock from different estates better coexist. Techniques were then passed on to younger generations within families. These days, purpose-built charrería associations and schools assist in continuing transmission of the tradition, also considered a sport, by training members of the community, including up to competition level. Various categories of charrería performed in front of an audience are called charreadas. Charreadas give spectators an opportunity to see livestock herding skills, for example roping and reining using wild mares and bulls. Trained herders demonstrate their abilities on foot or horseback while dressed in traditional costume that features a wide-brimmed hat for a charro (male herder) and a colourful shawl for a charra (female herder). The outfits, as well as equipment required for the practice, like saddles and spurs, are designed and produced by local artisans, forming additional components of the traditional practice. Charrería is considered an important aspect of the identity of bearer communties and their cultural heritage. Practitioners also see the tradition as a way of transferring to younger generations important social values, such as respect and equality for people in the community.La Charrería est une pratique traditionnelle des communautés d'éleveurs de bétail au Mexique. Elle permettait, à l'origine, aux éleveurs de différents États de mieux cohabiter. Les techniques se transmettaient aux jeunes générations au sein des familles. De nos jours, des associations de Charrería et des écoles contribuent à transmettre la tradition également considérée comme un sport, en entraînant les membres de la communauté, y compris à un niveau de compétition. L'exécution de plusieurs épreuves en public (charreadas) permet aux spectateurs d'observer les compétences déployées par les éleveurs de bétail, par exemple, pour dresser et attraper des juments sauvages et des taureaux. Vêtus d'un costume traditionnel comportant un chapeau à larges bords pour les hommes et un châle coloré pour les femmes, les éleveurs entraînés montrent leurs savoir-faire à pied ou à cheval. Intégrés à la pratique traditionnelle, le costume et l'équipement, selles et éperons, sont conçus et produits par des artisans locaux. La Charrería est un aspect important de l'identité et du patrimoine culturel des communautés de détenteurs. Les praticiens perçoivent la tradition comme un moyen de transmettre aux jeunes générations des valeurs sociales importantes telles que le respect et l'égalité entre membres de la communauté.La charrería es una práctica tradicional de comunidades de México dedicadas a la cría y el pastoreo del ganado a caballo. En sus orígenes, facilitaba la convivencia entre los ganaderos de diferentes estados del país. Las técnicas de esta práctica se transmitían a las generaciones más jóvenes en el seno de las familias. Hoy en día, asociaciones y escuelas especialmente dedicadas la charrería forman a miembros de las comunidades, entrenándolos incluso para participar en competiciones. La organización de concursos públicos o charreadas permite a los espectadores admirar la destreza de los charros en el arte de arrear y jinetear yeguas y toros cerriles. Luciendo una indumentaria tradicional –con sombreros de ala ancha para los hombres y chales de colores para las mujeres– los charros hacen gala de sus habilidades a pie o a caballo. Son artesanos locales los que diseñan y fabrican la vestimenta, el equipamiento, las sillas de montar y las espuelas que forman parte del arte tradicional de los charros. La charrería es un elemento importante de la identidad y el patrimonio cultural de las comunidades depositarias de esta tradición, que la consideran un medio de transmitir a las nuevas generaciones algunos valores sociales importantes como el respeto y la igualdad de todos los miembros de la comunidad.Charrería is a traditional practice of livestock herding communities in Mexico. Initially used to help herders from different estates better coexist, these days purpose-built associations and schools assist in continuing transmission of the tradition, also considered a sport, by training community members up to competition level. Different categories of charrería are performed by male and female practitioners in front of an audience. It is considered an important aspect of community identity and way of transferring social values to younger generations.La Charrería est une pratique traditionnelle des communautés mexicaines d'éleveurs de bétail. Elle permettait, à l'origine, aux éleveurs de différents domaines de mieux cohabiter. De nos jours, des associations de Charrería et des écoles contribuent à transmettre la tradition, également considérée comme un sport, en entraînant les membres de la communauté jusqu'à un niveau de compétition. Différentes catégories de charrerías sont exécutées en public par des praticiens hommes et femmes. La pratique est perçue comme un aspect important de l'identité communautaire et un moyen de transmettre des valeurs sociales aux jeunes générations.La charrería es una práctica tradicional de comunidades de México dedicadas a la cría y el pastoreo del ganado a caballo. En sus orígenes, facilitaba la convivencia entre los ganaderos de diferentes estados del país. Hoy en día, asociaciones y escuelas especialmente dedicadas la charrería siguen transmitiendo este arte ecuestre y vaquero tradicional, considerado también una actividad deportiva, y entrenan a miembros de comunidades para participar en las charreadas, competiciones en las que hombres y mujeres muestran ante el público su destreza en las diferentes suertes de arrear y jinetear yeguas y toros cerriles. La charrería es un elemento importante de la identidad y el patrimonio cultural de las comunidades depositarias de esta tradición y constituye para ellas un medio para transmitir valores sociales importantes a las nuevas generaciones.
01400MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean201813.COM 10.b.26Representative ListNationalLa Romería (the pilgrimage): ritual cycle of 'La llevada' (the carrying) of the Virgin of ZapopanLa romería, cycle rituel de pèlerinage de la Vierge de Zapopan portée en processionLa romería de Zapopan: ciclo ritual de La Llevada de la Virgen"الروميريا": شعائر دينية للاحتفال "بموكب" السيدة العذراء من سابوبان The annual celebration of La Romería on 12 October, honouring the image of the Virgin of Zapopan, is a tradition that dates back to 1734. The day marks the final phase of the annual ritual cycle popularly known as 'The Carrying of the Virgin', which begins in May and encompasses many community and liturgical activities. The cycle ends with the return journey to the Basilica, in Zapopan. More than two million people take part, and one of the main features of the festivity is the huge presence and participation of different native dancer groups. The carrying (“La Llevada') and the activities derived from the ritual cycle encompass a mass public demonstration in which the streets and public spaces become a ritual festival for the community, featuring different artistic expressions of collective collaboration. Throughout the year, the planning of the activities depends on the interaction of different communities, helping them to renew and reinforce their social ties. Thanks to the community's support for the practice year after year, La Romería is considered as one of the most popular and strongly rooted traditions in west Mexico. Through organized civil and ecclesiastical groups, the community of bearers and practitioners has ensured the survival of this cultural manifestation.La fête annuelle de la romería, célébrée le 12 octobre en l'honneur de l'image de la Vierge de Zapopan, est une tradition qui remonte à 1734. La journée marque la fin du cycle rituel annuel connu sous le nom de « procession de la Vierge » qui débute en mai et prévoit de nombreuses activités communautaires et liturgiques. Le cycle s'achève avec le retour de la Vierge dans la basilique à Zapopan. Plus de deux millions de personnes y prennent part, et l'une des principales caractéristiques de la fête est la présence et la participation massives de différents groupes de danseurs autochtones. La procession (la Llevada) et les activités liées à ce rituel attirent énormément de public et transforment les rues et espaces publics en lieux de fête pour les communautés avec des expressions artistiques populaires fruit d'un travail collectif. Tout au long de l'année, la planification des activités repose sur l'interaction entre les différentes communautés, ce qui leur permet de renouveler et renforcer les liens sociaux. Grâce au soutien constant de la communauté à la pratique, la romería est considérée comme l'une des traditions les plus populaires et les plus fortement enracinées de l'ouest du Mexique. Par l'intermédiaire de groupes de la société civile et ecclésiastiques bien organisés, la communauté des détenteurs et des praticiens assure la survie de cette manifestation culturelle.Celebrada el 12 de octubre de cada año, la romería en honor de la Virgen de Zapopan es una tradición religiosa y cultural cuyo origen se remonta al año 1734. Ese día finaliza el ciclo anual del ritual popularmente conocido como “La Llevada de la Virgen', que comienza en el mes de mayo y comprende numerosas actividades de carácter litúrgico y comunitario. Al cerrarse ese ciclo, se celebra el regreso de la Virgen a su basílica de la localidad de Zapopan con una romería festiva en la que participan más de dos millones de personas. Una de las principales características de este evento es la presencia masiva de diversos grupos de bailarines de comunidades indígenas. El ritual de “La Llevada' y sus actividades conexas atraen a enormes muchedumbres y convierten las calles y espacios públicos en una gran fiesta comunitaria, acompañada de expresiones artísticas diferentes que son producto de una elaboración colectiva. A lo largo de todo el año el planeamiento de este evento descansa en una estrecha interacción de diversas comunidades, lo cual propicia la renovación y el fortalecimiento de los vínculos sociales anudados entre ellas. Gracias al continuo apoyo de las comunidades a la romería, este elemento del patrimonio cultural se ha convertido en uno los más populares y arraigados del oeste de México. Agrupados en asociaciones civiles y eclesiásticas bien organizadas, los depositarios y practicantes del elemento han garantizado con éxito su supervivencia hasta la fecha.استُهل تقليد الاحتفال السنوي "للروميريا" ،الذي يقام في ١٢ تشرين الأول/أكتوبر تكريماً لصورة السيدة العذراء من سابوبان، في عام ١٧٣٤. ويُحتفل في هذا اليوم بانتهاء دورة الشعائر السنوية المعروفة باسم "موكب السيدة العذراء" التي تبدأ في شهر أيار/مايو وتشمل العديد من الأنشطة الاجتماعية والدينية. وتنتهي الدورة بعودة تمثال السيدة العذراء إلى الكنيسة في سابوبان. ويشارك أكثر من مليوني شخص في هذا الاحتفال الذي تتمثل إحدى سماته الرئيسية في الحضور الغفير والمشاركة الكبيرة لمجموعات مختلفة من الراقصين المحليين. ويجذب الموكب والأنشطة التي تمارس في إطاره الكثير من الجماهير فتتحول الشوارع والأماكن العامة إلى مهرجانات تقليدية للمجتمعات المحلية، تتخللها عروض فنية مختلفة تمثل ثمرة العمل الجماعي. ويعتمد تخطيط الأنشطة على مدار السنة على مدى التفاعل بين مختلف المجتمعات، الأمر الذي يساعد هذه المجتمعات في تعزيز الروابط الاجتماعية فيما بينها وتجديدها. ويُعد "الروميريا" واحداً من أكثر التقاليد شعبية ورسوخاً في غرب المكسيك بفعل دعم المجتمعات المحلية لهذه الممارسات سنةً تلو الأخرى. وتمكن حاملو هذا التقليد وممارسوه من إبقاء هذا الحدث الثقافي حياً بفعل وجود مجموعات مدنية ودينية منظمة لهذا الغرض.The annual celebration of La Romería on 12 October, honouring the image of the Virgin of Zapopan, dates back to 1734. The day marks the final phase of the annual ritual cycle popularly known as 'The Carrying of the Virgin', which begins in May and includes many community and liturgical activities. The cycle ends with the return journey to the Basilica, in Zapopan, with the participation of more than two million people. Throughout the year, different communities work together to plan the event, helping to reinforce social ties.La fête annuelle de la romería, célébrée le 12 octobre en l'honneur de l'image de la Vierge de Zapopan, remonte à 1734. La journée marque la fin du cycle rituel annuel connu sous le nom de « procession de la Vierge » qui débute en mai et prévoit de nombreuses activités communautaires et liturgiques. Le cycle s'achève avec le retour de la Vierge dans la basilique à Zapopan en présence de plus de deux millions de personnes. Tout au long de l'année, les différentes communautés travaillent ensemble pour planifier cet événement, ce qui leur permet de renforcer leurs liens.Celebrada el 12 de octubre de cada año, la romería en honor de la Virgen de Zapopan es una tradición religiosa y cultural cuyo origen se remonta al año 1734. Ese día finaliza el ciclo anual del ritual popularmente conocido como “La Llevada de la Virgen', que comienza en el mes de mayo y comprende numerosas actividades de carácter litúrgico y comunitario. Al cerrarse ese ciclo, se celebra el regreso de la Virgen a su basílica de la localidad de Zapopan con una romería festiva en la que participan más de dos millones de personas. A lo largo de todo el año el planeamiento de este evento descansa en una estrecha interacción de diversas comunidades, lo cual propicia la renovación y el fortalecimiento de los vínculos sociales anudados entre ellas.
01462Mexico; SpainMexique; EspagneMéxico; EspañaМексика; Испанияالمكسيك; إسبانيا墨西哥; 西班牙Group I; Group IIIEurope and North America201914.COM 10.b.23Representative ListMultinationalArtisanal talavera of Puebla and Tlaxcala (Mexico) and ceramics of Talavera de la Reina and El Puente del Arzobispo (Spain) making processProcessus de fabrication de la talavera artisanale de Puebla et de Tlaxcala (Mexique) et de la céramique de Talavera de la Reina et d'El Puente del Arzobispo (Espagne)Procesos artesanales para la elaboración de la Talavera de Puebla y Tlaxcala (México) y de la cerámica de Talavera de la Reina y El Puente del Arzobispo (España)The processes of making the artisanal talavera of Puebla and Tlaxcala (Mexico) and ceramics of Talavera de la Reina and El Puente del Arzobispo (Spain) are identified with two communities in both Mexico and Spain. The ceramics have domestic, decorative and architectural uses. Despite changes over time and the developments ceramics have undergone in both countries – including due to the use of electric potter's wheels nowadays – the artisanal making processes, including making techniques, enameling and decoration, retain the same pattern as in the sixteenth century. Related knowledge and skills include preparing the clay, making the earthenware using a potter's wheel or cast, decorating, preparing enamels and pigments and managing the kiln, which requires great expertise. Some ceramists carry out the whole process, while others specialize in specific tasks. Related knowledge – including raw material extraction, material processing, decoration and firing techniques – is mostly borne by master earthenware artisans and ceramists, who have developed their skills over time and transmit them to the next generations through oral transmission in their artisanal workshops or in the family setting. Every workshop has its own identity, as reflected in the detail of the shapes, decorations, colours and enamels of the pieces, and the production of ceramics remains a key identity symbol in both countries.Deux communautés au Mexique et deux autres en Espagne fabriquent la talavera artisanale de Puebla et de Tlaxcala (Mexique) et la céramique de Talavera de la Reina et d'El Puente del Arzobispo (Espagne). Les céramiques sont utilisées à des fins domestiques, décoratives et architecturales. Malgré des changements et les évolutions auxquelles les céramiques ont fait face dans les deux pays (liées à l'utilisation de tours de potiers électriques aujourd'hui), les processus de fabrication artisanaux, y compris les techniques de fabrication, d'émaillage et de décoration, restent les mêmes qu'au XVIe siècle. Les connaissances et savoir-faire relatifs à cet élément incluent la préparation de l'argile, la fabrication de la faïence à l'aide d'un tour de potier ou d'un moule, la décoration, la préparation des émaux et des pigments et la gestion du four, qui nécessite une grande expertise. Certains céramistes gèrent l'ensemble du processus, tandis que d'autres se spécialisent dans des tâches spécifiques. Les connaissances liées à l'élément (y compris l'extraction des matières premières, le traitement des matériaux, la décoration et les techniques de cuisson) sont principalement détenues par des maîtres faïenciers et céramistes qui ont développé leurs compétences au fil du temps et les ont oralement transmises aux jeunes générations, dans leurs ateliers ou dans le cadre familial. Chaque atelier a sa propre identité, qui transparaît à travers le détail des formes, des décors, des couleurs et des émaux des pièces. La production de céramiques reste un symbole identitaire capital dans les deux pays.En las ciudades mexicanas de Puebla y Tlaxcala, así como en las localidades españolas de Talavera de la Reina y El Puente del Arzobispo, hay sendas comunidades de artesanos que fabrican con métodos tradicionales objetos de cerámica de estilo talaverano para usos domésticos, decorativos y arquitectónicos. Aunque las técnicas de la alfarería han evolucionado tanto en México como en España, en particular con la utilización de tornos eléctricos, los procedimientos de fabricación, decoración y esmaltado de este tipo de cerámica siguen siendo artesanales e idénticos a los practicados en el siglo XVI. Los conocimientos teóricos y prácticos relacionados con este elemento del patrimonio cultural vivo abarcan la preparación de la arcilla, su modelación con un torno o un molde, la ornamentación de la pieza modelada, la preparación de los pigmentos y el esmalte y la cocción en el horno, operaciones todas ellas que exigen una gran destreza. Algunos alfareros y ceramistas realizan todas las etapas de la fabricación y otros se especializan en algunas tareas específicas. En su mayoría, los depositarios de los conocimientos relativos a esta fabricación artesanal –incluidos los relativos a la extracción de la materia prima, el procesamiento de los materiales, la decoración y las técnicas de cocción– son maestros alfareros y ceramistas que han adquirido sus competencias con el correr del tiempo y las han transmitido oralmente a las jóvenes generaciones, ya sea en sus talleres o en el seno de sus familias. Cada taller posee una identidad propia que se manifiesta en detalles específicos de los modelados, ornamentaciones, colores y esmaltes de las piezas. La fabricación artesanal de este tipo peculiar de cerámica es un símbolo identitario esencial en México y en España.The making processes associated with the artisanal talavera in Mexico and ceramics in Spain are identified with two communities in each country. Despite changes over time – including the use of electric potter's wheels – the artisanal processes closely resemble those of the 16th century. Key skills include preparing the clay, making the earthenware using a potter's wheel or cast, decorating, preparing pigments and glazing and tending the kiln. Related knowledge and skills are mostly borne by master earthenware artisans and ceramists, who transmit them to the next generation in their workshops or families.Les processus de fabrication associés à la talavera artisanale au Mexique et aux céramiques en Espagne sont identifiées à deux communautés de chaque pays. Malgré de nombreux changements au cours du temps, et notamment l'utilisation de tours de potiers électriques, les processus artisanaux restent fidèles à ceux du XVIe siècle. Les savoir-faire clé incluent la préparation de l'argile, la fabrication de la faïence à l'aide d'un tour de potier ou d'un moule, la décoration, la préparation des pigments et le vernissage et l'utilisation du four. Les connaissances et savoir-faire associés sont principalement transmis aux jeunes générations par les maîtres faïenciers et céramistes dans leurs ateliers ou dans le cadre familial.En las ciudades mexicanas de Puebla y Tlaxcala, así como en las localidades españolas de Talavera de la Reina y El Puente del Arzobispo, sendas comunidades de artesanos fabrican con métodos tradicionales objetos de cerámica de estilo talaverano para usos domésticos, decorativos y arquitectónicos. Aunque las técnicas de la alfarería han evolucionado en México y en España, en particular con la utilización de tornos eléctricos, los procedimientos de fabricación, esmaltado y decoración de este tipo de cerámica siguen siendo artesanales e idénticos a los practicados en el siglo XVI. Los conocimientos y técnicas relacionados con este elemento del patrimonio cultural vivo abarcan la preparación de la arcilla, su modelación con un torno o un molde, la ornamentación de la pieza modelada, la preparación de los pigmentos y el esmalte, y la cocción en el horno. En su mayoría, los depositarios de los conocimientos relativos a esta fabricación artesanal son maestros alfareros y ceramistas que han transmitido sus competencias a las jóvenes generaciones, ya sea en sus talleres o en el seno de sus familias.
01462Mexico; SpainMexique; EspagneMéxico; EspañaМексика; Испанияالمكسيك; إسبانيا墨西哥; 西班牙Group I; Group IIILatin America and the Caribbean201914.COM 10.b.23Representative ListMultinationalArtisanal talavera of Puebla and Tlaxcala (Mexico) and ceramics of Talavera de la Reina and El Puente del Arzobispo (Spain) making processProcessus de fabrication de la talavera artisanale de Puebla et de Tlaxcala (Mexique) et de la céramique de Talavera de la Reina et d'El Puente del Arzobispo (Espagne)Procesos artesanales para la elaboración de la Talavera de Puebla y Tlaxcala (México) y de la cerámica de Talavera de la Reina y El Puente del Arzobispo (España)The processes of making the artisanal talavera of Puebla and Tlaxcala (Mexico) and ceramics of Talavera de la Reina and El Puente del Arzobispo (Spain) are identified with two communities in both Mexico and Spain. The ceramics have domestic, decorative and architectural uses. Despite changes over time and the developments ceramics have undergone in both countries – including due to the use of electric potter's wheels nowadays – the artisanal making processes, including making techniques, enameling and decoration, retain the same pattern as in the sixteenth century. Related knowledge and skills include preparing the clay, making the earthenware using a potter's wheel or cast, decorating, preparing enamels and pigments and managing the kiln, which requires great expertise. Some ceramists carry out the whole process, while others specialize in specific tasks. Related knowledge – including raw material extraction, material processing, decoration and firing techniques – is mostly borne by master earthenware artisans and ceramists, who have developed their skills over time and transmit them to the next generations through oral transmission in their artisanal workshops or in the family setting. Every workshop has its own identity, as reflected in the detail of the shapes, decorations, colours and enamels of the pieces, and the production of ceramics remains a key identity symbol in both countries.Deux communautés au Mexique et deux autres en Espagne fabriquent la talavera artisanale de Puebla et de Tlaxcala (Mexique) et la céramique de Talavera de la Reina et d'El Puente del Arzobispo (Espagne). Les céramiques sont utilisées à des fins domestiques, décoratives et architecturales. Malgré des changements et les évolutions auxquelles les céramiques ont fait face dans les deux pays (liées à l'utilisation de tours de potiers électriques aujourd'hui), les processus de fabrication artisanaux, y compris les techniques de fabrication, d'émaillage et de décoration, restent les mêmes qu'au XVIe siècle. Les connaissances et savoir-faire relatifs à cet élément incluent la préparation de l'argile, la fabrication de la faïence à l'aide d'un tour de potier ou d'un moule, la décoration, la préparation des émaux et des pigments et la gestion du four, qui nécessite une grande expertise. Certains céramistes gèrent l'ensemble du processus, tandis que d'autres se spécialisent dans des tâches spécifiques. Les connaissances liées à l'élément (y compris l'extraction des matières premières, le traitement des matériaux, la décoration et les techniques de cuisson) sont principalement détenues par des maîtres faïenciers et céramistes qui ont développé leurs compétences au fil du temps et les ont oralement transmises aux jeunes générations, dans leurs ateliers ou dans le cadre familial. Chaque atelier a sa propre identité, qui transparaît à travers le détail des formes, des décors, des couleurs et des émaux des pièces. La production de céramiques reste un symbole identitaire capital dans les deux pays.En las ciudades mexicanas de Puebla y Tlaxcala, así como en las localidades españolas de Talavera de la Reina y El Puente del Arzobispo, hay sendas comunidades de artesanos que fabrican con métodos tradicionales objetos de cerámica de estilo talaverano para usos domésticos, decorativos y arquitectónicos. Aunque las técnicas de la alfarería han evolucionado tanto en México como en España, en particular con la utilización de tornos eléctricos, los procedimientos de fabricación, decoración y esmaltado de este tipo de cerámica siguen siendo artesanales e idénticos a los practicados en el siglo XVI. Los conocimientos teóricos y prácticos relacionados con este elemento del patrimonio cultural vivo abarcan la preparación de la arcilla, su modelación con un torno o un molde, la ornamentación de la pieza modelada, la preparación de los pigmentos y el esmalte y la cocción en el horno, operaciones todas ellas que exigen una gran destreza. Algunos alfareros y ceramistas realizan todas las etapas de la fabricación y otros se especializan en algunas tareas específicas. En su mayoría, los depositarios de los conocimientos relativos a esta fabricación artesanal –incluidos los relativos a la extracción de la materia prima, el procesamiento de los materiales, la decoración y las técnicas de cocción– son maestros alfareros y ceramistas que han adquirido sus competencias con el correr del tiempo y las han transmitido oralmente a las jóvenes generaciones, ya sea en sus talleres o en el seno de sus familias. Cada taller posee una identidad propia que se manifiesta en detalles específicos de los modelados, ornamentaciones, colores y esmaltes de las piezas. La fabricación artesanal de este tipo peculiar de cerámica es un símbolo identitario esencial en México y en España.The making processes associated with the artisanal talavera in Mexico and ceramics in Spain are identified with two communities in each country. Despite changes over time – including the use of electric potter's wheels – the artisanal processes closely resemble those of the 16th century. Key skills include preparing the clay, making the earthenware using a potter's wheel or cast, decorating, preparing pigments and glazing and tending the kiln. Related knowledge and skills are mostly borne by master earthenware artisans and ceramists, who transmit them to the next generation in their workshops or families.Les processus de fabrication associés à la talavera artisanale au Mexique et aux céramiques en Espagne sont identifiées à deux communautés de chaque pays. Malgré de nombreux changements au cours du temps, et notamment l'utilisation de tours de potiers électriques, les processus artisanaux restent fidèles à ceux du XVIe siècle. Les savoir-faire clé incluent la préparation de l'argile, la fabrication de la faïence à l'aide d'un tour de potier ou d'un moule, la décoration, la préparation des pigments et le vernissage et l'utilisation du four. Les connaissances et savoir-faire associés sont principalement transmis aux jeunes générations par les maîtres faïenciers et céramistes dans leurs ateliers ou dans le cadre familial.En las ciudades mexicanas de Puebla y Tlaxcala, así como en las localidades españolas de Talavera de la Reina y El Puente del Arzobispo, sendas comunidades de artesanos fabrican con métodos tradicionales objetos de cerámica de estilo talaverano para usos domésticos, decorativos y arquitectónicos. Aunque las técnicas de la alfarería han evolucionado en México y en España, en particular con la utilización de tornos eléctricos, los procedimientos de fabricación, esmaltado y decoración de este tipo de cerámica siguen siendo artesanales e idénticos a los practicados en el siglo XVI. Los conocimientos y técnicas relacionados con este elemento del patrimonio cultural vivo abarcan la preparación de la arcilla, su modelación con un torno o un molde, la ornamentación de la pieza modelada, la preparación de los pigmentos y el esmalte, y la cocción en el horno. En su mayoría, los depositarios de los conocimientos relativos a esta fabricación artesanal son maestros alfareros y ceramistas que han transmitido sus competencias a las jóvenes generaciones, ya sea en sus talleres o en el seno de sus familias.