Public ref. numberStates (EN)States (FR)States (ES)States (RU)States (AR)States (ZH)Elect. group (EN)Region. group (EN)Year of inscriptionDecision No.Type of candidatureNational or MultinationalTitle (EN)Title (FR)Title (ES)Title (RU)Title (AR)Title (ZH)Description (EN)Description (FR)Description (ES)Description (RU)Description (AR)Description (ZH)Short description (EN)Short description (FR)Short description (ES)Short description (RU)Short description (AR)Short description (ZH)
01747BahrainBahreïnBahrein????????????????Group V(b)Arab States202116.COM 8.b.3Representative ListNationalFjiriLe fjiriFjiriFjiri is a musical performance that commemorates the history of pearl diving in Bahrain. Dating back to the late nineteenth century, it was traditionally performed by pearl divers and pearling crews to express the hardships faced at sea. The performers sit in a circle, singing and playing different types of drums, finger chimes and a jahl, a clay pot used as an instrument. The centre of the circle is occupied by the dancers and the lead singer, who is in charge of conducting the performance. Fjiri originated on the Island of Muharraq, where, up until the mid-twentieth century, most of the population formed part of the pearling community. However, today the practice has reached a wider audience through performances in festivals across all regions of Bahrain. It is now well-known across the country and is viewed as a means of expressing the connection between the Bahraini people and the sea. Fjiri is usually performed in cultural spaces called durs by descendants of pearl divers and pearling crews and by other individuals. The transmission process usually entails consistently practicing in durs and performing for audiences. Although it is performed by all-male groups, Fjiri is enjoyed by all members of the community. The words, rhythms and instruments are used to convey the values of perseverance, strength and resourcefulness.Le Fjiri est une performance musicale commémorant l'histoire de la pêche à la perle au Bahreïn. Cette pratique, datant de la fin du XIXe siècle, était traditionnellement réalisée par les pêcheurs de perles et leurs équipages afin d'exprimer les difficultés qu'ils avaient rencontrées en mer. Les praticiens s'assoient en cercle, chantent et jouent différents types de tambours et de carillons, ainsi que le jahl, un pot en argile utilisé comme instrument de musique. Le centre du cercle est occupé par les danseurs et le chanteur principal, chargé de la bonne exécution de la performance. Le Fjiri tire ses origines sur l'île de Muharraq où, jusqu'au milieu du XXe siècle, la majorité de la population formait partie de la communauté des pêcheurs de perles. De nos jours, la pratique a cependant atteint un public plus vaste grâce à ses performances à l'occasion de festivals dans toutes les régions du Bahreïn. Bien connue dans le pays, elle est considérée comme un moyen d'expression du lien entre le peuple bahreïnien et la mer. Le Fjiri est généralement organisé au sein d'espaces culturels appelés durs, par les descendants de pêcheurs de perles et de leurs équipages, mais aussi par d'autres personnes. Le processus de transmission implique un entraînement régulier dans les durs et des performances devant un public. Bien que le Fjiri soit pratiqué par des groupes entièrement masculins, tous les membres de la communauté peuvent profiter du spectacle. Les mots, rythmes et instruments sont utilisés pour transmettre les valeurs de la persévérance, de la force et de l'inventivité.El arte escénico denominado “Fjiri' evoca la historia de la pesca de ostras perlíferas en Bahrein. Tradicionalmente interpretada por los buceadores y tripulantes de los barcos dedicados a ese tipo de pesca, esta práctica cultural data de finales del siglo XIX y se considera en todo el país una expresión de las duras faenas del pueblo bahreiní en el mar. Los depositarios de este elemento del patrimonio cultural inmaterial se sientan en corro y cantan con el acompañamiento de músicas ejecutadas con diversas clases de tambores y campanillas, y también con el jahl, un recipiente de barro usado como instrumento musical. En el centro del corro evolucionan bailarines y el conductor de los cantos que actúa como maestro de la ceremonia. Aunque este elemento es originario de la isla de Muharraq, cuya población se dedicó en su gran mayoría hasta mediados del siglo XX a la pesca de ostras perlíferas, hoy en día ha conquistado un público mucho más vasto gracias a sus representaciones en festivales celebrados en todas las regiones de Bahrein. Esas representaciones suelen tener lugar en aduares y no sólo son organizadas por descendientes de los buceadores y tripulantes de los barcos de pesca perlífera, sino también por otras personas. La transmisión del elemento exige a los neófitos la realización de ensayos regulares en los aduares y la participación en representaciones públicas. Pese a que los ejecutantes son todos hombres, el conjunto de los miembros de la comunidad se beneficia del espectáculo. Las letras de los cantos, así como los ritmos de las danzas y las músicas, vehiculan valores como la tenacidad, la fuerza y la capacidad de inventiva.Fjiri is a musical performance that commemorates the history of pearl diving in Bahrain. Viewed as a means of expressing the connection between the Bahraini people and the sea, the practice dates back to the late nineteenth century, it is usually performed and transmitted in cultural spaces called durs by descendants of pearl divers and pearling crews and by other individuals interested in preserving the tradition. During the performance, an all-male group of musicians sits in a circle, singing and playing percussion instruments. The centre of the circle is occupied by dancers and the lead singer.Le Fjiri est un spectacle musical qui commémore l'histoire de la pêche à la perle à Bahreïn. Considérée comme un moyen d'expression du lien entre le peuple bahreïnien et la mer, cette pratique date de la fin du XIXe siècle. Elle est généralement interprétée et transmise au sein d'espaces culturels appelés durs par les descendants de pêcheurs de perles et de membres d'équipage, ainsi que par d'autres personnes soucieuses de préserver la tradition. Durant ce spectacle, un groupe de musiciens exclusivement masculins s'assied en cercle, chante et joue des percussions. Au centre du cercle se tiennent des danseurs et le chanteur principal. El arte escénico denominado “Fjiri' evoca la historia de la pesca de ostras perlíferas en Bahrein. Tradicionalmente interpretada por los buceadores y tripulantes de los barcos dedicados a ese tipo de pesca, esta práctica cultural data de finales del siglo XIX y se considera en todo el país una expresión de las duras faenas del pueblo bahreiní en el mar. Sus representaciones suelen tener lugar y se transmiten en aduares, y no sólo son organizadas por descendientes de los buceadores y tripulantes de barcos de antaño, sino también por otras personas interesadas en preservar esta expresión cultural tradicional. Los depositarios de este elemento del patrimonio cultural inmaterial se sientan en corro y cantan con el acompañamiento de músicas ejecutadas con diversas clases de tambores y campanillas, y también con el jahl, un recipiente de barro usado como instrumento musical. En el centro del corro evolucionan bailarines, así como el director de los cantos que actúa como maestro de la ceremonia.
00161BhutanBhoutanBhutánБутанبوتان不丹Group IVAsia and the Pacific20083.COM 1Representative ListNationalMask dance of the drums from DrametseLa danse des masques des tambours de DrametseLa danza de máscaras de los tambores de Drametseالرقص بالأقنعة على إيقاع الطبول في دراميتسي德拉迈茨的鼓乐面具舞 The mask dance of the Drametse community is a sacred dance performed during the Drametse festival in honour of Padmasambhava, a Buddhist guru. The festival, which takes place in this eastern Bhutanese village twice a year, is organized by the Ogyen Tegchok Namdroel Choeling Monastery.
The dance features sixteen masked male dancers wearing colourful costumes and ten other men making up the orchestra. The dance has a calm and contemplative part that represents the peaceful deities and a rapid and athletic part where the dancers embody wrathful deities. Dancers dressed in monastic robes and wearing wooden masks with features of real and mythical animals perform a prayer dance in the soeldep cham, the main shrine, before appearing one by one in the main courtyard. The orchestra consists of cymbals, trumpets and drums, including the bang nga, a large cylindrical drum, the lag nga, a small hand-held circular flat drum and the nga chen, a drum beaten with a bent drumstick.
The Drametse Ngacham has been performed in the same monastery for centuries. Its form has both religious and cultural significance, because it is believed to have originally been performed by the heroes and heroines of the celestial world. In the nineteenth century, versions of the Drametse Ngacham were introduced in other parts of Bhutan. For the audience, the dance is a source of spiritual empowerment and is attended by people from Drametse as well as neighbouring villages and districts to obtain blessings. Today, the dance has evolved from a local event centred on a particular community into an art form, representing the identity of the Bhutanese nation as a whole.
Although the dance is highly appreciated among all generations, the number of practitioners is dwindling due to lack of rehearsal time, the absence of a system for training and the gradual waning of interest among young people.
La danse des masques de Drametse est une danse sacrée, exécutée lors du festival de Drametse en l'honneur du gourou bouddhiste Padmasambhava. Ce festival, qui se tient deux fois par an dans ce village du Bhoutan oriental, est organisé par le monastère Ogyen Tegchok Namdroel Choeling. La danse réunit seize danseurs masqués vêtus de costumes colorés et dix hommes composant l'orchestre. Elle comprend une partie lente et contemplative qui représente les dieux paisibles, et une partie rapide et athlétique où les danseurs incarnent les dieux courroucés.
Portant des robes monacales et des masques en bois représentants des animaux réels ou mythiques, les danseurs exécutent une danse de prière dans le tombeau principal (soeldep cham), avant d'apparaître l'un après l'autre dans la cour principale. L'orchestre est composé de cymbales, de trompettes et de tambours, notamment le bang nga, grand tambour cylindrique, le lag nga, petit tambour circulaire plat tenu à la main, et le nga chen, tambour frappé avec un bâton courbé.
Le Drametse Ngacham est exécuté dans le même monastère depuis des siècles. Il revêt une signification à la fois religieuse et culturelle, la croyance voulant qu'il ait été exécuté à l'origine par les héros et héroïnes du monde céleste. Au dix-neuvième siècle, des versions du Drametse Ngacham ont été introduites dans d'autres régions du Bhoutan. Pour le public, il est source de pouvoir spirituel et les habitants de Drametse, ainsi que des villages et régions environnants, viennent y assister pour obtenir des bénédictions. À l'origine événement local centré sur une communauté particulière, la danse est devenue une forme d'art, symbole de l'identité de la nation bhoutanaise.
Bien que le Drametse Ngacham soit hautement apprécié par toutes les générations, le nombre de praticiens diminue faute de temps pour répéter et de système de formation, mais aussi à cause du désintérêt croissant des jeunes.
La danza de máscaras de Drametse es una danza sagrada que se representa durante el festival de Drametse en honor a Padmasambhava, un gurú budista. El festival, que tiene lugar en este pueblo del Bhután oriental dos veces al año, es organizado por el monasterio de Ogyen Tegchok Namdroel Choeling. El baile reúne a 16 bailarines enmascarados, vestidos con trajes coloreados, y a otros diez hombres que forman la orquesta. El baile consta de una parte lenta y contemplativa que representa a las divinidades pacíficas y de otra parte rápida y atlética, en la que los bailarines representan a divinidades encolerizadas.
Los bailarines, vestidos con hábitos monásticos y llevando máscaras de madera con rasgos de animales reales o mitológicos, ejecutan un baile de plegaria en el soeldep cham, o tumba principal, antes de aparecer uno por uno en el gran patio. La orquesta está formada por címbalos, trompetas y tambores, entre ellos el bang nga, un gran tambor cilíndrico, el lag nga, un pequeño tambor llano que se lleva en la mano, y el nga chen, un tambor que se toca con un palillo curvo.
El Drametse Ngcham ha sido representado en este monasterio durante siglos. Su forma tiene a la vez un significado religioso y cultural, porque se cree que originalmente fue representado por los héroes y las heroínas del mundo celeste. En el siglo XIX se introdujeron diversas versiones del Drametse Ngcham en otras regiones del Bhután. Para el público, el baile es una fuente de poder espiritual y asisten a ella los habitantes de Drametse y los de los pueblos y regiones próximas para recibir bendiciones. En su origen, era un acontecimiento local centrado en una comunidad particular, pero hoy día el baile se ha transformado en una forma de arte, símbolo de la identidad nacional de Bhután.
تُعتبر رقصة القناع في مجتمع دراميتسي Drametse رقصةً مقدّسةً تتمّ تأديتها في خلال مهرجان دراميتسي تكريمًا لبادماسامبهافا Padmasambhava وهو المرشد الروحي البوذي. ويُنظِّم هذا المهرجان الذي يُقام في هذه القرية شرق بوتان مرّتَيْن في السنة دير اوجيين تيغشوك نامدرويل شويلينغ Ogyen Tegchok Namdroel Choeling.

تُظهر الرقصة ستّة عشر رجلاً مقنّعًا يرقصون، مرتدين أزياءً ملوّنة وعشرة رجال آخرين يؤلّفون الفرقة الموسيقيّة. وتتميّز الرقصة بجزءٍ هادئٍ وتأمّلي يمثّل الآلهة المسالمة وبجزءٍ آخر سريعٍ وبهلواني حيث يجسّد الراقصون غضب الآلهة. ويؤدّي الراقصون الذين يرتدون أثواب رهبان ويضعون أقنعةً خشبيّةً تتميّز بملامح حيوانات حقيقيّة وخرافيّة، رقصة صلاة في خان سويلديب soeldep cham، وهو المزار الرئيس، قبل ظهورهم الواحد تلو الآخر في الساحة الرئيسة. وتقتصر الآلات التي تعزف عليها الفرقة الموسيقيّة على الصنج والبوق والطبل، بما في ذلك بانغ نغا bang nga وهو الطبل المدوّر الكبير، ولاغ نغا lag nga وهو الطبل المدوّر المسطّح الصغير الذي يُمسَك في اليد، ونغا شين nga chen وهو الطبل الذي يُقرع بعصا النقر على الطبل المنحنية.
لقد تم أداء الرقصة في الدير نفسه لمئات السنوات. ولها معنى ديني وثقافي لأنه يُعتقد أن أبطال وبطلات من العالم السماوي أدّوها في السابق. وفي القرن التاسع عشر، تم إدخال نسخ من رقصة القناع في أجزاء أخرى من بوتان. ويعتبر الجمهور أن هذه الرقصة هي مصدر تمكين روحي ويحضرها أشخاص من دراميتسي ومن القرى والأقاليم المحيطة سعياً للحصول على المباركة. وقد تطوّرت الرقصة اليوم من حدث محلي يرتكز على مجتمع معيّن لتصبح نوع من الفنّ يمثّل الهوية البوتانية بكاملها.
ومع أن الأجيال كافة تقدّر هذه الرقصة، إلا أن عدد ممارسيها يتضاءل بسبب النقص في أوقات التمرين وغياب نظام تدريب واهتمام الشباب الذي يضعف تدريجيًا.
在德拉迈茨纪念佛教大师莲花生(Padmasambhava)的节日里,会表演一种神圣的德拉迈茨面具舞。在不丹东部的村庄每年有两次这样的节日,由著名的南卓尔叩灵寺(Namdroel Choeling)组织。
舞蹈由16个头戴面具、身着彩色服装的男舞者表演,另有10位男性组成乐队。舞蹈分为两个部分,舒缓沉思的部分代表和平之神,在急速跳跃的部分,舞者表现的是愤怒的神灵。舞者身穿僧袍、头戴真实或神话动物形象的木制面具,在主殿表演祈福舞蹈,然后依次进入主广场。乐队使用各种铙钹、小号和鼓,其中有大号柱形鼓(bang nga)、环形扁平手鼓(lag nga)以及使用弯曲鼓槌敲击的鼓(nga chen)。
在南卓尔叩灵寺里,德拉迈茨舞蹈表演已有几百年的历史。人们认为这种舞蹈最初是由神界的男女英雄表演的,舞蹈形式同时具有宗教和文化意义。19世纪,在不丹其他地区出现了各种各样的德拉迈茨舞蹈。对观众而言,舞蹈是精神力量的源泉。德拉迈茨以及邻近村庄和地区的人们都会赶来参加,祈求获得庇佑。现在,舞蹈已经从集中在特定社区的地方活动演变成一种艺术形式,体现出不丹民族特性。
舞蹈受到了各年龄段人们的高度重视,但由于缺少排练时间、没有系统的训练以及年轻人兴趣的逐渐消退,舞蹈表演者的人数还是在不断减少。
00191BulgariaBulgarieBulgariaБолгарияبلغاريا保加利亚Group IIEurope and North America20094.COM 13.05Representative ListNationalNestinarstvo, messages from the past: the Panagyr of Saints Constantine and Helena in the village of BulgariLe Nestinarstvo, messages du passé : le panagyr des saints Constantin et Hélène dans le village de BulgariEl nestinarstvo, mensajes del pasado: “Panagyr' de San Constantino y Santa Elena en la aldea de Bulgari"النِستينارستفو"، رسائل من الماضي: تبجيل مناقب القديسَيْن قسطنطين وهيلانة في قرية بُلغاري 古老的信息,保加利亚乡村中的在炭火上跳舞(Nestinarstvo): 纪念圣君士坦丁和圣埃伦The Nestinarstvo fire-dancing rite is the climax of the annual Panagyr ritual on the feast days of Saints Constantine and Helena (3 and 4 June) in the village of Bulgari, in the Mount Strandzha region of south-east Bulgaria. The ritual is held to ensure the well-being and fertility of the village. In the morning, consecrated and ceremonial rituals are solemnized and a procession with the sacred icons representing the two Saints travels outside the village to a spring with holy water, accompanied by drum and bagpipes. At the spring, holy water and candles are handed out to everyone present for good health. The festival culminates in a fire-dance in the evening as the highest form of veneration of the Saints. People silently form a circle around the burning embers led by the sacred drum, and the Nestinari, who are spiritual and physical leaders through whom the saints express their will, begin entering the circle and treading the embers. Formerly celebrated in some thirty nearby Bulgarian and Greek villages, Nestinarstvo remains today in Bulgari, a village of only a hundred persons. During the Panagyr, however, thousands crowd the village, including in recent years many Greeks who join the ritual.Le rite Nestinarstvo de la danse sur le feu est le point culminant du rituel Panagyr : festival en l'honneur des saints patrons Constantin et Hélène, il se tient chaque année, les 3 et 4 juin, dans le village de Bulgari, situé dans la région du mont Strandzha au sud-est de la Bulgarie. Le rituel a pour objet de garantir aux villageois bien-être et fécondité. Le matin, se déroule la célébration solennelle des rituels et cérémonies sacrés, suivie d'une procession qui accompagne, au son du tambour et de la cornemuse, les porteurs des icônes sacrées représentant les deux saints jusqu'à la source d'eau sacrée qui se trouve à l'extérieur du village. A la source, de l'eau sacrée et des bougies, gages d'une bonne santé, sont distribuées à toute l'assemblée présente. Le point culminant du festival a lieu le soir, avec une danse sur le feu, réputée être la plus haute forme de vénération des saints. Guidée par le tambour sacré, l'assemblée forme un cercle silencieux autour des braises incandescentes, puis les Nestinari, chefs spirituels et matériels servant d'intermédiaires par lesquels les saints expriment leur volonté, entrent les uns après les autres à l'intérieur du cercle et commencent à marcher sur les braises. Pratiqué autrefois dans une trentaine de villages voisins bulgares et grecs, le rituel Nestinarstvo ne subsiste plus aujourd'hui que dans le village de Bulgari, où vit une centaine d'habitants seulement. Pendant le Panagyr, toutefois, des milliers de personnes s'y rassemblent, rejointes depuis quelques années par de nombreux Grecs qui se joignent au rituel.El nestinarstvo, rito de la danza del fuego, es el momento culminante del Panagyr, la conmemoración anual de las fiestas religiosas de San Constantino y Santa Elena (3 y 4 de junio) que se celebra en la aldea de Bulgari, situada al sudeste de Bulgaria, en la región del Monte Strandzha. Esta festividad ritual tiene por objeto aportar a los aldeanos bienestar y fecundidad. Por la mañana se celebran ritos y oficios religiosos, así como una procesión en la que los iconos de ambos santos son llevados, al son de tambores y gaitas, hasta un manantial de agua sagrada situado en las afueras del pueblo. Una vez en el manantial, se distribuyen entre todos los presentes agua bendita y cirios para que gocen de buena salud. El apogeo de la fiesta tiene lugar por la noche con la ejecución de una danza del fuego, expresión máxima de la veneración profesada a los dos santos. Al son del tambor sagrado la asistencia se agrupa silenciosamente, formando un círculo en torno a los rescoldos incandescentes de una hoguera. Luego, los nestinari, líderes físicos y espirituales por intermedio de los cuales se expresa la voluntad de los santos, van entrando uno tras otro en el círculo y empiezan a caminar sobre las brasas. Practicado en otros tiempos en unos treinta pueblos vecinos de Grecia y Bulgaria, el rito del nestinarstvo sólo perdura en Bulgari. Aunque esta aldea sólo está poblada por un centenar de habitantes, durante la conmemoración del Panagyr acoge a miles de personas que acuden a participar en las festividades rituales. En los últimos años, muchos griegos vienen a sumarse a las celebraciones.مهرجان تكريم ذكر القديسَيْن الشفيعَيْن، قسطنطين وهيلانة، يقام كل سنة (في 3 و4 حزيران/يونيو) في قرية بُلغاري، الواقعة في منطقة جبل اسْتراندزا، في جنوبيّ شرقيّ بلغاريا. والغرض من إقامة طقوس هذا المهرجان هو ضمان الرفاه والخصب لأبناء القرى.
00989BurundiBurundiBurundiБурундиبوروندي布隆迪Group V(a)Africa20149.COM 10.10Representative ListNationalRitual dance of the royal drumLa danse rituelle au tambour royalLa danza ritual del tambor realالرقص الطقسي على إيقاع الطبل الملكي The ritual dance of the royal drum is a spectacle combining powerful, synchronized drumming with dancing, heroic poetry and traditional songs. The entire population of Burundi recognizes it as a fundamental part of its heritage and identity. The dance calls for at least a dozen or so drums, always in an odd number, arranged in a semicircle around a central drum. Several are beaten in a continuous rhythm, while the others keep to the beat set by the central drum. Two or three drummers then perform dances to the rhythm. The ritual drumming is performed during national or local feasts and to welcome important visitors, and is said to awaken the spirits of the ancestors and drive out evil spirits. Bearers are recruited from sanctuaries across the country, many of whom are the descendants of drum sanctuary guards. The ritual dance of the royal drum, the values it embodies and the specialized drum-making skills are passed down essentially through practice but also through formal education. Today, the ritual dance of the royal drum is an opportunity to transmit cultural, political and social messages, and a privileged means of bringing people of diverse generations and origins together, thereby encouraging unity and social cohesion.La danse rituelle au tambour royal est un spectacle qui associe le son du battement des tambours, puissant et synchronisé, à des danses, de la poésie héroïque et des chants traditionnels. Toute la population du Burundi la reconnaît comme un élément fondamental de son patrimoine et de son identité. Cette danse exige au moins une dizaine de tambours, toujours en nombre impair, disposés en demi-cercle autour d'un tambour central. Plusieurs sont battus sur un rythme continu, tandis que les autres suivent la cadence ordonnée par le tambour central. Deux ou trois tambourinaires exécutent ensuite des danses au rythme du groupe. Ce spectacle rituel est joué lors des fêtes nationales ou locales et pour accueillir les visiteurs de marque, et il est censé réveiller les esprits des ancêtres et chasser les esprits maléfiques. Les détenteurs sont recrutés dans les sanctuaires du pays ; la plupart d'entre eux sont les descendants de gardiens des sanctuaires des tambours. La danse rituelle au tambour royal, les valeurs qu'elle incarne et les savoir-faire spécifiques à la fabrication du tambour sont transmis essentiellement par la pratique mais aussi par l'éducation formelle. Aujourd'hui, la danse rituelle est l'occasion de transmettre des messages culturels, politiques et sociaux, ainsi qu'un moyen privilégié de réunir des personnes de générations et d'origines diverses, encourageant ainsi l'unité et la cohésion sociale.En la danza ritual del tambor real se dan cita el potente sonido sincronizado de los tambores con los bailes, la poesía épica y los cantos tradicionales. Toda la población de Burundi la considera elemento fundamental de su identidad y su patrimonio cultural. La ejecución de esta danza exige disponer de un número impar de tambores, superior a doce siempre, que se disponen en semicírculo en torno a un tambor central. Algunos se tocan con ritmo continuo y los demás siguen la cadencia marcada por el tambor central. Dos o tres de los músicos danzan al compás de los tambores. Esta tamborrada ritual tiene lugar con motivo de la celebración de días de fiesta nacionales y locales, o de la acogida de visitantes importantes. Se supone que con ella se despierta a los espíritus de los antepasados y ahuyentan los espíritus malignos. Los depositarios de esta tradición cultural se reclutan en los santuarios del país y muchos de ellos son descendientes de guardianes de los santuarios de tambores sagrados. La danza ritual del tambor real, los valores que encarna y las técnicas especializadas de la fabricación de tambores se transmiten esencialmente por la práctica, pero también mediante la educación formal. Hoy en día, la celebración del ritual constituye una ocasión para transmitir mensajes de tipo cultural, político y social, así como un medio privilegiado para congregar a personas de generaciones y orígenes diferentes, lo cual fomenta la unidad y la cohesión.The ritual dance of the royal drum combines powerful, synchronized drumming with dancing, heroic poetry and traditional songs. The dance includes at least a dozen drums, always in an odd number, arranged around a central drum in a semicircle. Two or three drummers perform dances to the rhythm. The ritual dance is an opportunity to transmit cultural, political and social messages, and a privileged means of bringing people of diverse generations and origins together, thereby encouraging unity and social cohesion.La danse rituelle au tambour royal associe le son du battement des tambours, puissant et synchronisé, à des danses, de la poésie héroïque et des chants traditionnels. Cette danse exige au moins une dizaine de tambours, toujours en nombre impair, disposés en demi-cercle autour d'un tambour central. Deux ou trois tambourinaires exécutent des danses au rythme des tambours. La danse rituelle est un cadre de transmission de messages culturels, politiques et sociaux, ainsi qu'un moyen privilégié de réunir des personnes de générations et d'origines diverses, encourageant ainsi l'unité et la cohésion sociale.En la danza ritual del tambor real se dan cita el potente sonido sincronizado de los tambores con los bailes, la poesía épica y los cantos tradicionales. La ejecución de esta danza exige disponer de un número impar de tambores, superior a doce siempre, que se disponen en semicírculo en torno a un tambor central. Dos o tres de los músicos danzan al compás de los tambores. La celebración del ritual constituye una ocasión para transmitir mensajes de tipo cultural, político y social, así como un medio privilegiado para congregar a personas de generaciones y orígenes diferentes, lo cual fomenta la unidad y la cohesión social.
01374CambodiaCambodgeCamboyaКамбоджаكمبوديا柬埔寨Group IVAsia and the Pacific201813.COM 10.a.3Urgent Safeguarding ListNationalLkhon Khol Wat Svay AndetLe lkhon khol de Wat Svay AndetLkhon khol del monasterio budista de Wat Svay Andet"اللاخون خول" في وات سفاي أنديتLkhon Khol Wat Svay Andet is practised in one community surrounding a Buddhist monastery, Wat Svay Andet – located about 10km east of Phnom Penh on the Mekong River – and is performed by men wearing masks to the accompaniment of a traditional orchestra and melodious recitation. The specific aim is to propitiate the Neak Ta (guardian spirits of a place and its people), thereby protecting and bringing prosperity to the community, its lands and harvest. When Lkhon Khol is performed, spirit mediums are present and facilitate interactions between the Neak Ta, performers and villagers. When the spirits are satisfied with the performance, villagers are blessed by them; otherwise, the dancers stop, the music continues, and the audience falls silent and carefully listens to the spirits. Lkhon Khol is performed for ritual purposes, mostly linked to the cycle of rice farming and the needs of farming communities. The practice is transmitted orally within the community, and the Head Monk and retired primary school principal recently initiated additional weekend classes and started writing down scripts for selected episodes. After generations of transmission, however, several factors now threaten the viability of the element, including environmental factors, insufficient resources, economic migration from the community and a fourteen-year break in transmission from 1970 to 1984 due to the war and the Khmer Rouge regime.Le lkhon khol de Wat Svay Andet est pratiqué par une communauté vivant autour du monastère bouddhiste de Wat Svay Andet – situé à 10 km à l'est de Phnom Penh sur le Mékong – et est interprété par des hommes portant des masques, accompagnés d'un orchestre traditionnel et de récitations mélodieuses. Le but spécifique est d'attirer les bonnes grâces des Neak Ta (des esprits gardiens d'un lieu et de ses populations) qui protègent et apportent la prospérité à la communauté, ses terres et ses récoltes. Lorsque le lkhon khol est interprété, des mediums sont présents et facilitent l'interaction entre les Neak Ta, les interprètes et les villageois. Quand les esprits sont satisfaits de la représentation, ils bénissent les villageois, sinon, les danseurs s'interrompent, la musique se poursuit et le public se tait et écoute attentivement les esprits. Le lkhon khol est interprété à des fins rituelles, principalement en lien avec le cycle de la culture du riz et les besoins des communautés agricoles. La pratique est transmise oralement au sein de la communauté, et le moine supérieur et l'ancien directeur de l'école primaire ont récemment mis en place des cours supplémentaires le week-end et ont commencé à transcrire des épisodes choisis. Toutefois, après des générations de transmission, plusieurs facteurs menacent désormais la viabilité de l'élément, notamment des facteurs environnementaux, des ressources insuffisantes, la migration économique de la communauté et une interruption de quatorze années dans la transmission, entre 1970 et 1984, en raison de la guerre et du régime des Khmers rouges.La expresión cultural denominada “Lkhon Khol' es una práctica artística de la comunidad asentada en las proximidades del monasterio budista de Wat Svay Andet, situado a orillas del río Mekong, a unos 10 km al este de Phnom Penh. Para que sean propicios los espíritus llamados “Neak Ta' que velan por la comarca aportando prosperidad a la población, fertilidad a la tierra y cosechas abundantes, un grupo de hombres con máscaras danza y recita poemas rituales melodiosos al son de una orquesta de instrumentos tradicionales. En esta representación intervienen médiums que ponen en comunicación a los intérpretes y los aldeanos espectadores con los “Neak Ta'. Los espíritus bendicen a los presentes si la ceremonia les complace, pero en caso contrario la danza se interrumpe y la música prosigue mientras la asistencia escucha silenciosa y atentamente a los espíritus. Relacionada con el ciclo de cultivo del arroz y las necesidades de las comunidades agrarias, la práctica de esta interpretación ritual se transmite oralmente en el seno de éstas, si bien recientemente el superior del monasterio y un exdirector de la escuela primaria del lugar han comenzado a transcribir una serie de pasajes escogidos de este elemento del patrimonio cultural para enseñarlos en cursos suplementarios organizados los fines de semana. Aunque el elemento se ha venido transmitiendo de generación en generación, su viabilidad corre peligro debido a factores medioambientales, así como a la escasez recursos, la migración económica de la comunidad local y la interrupción de las representaciones en el periodo 1970-1984, debido a las guerras y al régimen de los jémeres rojos.تمارس مجموعة من السكان المقيمين في محيط معبد وات سفاي أنديت البوذي، الواقع على مسافة زهاء ١٠ كيلومترات شرق بنوم بنه على نهر ميكونغ، مراسم "اللاخون خول" في وات سفاي أنديت التي يؤديها رجال يرتدون أقنعة ترافقهم فرقة موسيقية تقليدية وتلاوات رخيمة. والهدف المحدد لهذا العنصر هو استرضاء "نيك تا" (الأرواح الحارسة للمكان وشعبه)، ومن ثم حماية المجتمع المحلي وأراضيه وحصاده ومباركتها بالازدهار. ويكون وسطاء استحضار الأرواح حاضرين عند أداء "اللاخون خول" لتسهيل التفاعل بين "نيك تا" والراقصين والقرويين، وتبارك الأرواح القرويين عندما تكون راضية عن الأداء، أما في خلاف ذلك فيتوقف الراقصون وتستمر الموسيقى ويصمت الجمهور وينصت بعناية إلى الأرواح. وتؤدَّى "اللاخون خول" لأغراض تتعلق بالطقوس، وترتبط في الغالب بدورة زراعة الأرزّ واحتياجات المزارعين. وتنتقل هذه الممارسة شفهياً داخل المجتمع المحلي؛ وبدأ رئيس الرهبان والمدير السابق للمدرسة الابتدائية مؤخراً يقدمان دروساً إضافية في نهاية الأسبوع وشرعا في كتابة البرامج النصية لحلقات مختارة. بيد أن هذا التقليد الذي توارثته الأجيال بات معرضاً للخطر بفعل العديد من العوامل ولا سيما العوامل البيئية، وعدم كفاية الموارد، والهجرة الاقتصادية من المجتمع المحلي، وانقطاع تناقله طوال أربع عشرة سنة من عام ١٩٧٠ إلى عام ١٩٨٤ بسبب الحرب ونظام الخمير الحمر.Lkhon Khol Wat Svay Andet is performed by masked men to the accompaniment of music and melodious recitation in a community based around the Buddhist monastery of Wat Svay Andet. It aims to ensure the community's protection and prosperity by winning the favours of Neak Ta, a guardian spirit of the place and its people. After generations of transmission, the element's viability has been weakened by environmental factors, economic migration, insufficient resources and the effects of war and of the Khmer Rouge regime.Le lkhon khol de Wat Svay Andet est interprété dans une communauté vivant autour du monastère bouddhiste de Wat Svay Andet, par des hommes portant des masques, accompagnés de musique et de récitations mélodieuses. Le but est d'attirer les bonnes grâces des Neak Ta (des esprits gardiens d'un lieu et de ses populations) qui protègent et apportent la prospérité à la communauté. Toutefois, après des générations de transmission, la viabilité de l'élément est désormais menacée par des facteurs environnementaux, la migration économique, l'insuffisance des ressources et les séquelles de la guerre et du régime des Khmers rouges.La expresión cultural denominada “Lkhon Khol' es una práctica artística de la comunidad asentada en las proximidades del monasterio budista de Wat Svay Andet. Su interpretación es obra de un grupo de hombres con máscaras que danzan y recitan poemas rituales melodiosos al son de una orquesta de instrumentos tradicionales, a fin de que sean propicios y aporten prosperidad a la población local los espíritus llamados “Neak Ta' que velan por ella y sus tierras. Aunque este elemento del patrimonio cultural se ha venido transmitiendo de generación en generación, su viabilidad corre peligro debido a factores medioambientales, así como a la escasez recursos, la migración económica de la comunidad y las secuelas de las guerras y del régimen de los jémeres rojos.
00082Central African RepublicRépublique centrafricaineRepública CentroafricanaЦентральноафриканская Республикаجمهورية أفريقيا الوسطى中非共和国Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListNationalPolyphonic singing of the Aka Pygmies of Central AfricaLes chants polyphoniques des pygmées Aka de CentrafriqueLos cantos polifónicos de los pigmeos aka de Centroáfricaالغناء المتعدّد الأصوات لجماعة البيغمي آكا في وسط أفريقيا中非阿卡俾格米人的复调演唱The Aka Pygmies living in the south-west region of the Central African Republic have developed a distinctive vocal musical tradition, which involves a complex type of contrapuntal polyphony based on four voices, mastered by all members of the Aka community.
Music and dance form an integral part of Aka rituals including ceremonies related to the inauguration of new encampments, hunting and funerals. Unlike polyphonic systems that are written down in notation, the vocal tradition of the Aka Pygmies allows for spontaneous expression and improvisation. During performances, each singer can change his or her voice to produce a multitude of variations, creating the impression that the music is continuously evolving. The songs are generally accompanied by various percussion and string instruments, each one played for a specific occasion.Among the most common instruments are a local type of drum (enzeko), a harp-like instrument known as the geedale-bagongo, and the single-string bow (mbela). The songs perpetuate essential knowledge for the cohesion of the group and the preservation of community values. The dances are performed to the accompaniment of vibrant hand-clapping. Depending on the ritual, some dances feature men only, while others may be executed by couples or by male and female solo dancers. Relying entirely on oral transmission, the Aka Pygmies have succeeded in preserving their musical knowledge within the community by including children in rituals from an early age.
The lifestyle of the Aka Pygmies has been drastically disrupted due to the changes currently taking place in the Central African Republic. The scarcity of game resulting from deforestation, the rural exodus and the folklorization of their heritage for the tourist industry are the principal factors contributing to the gradual disappearance of many of their traditional customs, rituals and skills.
Les pygmées Aka établis dans le sud-ouest de la République centrafricaine ont élaboré une tradition musicale vocale particulière : une forme complexe de polyphonie contrapuntique à quatre voix, maîtrisée par l'ensemble des membres de la communauté.
La musique et la danse font partie intégrante des rituels des Aka, notamment les cérémonies accompagnant l'inauguration des nouveaux campements, la chasse ou les funérailles. Contrairement aux polyphonies savantes fondées sur la notation écrite, la tradition vocale des pygmées Aka permet l'expression spontanée et l'improvisation. Chaque chanteur peut, au cours d'un morceau, modifier sa voix pour produire une multitude de variations, donnant ainsi l'impression que la musique évolue constamment. Les chants sont généralement accompagnés par divers instruments à percussion et à cordes spécifiques à chaque circonstance. Les plus utilisés sont l'enzeko, un tambour local, le geedale-bagongo, une sorte de harpe, et le mbela, un arc à une corde. Les chants véhiculent les connaissances considérées comme essentielles à la cohésion du groupe et à la préservation des valeurs de la communauté. Les danses sont rythmées par des battements de mains. Selon le rituel, certaines danses sont exécutées par des hommes, d'autres par des couples mixtes, ou en solo. Reposant exclusivement sur la transmission orale, les pygmées Aka ont su préserver leur savoir dans l'ensemble de la communauté en associant les enfants à tous les rituels dès leur plus jeune âge.
Le mode de vie des pygmées Aka a été fortement perturbé par les récents changements en République centrafricaine. La raréfaction du gibier due à la déforestation, l'exode rural et la folklorisation de leur patrimoine à des fins touristiques comptent parmi les principaux facteurs entraînant la disparition progressive de nombre de leurs coutumes, rituels et savoir-faire traditionnels.
Los pigmeos aka, que viven en el suroeste de la República Centroafricana, han elaborado una tradición musical particular: una forma compleja de polifonía contrapúntica a cuatro voces que el conjunto de la comunidad aka domina perfectamente.
La música y la danza forman parte integrante de los rituales aka, en especial las ceremonias que acompañan la inauguración de nuevos campamentos, la caza o los funerales. Al contrario de los sistemas polifónicos que son representados mediante notas, la tradición vocal de los pigmeos aka permite la expresión espontánea y la improvisación. Cada cantante puede, durante la ejecución de una canción, modificar su voz para producir una multitud de variaciones, lo que produce la impresión de que la música está en continua evolución. Los cantos suelen estar acompañados por diversos instrumentos de percusión y de cuerdas específicos para cada circunstancia. Los más utilizados son el enzeko, un tambor local, el geedale-bagongo, una especie de arpa, y el mbela, un arco de una sola cuerda. Mediante los cantos se transmiten los conocimientos considerados esenciales para la cohesión del grupo y la preservación de los valores de la comunidad. Las danzas se acompasan batiendo palmas. Según el ritual, ciertos bailes son ejecutados por hombres, otros por parejas mixtas y, en algunos casos, en solitario. Los pigmeos aka han conseguido preservar ese conocimiento musical mediante la transmisión oral desde muchas generaciones asociando a los niños a todos los rituales desde su más tierna edad.
El modo de vida de los pigmeos aka se ha visto profundamente perturbado por los cambios que se están produciendo en la República Centroafricana. La escasez de los animales de caza resultante de la deforestación, el éxodo rural y la folclorización de su patrimonio con fines turísticos son algunos de los principales factores que han contribuido a la desaparición gradual de muchas de sus costumbres ritos y técnicas tradicionales.
طوّر اقزام آكا الذين يعيشون في المنطقة الجنوبية الغربية لجمهورية أفريقيا الوسطى تقليداً موسيقياً صوتياً فريداً يقوم على اسلوب مركّب من تعدّد الأصوات يترافق فيه لحن ما بلحن آخر. ويرتكز هذا الأسلوب على اربعة اصوات يتقنها اعضاء جماعة آكا جميعاً.
وتشكّل الموسيقى والرقص جزءاً لا يتجزّأ من طقوس آكا، وتتضمن احتفالات مرتبطة بافتتاح مخيمات جديدة وبالصيد والجنائز. وخلافاً لأنظمة تعدّد الأصوات المدوّنة بشكل رموز، يسمح التقليد الصوتي لأقزام آكا بالتعبير العفوي والإرتجال، حيث يمكن لكل مغن تغيير صوته خلال العروض لتحقيق مجموعة من التغيرات وخلق انطباع باستمرار تطوّر الموسيقى. وعادةً ما ترافق الأغاني آلات ايقاعية ووترية يُعزف كل منها في مناسبة خاصة. ومن الآلات الاكثر شيوعاً يبرز نوع محلي من الطبل (يدعى إينزيكو enzeko) وآلة تشبه القيثارة وتعرف باسم غيدال باغونغو geedale-bagongo وقوس مزوّد بوتر واحد ويعرف بالمبيلا mbela. وتخلّد الأغاني معرفة أساسية للحفاظ على لحمة المجموعة وقيم المجتمع، فيما تؤدى الرقصات على تصفيق قوي رجراج. وتقتضي الطقوس ان يؤدي بعض الرقصات رجال فقط أو ثنائي أو راقص منفرد ذكر او أنثى. وإذ يعتمد اقزام آكا بشكل تام على النقل الشفهي، نجحوا في الحفاظ على معرفتهم الموسيقية داخل المجتمع عبر اشراك الأطفال في الطقوس منذ نعومة اظافرهم.
وقد تضعضع نمط حياة اقزام آكا بصورة هائلة نظراً للتغيرات الحاصلة في جمهورية افريقيا الوسطى. وتشكّل ندرة الطرائد الناتجة عن ازالة الاشجار والهجرة الريفية ومنح ارثهم طابعاً فولكلورياً لأهداف سياحية عوامل اساسية تساهم في الاختفاء المتدرج لعدد من عاداتهم وطقوسهم ومهاراتهم التقليدية.
阿卡俾格米人生活在中非共和国西南部,他们拥有独特的声乐传统,一种非常复杂的四声部的复调音乐,所有阿卡人都通晓这种声乐技巧。
音乐和舞蹈向来与阿卡人的仪式密不可分,包括与新营地落成、狩猎和葬礼有关的仪式。与记谱的复调音乐不同,阿卡俾格米人的这种声乐允许自由的表演和即兴发挥。在表演过程中,每个演唱者都可以变换声音,产生大量变调,让听众感到音乐在持续不断地变化。这种演唱一般要用打击乐和弦乐伴奏,不同的场合用不同的乐器。最常见的乐器包括具有地方风格的鼓(enzeko)、一种竖琴(geedalebagongo)和一种单弦弓(mbela)。他们唱歌为的是传承知识,增强集体凝聚力、保持群体价值观。舞蹈伴随掌声的节奏来表演。有些是男性舞蹈,另一些是男女对舞,也有独舞,根据仪式而定。阿卡俾格米人的口头传统完全依靠口头传承。儿童在年幼时就参加仪式活动,使得音乐知识在整个族群中保存下来。
中非共和国目前正在发生的变革已经使阿卡俾格米人的生活方式受到严重干扰。由于毁林造成猎物短缺、农村居民外流以及为迎合旅游业而将传统通俗化,是导致阿卡俾格米人的许多传统习俗、仪式和技艺逐渐消失的主要因素。
00213ChinaChineChinaКитайالصين中国Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.13Representative ListNationalFarmers' dance of China's Korean ethnic groupLa danse des fermiers du groupe ethnique coréen en ChineLa danza de los campesinos del grupo étnico coreano de Chinaرقصة المزارعين التي تؤديها الجماعة الإثنية الكورية في الصين 中国朝鲜族农乐舞Gathering in fields or villages during community festivals, members of the Korean ethnic group in Jilin and other provinces in north-eastern China offer a traditional sacrifice to the God of the Land to pay homage to nature and pray for good fortune and a plentiful harvest. This is the beginning of the farmers' dance of China's Korean ethnic group, a popular folk practice passed on by senior members of a community to younger generations. Musicians play oboe-like ''suona,'' bell-shaped gongs and a variety of drums, while masked or unmasked dancers move farcically to the accompaniment. The dance is inspired by the motions of farming, which it imitates through gestures such as 'walking the field ridges'. Spreading from its agricultural origins to Korean people of all walks of life in both urban and rural areas, the dance has evolved considerably since it was brought to China at the end of the nineteenth century. For example, the musical ensemble has been expanded to include wind instruments and the dancers' costumes have been influenced by the clothes of other Chinese ethnic groups. As the product of accumulated labour and wisdom, the farmers' dance remains an important expression of the cultural heritage of China's Korean ethnic group. Les membres du groupe ethnique coréen de la province de Jilin et d'autres provinces du nord-est de la Chine se réunissent dans les champs ou les villages lors de festivals communautaires pour faire un sacrifice traditionnel en l'honneur du dieu de la terre, afin de rendre hommage à la nature et de prier pour attirer la chance et de bonnes récoltes. Telle est l'origine de la danse des fermiers du groupe ethnique coréen en Chine, une pratique traditionnelle populaire transmise par les membres les plus anciens de la communauté aux jeunes générations. Des musiciens jouent du ''suona,'' instrument proche du hautbois, de gongs en forme de cloches et de divers tambours, tandis que des danseurs, masqués ou non, exécutent des mouvements grotesques au son de cette musique. Cette danse s'inspire de la gestuelle du travail de la terre, comme par exemple la « marche sur les billons ». Ayant dépassé ses origines paysannes pour toucher des Coréens de tous les milieux, en milieu urbain ou rural, elle a considérablement évolué depuis qu'elle a été apportée en Chine à la fin du XIXe siècle. L'ensemble musical, par exemple, s'est agrandi et inclut désormais des instruments à vent, et les costumes des danseurs ont été influencés par les vêtements d'autres groupes ethniques de Chine. Produit du travail et de la sagesse accumulés, la danse des fermiers reste une expression majeure du patrimoine culturel du groupe ethnique coréen de Chine.Los miembros del grupo étnico coreano de la provincia de Jilin y otras provincias del nordeste de China se reúnen en los campos y aldeas en el transcurso de festividades comunitarias para ofrendar un sacrificio tradicional al Dios de la Tierra, rindiendo así homenaje a la naturaleza e impetrando buena fortuna y cosechas abundantes. Este es el origen de la danza de los campesinos del grupo étnico coreano de China, una práctica folclórica tradicional que los ancianos de la comunidad transmiten a las generaciones más jóvenes. Los músicos tocan suonas –instrumentos parecidos al oboe–, gongs campaniformes y diversos tipos de tambores, mientras que los bailarines, enmascarados o con el rostro al descubierto, ejecutan movimientos grotescos al compás de la música. Esta danza se inspira en los gestos del trabajo de la tierra, por ejemplo la “marcha por los caballones'. Después de trascender sus orígenes campesinos y extenderse a los coreanos de toda clase de medios sociales, tanto rurales como urbanos, este baile tradicional ha evolucionado considerablemente desde que se introdujo en China a finales del siglo XIX. El conjunto musical se ha ampliado y ahora cuenta con varios instrumentos de viento, mientras que en el atuendo de los bailarines se puede observar la influencia ejercida por las indumentarias de otros grupos étnicos de China. Fruto de una acumulación de sabiduría y trabajo, la danza de los campesinos sigue siendo una expresión importante del patrimonio cultural del grupo étnico coreano de China.بمناسبة مهرجانات الجماعة الإثنية، يجتمع أبناء الجماعة الكورية من سكان إقليم جيلين وغيره من أقاليم شماليّ شرقيّ الصين، في الحقول أو في القرى، من أجل تقديم ذبيحة تقليدية إلى إله الأرض، تكريما للطبيعة، وصلاة من أجل التوفيق ووفرة المحاصيل.
00143Gambia; SenegalGambie; SénégalGambia; SenegalГамбия; Сенегалغامبيا; السنغال冈比亚; 塞内加尔Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalKankurang, Manding initiatory riteLe Kankurang, rite d'initiation mandingueEl Kankurang, rito de iniciación mandinga"الكانكورنغ" وهي طقوس البلوغ المانديغية坎库兰或曼丁成人礼The Kankurang is an initiatory rite practised throughout the Manding provinces of Senegal and Gambia, mainly corresponding to the Casamance, and in the city of Mbour. According to tradition, the origin of the Kankurang is to be found in the Komo, a secret society of hunters whose organization and esoteric practices contributed to the emergence of the Manding.
The central character in the Kankurang, is an initiate who wears a mask made of the bark and red fibre of the faara tree and is clothed in leaves, his body painted with vegetable dyes. He is associated with circumcision ceremonies and initiatory rites. His appearance is marked by several ritual stages: the designation of the initiate who will wear the mask and his investiture by the elders, his retreat into the woods with the initiates, the vigils and processions through the hamlet of the new initiates. The whole ritual generally takes place between August and September. The Kankurang always parades surrounded by former initiates and the villagers who respectfully follow his behaviour and gestures, and perform dances and songs. His displays are punctuated with a staccato dance as he wields two machetes and utters piercing cries. His followers, armed with sticks and rhun palm leaves, beat out the rhythm with their choruses and tom-toms.
The Kankurang is the guarantor of order and justice as well as the exorcist of evil spirits. As such, he ensures transmission and teaching of a complex collection of know-how and practices underpinning Manding cultural identity. A ritual that has spread to other communities and groups of the area, it is the occasion for young circumcised boys to learn the rules of behaviour for the ordering their community, the secrets of plants and their medicinal values, and hunting techniques. Their traditional practice is in retreat because of the rapid urbanization of most regions of Senegal and Gambia and the decreasing extent of sacred forests, which are transformed into cultivated land. As a result, the ritual is trivialized and the Kankurang authority is undermined.
Le Kankurang est un rite initiatique pratiqué dans les provinces mandingues du Sénégal et de la Gambie, correspondant à la Casamance, et dans la ville de Mbour. Selon la tradition, le Kankurang serait issu du Komo, une société secrète de chasseurs dont l'organisation et les pratiques ésotériques ont contribué à l'émergence des Mandingues.
Le personnage central du Kankurang est un initié qui porte un masque fait d'écorce et de fibres rouges d'un arbre appelé faara ; il est vêtu de feuilles et son corps est peint de teintures végétales. Il est associé aux cérémonies de circoncision et aux rites initiatiques. Son apparition est marquée par une série d'étapes rituelles : la désignation de l'initié qui portera le masque et son investiture par les anciens, sa retraite dans la forêt avec les initiés, les veillées et processions dans le hameau des nouveaux initiés. Ces rites ont généralement lieu entre les mois d'août et de septembre. Le Kankurang parade toujours entouré d'anciens initiés et des villageois qui suivent avec respect ses faits et gestes, et l'accompagnent de leurs chants et danses. Ses apparitions sont ponctuées d'une danse saccadée qu'il exécute en maniant deux coupe-coupe et en poussant des cris stridents. Ses suivants, armés de bâtons et de feuilles de rônier, marquent la cadence de leurs refrains et tambours.
Le Kankurang est à la fois le garant de l'ordre et de la justice, et l'exorciste des mauvais esprits. En tant que tel, il assure la transmission et l'enseignement d'un ensemble complexe de savoir-faire et de pratiques qui constituent le fondement de l'identité culturelle mandingue. Ce rituel, qui s'est étendu à d'autres communautés et groupes de la région, est l'occasion pour les jeunes circoncis d'apprendre les règles de comportement qui garantissent la cohésion du groupe, les secrets des plantes et de leurs vertus médicinales ou des techniques de chasse. La tradition connaît un recul en raison de la rapide urbanisation de la plupart des régions du Sénégal et de la Gambie, et de la réduction des surfaces des forêts sacrées, transformées en terres agricoles. Le rituel s'en trouve banalisé, minant l'autorité du Kankurang.
El Kankurang es un rito de iniciación practicado en todas las provincias mandingas del Senegal y de Gambia, principalmente en la región de Casamancia y en la ciudad de Mbour. Según la tradición, el origen del Kankurang sería el Komo, una sociedad secreta de cazadores cuya organización y prácticas esotéricas contribuyeron a la emergencia de los mandingas.
El personaje central del Kankurang es un iniciado que lleva una máscara hecha con la corteza y la fibra del árbol llamado faara; va vestido con hojas y lleva el cuerpo pintado con tintes vegetales. Se lo asocia a las ceremonias de circuncisión y a los ritos de iniciación. Su aparición está marcada por varias etapas rituales: la designación del iniciado que llevará la máscara y su investidura por los ancianos, su retirada a la selva con los iniciados, y las vigilias y procesiones de los nuevos iniciados a través de la aldea. Generalmente, el rito se celebra entre agosto y septiembre. El Kankurang siempre desfila rodeado de los antiguos iniciados y de los habitantes del lugar, quienes siguen su comportamiento y gestos respetuosamente, al tiempo que ejecutan cantos y danzas. Sus demostraciones van acompañadas de una danza entrecortada durante la cual maneja dos machetes y profiere gritos agudos. Sus seguidores, armados de palos y de hojas de palma, marcan el ritmo contando en coro y con tam-tams.
El Kankurang aparece como una garantía de orden y justicia, además de ser el exorcista para alejar a los malos espíritus. Como tal, asegura la transmisión y la enseñanza de una serie de conocimientos y prácticas que constituyen el fundamento de la identidad cultural mandinga. Es un rito que se ha extendido a otras comunidades y grupos de la zona, constituyendo una ocasión para los jóvenes circuncisos de aprender las reglas de conducta que garantizan la cohesión de la comunidad, conocer los secretos de las plantas y sus valores medicinales, y aprender las técnicas de caza. Esta práctica tradicional está en decadencia a causa de la rápida urbanización de la mayoría de las regiones de Senegal y de Gambia, y de la reducción de los bosques sagrados, que han sido transformados en tierras de cultivo. Como resultado, el rito se ha trivializado y la autoridad del Kankurang se ha socavado.
يُعتبر الكانكورنغ Kankurang من الطقوس الخاصة بالبلوغ التي تُمارس في أنحاء المقاطعات الماندينغيّة كافةً في السنغال وغامبيا، لا سيما في كازامانس وفي مدينة مبور. ووفقًا للأعراف، يعود أصل الكانكورنغ إلى الكومو، وهو مجتمعٌ سرّي مؤلّفٌ من صيّادين ساهم تنظيمهم وممارساتهم التي لا يعرفها أحدٌ غيرهم في نشوء الماندينغ.
إن الشخصية الرئيسة في الكانكورنغ هي شخص في سن البلوغ يضع قناعاً مصنوع من قشر الشجر والألياف الحمراء من شجرة فعارة faara وجسده مغطى بأوراق الشجر وملوّن بصبغة نباتية. والشخصية مرتبطة بحفلات الختان والطقوس المتعلّقة بسن البلوغ. وهي تظهر على مراحل: تعيين الشخص الذي سيضع القناع وتقليده رتبته من قبل كبار السنّ وانسحابه في الغابة مع زملائه والصلوات والمسيرات عبر قرى هؤلاء الشباب. وتجري الطقوس إجمالاً بين شهرَي آب/أغسطس وأيلول/سبتمبر.
ويشارك الكانكورنغ في المسيرة يحيط به الأشخاص الذين وصلوا الى سن البلوغ سابقاً وأهالي القرى الذين يقلدون تصرفاته وحركاته ويرقصون ويغنون. وهو يؤدي رقصة الستاكاتو ويستخدم منجلتين ويطلق صرخات. ويدقّ تابعوه الإيقاع مصحوبين بكورس وهم مسلحون بقضبان وأوراق النخيل.

ويُعتبر الكانكورنغ حامي النظام والعدالة، بالإضافة إلى أنّه طارد الأرواح الشريرة. لذلك، هو يؤمّن انتقال وتعليم مجموعة معقّدة من المهارات والممارسات التي تشكّل جزءًا من هوية الماندينغ الثقافيّة. فهذا الطقس الذي انتشر ليصلَ إلى عدّة مجتمعاتٍ وجماعاتٍ أخرى في المنطقة يشكّل مناسبةً للفتيان المختونين لتعلّم قواعد السلوك من أجل تنظيم مجتمعهم وأسرار النباتات وقيمتها الشفائية وتقنيات الصيد. أما ممارساتهم التقليديّة، فهي في تراجعٍ ويعود ذلك إلى التمدّن السريع لمعظم مناطق السنغال وغامبيا وإلى تقليص مساحة الغابات المقدّسة التي تحوّلت إلى أراضٍ مزروعة. لذلك، بات الطقس تافهًا وسلطة الكانكورنغ ضعيفة.
坎库兰是塞内加尔和冈比亚的曼丁人地区和姆布尔城的一种成年礼,相当于“卡萨曼斯'(Casamance)。相传,最初坎库兰形成于“科莫',这是一个由猎手组成的秘密社团,他们与众不同的组织方式和行为方式促成了曼丁民族的出现。
坎库兰仪式最主要的特征是:接受成年礼者带着用树皮和faara树的红根做成的面具,穿着树叶做成的衣服,用蔬菜浆汁涂画全身。受礼者之所以要如此打扮,是割礼和成年礼仪式的要求。坎库兰仪式有以下几个步骤:挑选出将由长者为其戴上面具、穿上行头接受成年礼的年轻人;受礼者进入森林;受过成年礼的年轻人守夜和在村里游行。仪式通常在8月和9月举行。坎库兰仪式中始终有受过成年礼者的游行队伍伴随,还有村民谦恭地模仿受礼者的行为和动作,并进行歌舞表演。当舞者挥舞着两把弯刀并发出痛苦的哭嚎时,会上演一段断续的舞蹈,尾随着他的人们拿着树枝和棕榈树叶子,伴着合唱,用桶鼓打出节奏。
坎库兰是秩序的守护者、灵魂的法官和驱魔者,还确保体现出曼丁文化特性的复杂知识和习俗的传播与教授。这样的仪式已经延伸到了当地的其他社区和群体中,通过这套仪式,已接受过割礼的男孩学习行为准则,保证集体秩序、领会植物的奥妙及其医药价值,并且学习打猎技巧。由于塞内加尔和冈比亚大部分区域正在快速城市化,神圣森林也用做耕地,森林面积日益缩小,传统习俗逐渐衰落了。于是,仪式受到轻视,坎库兰的威信被破坏。
00143Gambia; SenegalGambie; SénégalGambia; SenegalГамбия; Сенегалغامبيا; السنغال冈比亚; 塞内加尔Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalKankurang, Manding initiatory riteLe Kankurang, rite d'initiation mandingueEl Kankurang, rito de iniciación mandinga"الكانكورنغ" وهي طقوس البلوغ المانديغية坎库兰或曼丁成人礼The Kankurang is an initiatory rite practised throughout the Manding provinces of Senegal and Gambia, mainly corresponding to the Casamance, and in the city of Mbour. According to tradition, the origin of the Kankurang is to be found in the Komo, a secret society of hunters whose organization and esoteric practices contributed to the emergence of the Manding.
The central character in the Kankurang, is an initiate who wears a mask made of the bark and red fibre of the faara tree and is clothed in leaves, his body painted with vegetable dyes. He is associated with circumcision ceremonies and initiatory rites. His appearance is marked by several ritual stages: the designation of the initiate who will wear the mask and his investiture by the elders, his retreat into the woods with the initiates, the vigils and processions through the hamlet of the new initiates. The whole ritual generally takes place between August and September. The Kankurang always parades surrounded by former initiates and the villagers who respectfully follow his behaviour and gestures, and perform dances and songs. His displays are punctuated with a staccato dance as he wields two machetes and utters piercing cries. His followers, armed with sticks and rhun palm leaves, beat out the rhythm with their choruses and tom-toms.
The Kankurang is the guarantor of order and justice as well as the exorcist of evil spirits. As such, he ensures transmission and teaching of a complex collection of know-how and practices underpinning Manding cultural identity. A ritual that has spread to other communities and groups of the area, it is the occasion for young circumcised boys to learn the rules of behaviour for the ordering their community, the secrets of plants and their medicinal values, and hunting techniques. Their traditional practice is in retreat because of the rapid urbanization of most regions of Senegal and Gambia and the decreasing extent of sacred forests, which are transformed into cultivated land. As a result, the ritual is trivialized and the Kankurang authority is undermined.
Le Kankurang est un rite initiatique pratiqué dans les provinces mandingues du Sénégal et de la Gambie, correspondant à la Casamance, et dans la ville de Mbour. Selon la tradition, le Kankurang serait issu du Komo, une société secrète de chasseurs dont l'organisation et les pratiques ésotériques ont contribué à l'émergence des Mandingues.
Le personnage central du Kankurang est un initié qui porte un masque fait d'écorce et de fibres rouges d'un arbre appelé faara ; il est vêtu de feuilles et son corps est peint de teintures végétales. Il est associé aux cérémonies de circoncision et aux rites initiatiques. Son apparition est marquée par une série d'étapes rituelles : la désignation de l'initié qui portera le masque et son investiture par les anciens, sa retraite dans la forêt avec les initiés, les veillées et processions dans le hameau des nouveaux initiés. Ces rites ont généralement lieu entre les mois d'août et de septembre. Le Kankurang parade toujours entouré d'anciens initiés et des villageois qui suivent avec respect ses faits et gestes, et l'accompagnent de leurs chants et danses. Ses apparitions sont ponctuées d'une danse saccadée qu'il exécute en maniant deux coupe-coupe et en poussant des cris stridents. Ses suivants, armés de bâtons et de feuilles de rônier, marquent la cadence de leurs refrains et tambours.
Le Kankurang est à la fois le garant de l'ordre et de la justice, et l'exorciste des mauvais esprits. En tant que tel, il assure la transmission et l'enseignement d'un ensemble complexe de savoir-faire et de pratiques qui constituent le fondement de l'identité culturelle mandingue. Ce rituel, qui s'est étendu à d'autres communautés et groupes de la région, est l'occasion pour les jeunes circoncis d'apprendre les règles de comportement qui garantissent la cohésion du groupe, les secrets des plantes et de leurs vertus médicinales ou des techniques de chasse. La tradition connaît un recul en raison de la rapide urbanisation de la plupart des régions du Sénégal et de la Gambie, et de la réduction des surfaces des forêts sacrées, transformées en terres agricoles. Le rituel s'en trouve banalisé, minant l'autorité du Kankurang.
El Kankurang es un rito de iniciación practicado en todas las provincias mandingas del Senegal y de Gambia, principalmente en la región de Casamancia y en la ciudad de Mbour. Según la tradición, el origen del Kankurang sería el Komo, una sociedad secreta de cazadores cuya organización y prácticas esotéricas contribuyeron a la emergencia de los mandingas.
El personaje central del Kankurang es un iniciado que lleva una máscara hecha con la corteza y la fibra del árbol llamado faara; va vestido con hojas y lleva el cuerpo pintado con tintes vegetales. Se lo asocia a las ceremonias de circuncisión y a los ritos de iniciación. Su aparición está marcada por varias etapas rituales: la designación del iniciado que llevará la máscara y su investidura por los ancianos, su retirada a la selva con los iniciados, y las vigilias y procesiones de los nuevos iniciados a través de la aldea. Generalmente, el rito se celebra entre agosto y septiembre. El Kankurang siempre desfila rodeado de los antiguos iniciados y de los habitantes del lugar, quienes siguen su comportamiento y gestos respetuosamente, al tiempo que ejecutan cantos y danzas. Sus demostraciones van acompañadas de una danza entrecortada durante la cual maneja dos machetes y profiere gritos agudos. Sus seguidores, armados de palos y de hojas de palma, marcan el ritmo contando en coro y con tam-tams.
El Kankurang aparece como una garantía de orden y justicia, además de ser el exorcista para alejar a los malos espíritus. Como tal, asegura la transmisión y la enseñanza de una serie de conocimientos y prácticas que constituyen el fundamento de la identidad cultural mandinga. Es un rito que se ha extendido a otras comunidades y grupos de la zona, constituyendo una ocasión para los jóvenes circuncisos de aprender las reglas de conducta que garantizan la cohesión de la comunidad, conocer los secretos de las plantas y sus valores medicinales, y aprender las técnicas de caza. Esta práctica tradicional está en decadencia a causa de la rápida urbanización de la mayoría de las regiones de Senegal y de Gambia, y de la reducción de los bosques sagrados, que han sido transformados en tierras de cultivo. Como resultado, el rito se ha trivializado y la autoridad del Kankurang se ha socavado.
يُعتبر الكانكورنغ Kankurang من الطقوس الخاصة بالبلوغ التي تُمارس في أنحاء المقاطعات الماندينغيّة كافةً في السنغال وغامبيا، لا سيما في كازامانس وفي مدينة مبور. ووفقًا للأعراف، يعود أصل الكانكورنغ إلى الكومو، وهو مجتمعٌ سرّي مؤلّفٌ من صيّادين ساهم تنظيمهم وممارساتهم التي لا يعرفها أحدٌ غيرهم في نشوء الماندينغ.
إن الشخصية الرئيسة في الكانكورنغ هي شخص في سن البلوغ يضع قناعاً مصنوع من قشر الشجر والألياف الحمراء من شجرة فعارة faara وجسده مغطى بأوراق الشجر وملوّن بصبغة نباتية. والشخصية مرتبطة بحفلات الختان والطقوس المتعلّقة بسن البلوغ. وهي تظهر على مراحل: تعيين الشخص الذي سيضع القناع وتقليده رتبته من قبل كبار السنّ وانسحابه في الغابة مع زملائه والصلوات والمسيرات عبر قرى هؤلاء الشباب. وتجري الطقوس إجمالاً بين شهرَي آب/أغسطس وأيلول/سبتمبر.
ويشارك الكانكورنغ في المسيرة يحيط به الأشخاص الذين وصلوا الى سن البلوغ سابقاً وأهالي القرى الذين يقلدون تصرفاته وحركاته ويرقصون ويغنون. وهو يؤدي رقصة الستاكاتو ويستخدم منجلتين ويطلق صرخات. ويدقّ تابعوه الإيقاع مصحوبين بكورس وهم مسلحون بقضبان وأوراق النخيل.

ويُعتبر الكانكورنغ حامي النظام والعدالة، بالإضافة إلى أنّه طارد الأرواح الشريرة. لذلك، هو يؤمّن انتقال وتعليم مجموعة معقّدة من المهارات والممارسات التي تشكّل جزءًا من هوية الماندينغ الثقافيّة. فهذا الطقس الذي انتشر ليصلَ إلى عدّة مجتمعاتٍ وجماعاتٍ أخرى في المنطقة يشكّل مناسبةً للفتيان المختونين لتعلّم قواعد السلوك من أجل تنظيم مجتمعهم وأسرار النباتات وقيمتها الشفائية وتقنيات الصيد. أما ممارساتهم التقليديّة، فهي في تراجعٍ ويعود ذلك إلى التمدّن السريع لمعظم مناطق السنغال وغامبيا وإلى تقليص مساحة الغابات المقدّسة التي تحوّلت إلى أراضٍ مزروعة. لذلك، بات الطقس تافهًا وسلطة الكانكورنغ ضعيفة.
坎库兰是塞内加尔和冈比亚的曼丁人地区和姆布尔城的一种成年礼,相当于“卡萨曼斯'(Casamance)。相传,最初坎库兰形成于“科莫',这是一个由猎手组成的秘密社团,他们与众不同的组织方式和行为方式促成了曼丁民族的出现。
坎库兰仪式最主要的特征是:接受成年礼者带着用树皮和faara树的红根做成的面具,穿着树叶做成的衣服,用蔬菜浆汁涂画全身。受礼者之所以要如此打扮,是割礼和成年礼仪式的要求。坎库兰仪式有以下几个步骤:挑选出将由长者为其戴上面具、穿上行头接受成年礼的年轻人;受礼者进入森林;受过成年礼的年轻人守夜和在村里游行。仪式通常在8月和9月举行。坎库兰仪式中始终有受过成年礼者的游行队伍伴随,还有村民谦恭地模仿受礼者的行为和动作,并进行歌舞表演。当舞者挥舞着两把弯刀并发出痛苦的哭嚎时,会上演一段断续的舞蹈,尾随着他的人们拿着树枝和棕榈树叶子,伴着合唱,用桶鼓打出节奏。
坎库兰是秩序的守护者、灵魂的法官和驱魔者,还确保体现出曼丁文化特性的复杂知识和习俗的传播与教授。这样的仪式已经延伸到了当地的其他社区和群体中,通过这套仪式,已接受过割礼的男孩学习行为准则,保证集体秩序、领会植物的奥妙及其医药价值,并且学习打猎技巧。由于塞内加尔和冈比亚大部分区域正在快速城市化,神圣森林也用做耕地,森林面积日益缩小,传统习俗逐渐衰落了。于是,仪式受到轻视,坎库兰的威信被破坏。
00281IndiaIndeIndiaИндияالهند印度Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.43Representative ListNationalRamman, religious festival and ritual theatre of the Garhwal Himalayas, IndiaLe Ramman, festival religieux et théâtre rituel du Garhwal, dans l'Himalaya, en IndeEl Ramman, festival religioso y teatro ritual del Garhwal, región del Himalaya"الـرَّمّان"، وهو مهرجان ديني ومسرح طقسي في منطقة غارهوال بجبال الهِملايا في الهند拉曼:喜马拉雅地区印度的格尔瓦的宗教节日和仪式表演Every year in late April, the twin villages of Saloor-Dungra in the state of Uttarakhand (northern India) are marked by Ramman, a religious festival in honour of the tutelary god, Bhumiyal Devta, a local divinity whose temple houses most of the festivities. This event is made up of highly complex rituals: the recitation of a version of the epic of Rama and various legends, and the performance of songs and masked dances. The festival is organized by villagers, and each caste and occupational group has a distinct role. For example, youth and the elders perform, the Brahmans lead the prayers and perform the rituals, and the Bhandaris – representing locals of the Kshatriya caste – are alone entitled to wear one of the most sacred masks, that of the half-man, half-lion Hindu deity, Narasimha. The family that hosts Bhumiyal Devta during the year must adhere to a strict daily routine. Combining theatre, music, historical reconstructions, and traditional oral and written tales, the Ramman is a multiform cultural event that reflects the environmental, spiritual and cultural concept of the community, recounting its founding myths and strengthening its sense of self-worth. In order to ensure that it remains viable, the community's priorities are to promote its transmission and to obtain its recognition beyond the geographical area in which it is practised.Chaque année à la fin avril, les villages jumelés de Saloor-Dungra dans l'État d'Uttarakhand (Inde du Nord) sont sous le signe du Ramman, festival religieux en l'honneur du dieu tutélaire Bhumiyal Devta, divinité locale dont le temple accueille l'essentiel des festivités. Cet événement consiste en des rituels d'une grande complexité : récitation d'une version de l'épopée de Rama et de légendes diverses, et interprétation de chants et de danses masquées. Ce festival est organisé par des villageois, chaque caste et groupe professionnel ayant un rôle distinct : par exemple, les jeunes et les aînés sont les artistes, les Brahmanes dirigent les prières et exécutent les rituels, et les Bhandaris – représentants locaux de la caste des Kshatriya – ont le droit exclusif de porter l'un des masques les plus sacrés, celui de la divinité mi-homme, mi-lion Narasimha. La famille qui accueille Bhumiyal Devta pendant l'année doit respecter une routine stricte au quotidien. Conjuguant théâtre, musique, reconstitutions historiques, récits traditionnels oraux et écrits, le Ramman est un événement culturel multiforme qui reflète la conception écologique, spirituelle et sociale de la communauté, retrace ses mythes fondateurs et renforce son estime de soi. Afin de pouvoir assurer sa viabilité à l'avenir, la communauté a pour objectifs prioritaires un renforcement de sa transmission et sa reconnaissance au-delà de la zone géographique de sa pratique. Todos los años, a finales del mes de abril, las aldeas hermanadas de Saloor-Dungra, situadas en el Estado de Uttarakhand, al norte de la India, celebran el Ramman, un festival religioso en honor de la divinidad tutelar local, Bhumiyal Devta, en cuyo templo se celebra la mayoría de las festividades. Los rituales de este evento son de gran complejidad y consisten en la recitación de una versión de la epopeya de Rama y de diversas leyendas, así como en la interpretación de cantos y danzas con máscaras. En este festival organizado por los aldeanos, las distintas castas y grupos profesionales desempeñan papeles diferentes. Por ejemplo, los más viejos y los jóvenes se encargan de las representaciones escénicas, los brahmanes dirigen los oficios religiosos y ejecutan los rituales, y los bhandaris –representantes locales de la casta de los kshatriya– son los únicos que tienen derecho a llevar una de las máscaras más sagradas, la de Narasimha, divinidad mitad hombre y mitad león. La familia que alberga a Bhumiyal Devta durante el año debe observar una serie de prácticas diarias muy estrictas. El festival del Ramman conjuga el teatro y la música con reconstituciones históricas y narraciones de leyendas tradicionales orales o escritas. Evento cultural multiforme, el Ramman refleja las ideas ecológicas, espirituales y sociales de la comunidad, rememora sus mitos fundacionales y refuerza su autoestima. Para garantizar la perdurabilidad de este festival religioso en el futuro, la comunidad se ha fijado dos prioridades: promover la transmisión de sus tradiciones y conseguir su reconocimiento más allá de la zona geográfica en que se celebra.
00273JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.46Representative ListNationalAkiu no Taue OdoriL'Akiu no Taue OdoriEl akiu no taue odori"الآكيو نو تاوي أودوري"秋保的插秧舞In the Akiu no Taue Odori, residents of the town of Akiu in northern Japan pray for a good harvest by simulating in dance the actions involved in transplanting rice. Performed since the end of the seventeenth century in communities throughout the region, the Akiu no Taue Odori today takes place during festivals in the spring or autumn. Ten female dancers dressed in colourful kimonos and floral headdresses, assisted by two to four male dancers, perform a repertoire of six to ten dances. Holding fans or bells, the women align themselves in one or two rows and perform movements designed to evoke the gestures of the rice cycle, particularly taue, the transplantation of seedlings into a large rice field filled with water. Once believed to ensure an abundant crop, the performances have lost their religious significance as attitudes and beliefs have changed, and as modern agricultural techniques have replaced rituals such as the Akiu no Taue Odori as guarantors of plenty. Today, the dance is a cultural and aesthetic event, connecting townspeople to their agricultural heritage, to Japan's tradition of reliance on rice, and to a group identity transmitted across centuries through folk performance. L'Akiu no Taue Odori est une danse qui simule les gestes liés au repiquage du riz et qui est exécutée par les habitants de Akiu, ville située dans le nord du Japon, pour prier en vue d'une bonne récolte. Pratiqué depuis la fin du XVIIe siècle par les communautés de la région, l'Akiu no Taue Odori est présenté de nos jours à l'occasion de festivals, au printemps et à l'automne. Accompagnées par un groupe de deux à quatre danseurs, dix danseuses, vêtues de kimonos colorés et portant une coiffure décorée de fleurs, interprètent entre six et dix danses selon le répertoire. Tenant à la main des éventails ou des cloches et alignées sur un ou deux rangs, les femmes reproduisent des mouvements qui évoquent les gestes accomplis durant le cycle complet de la culture du riz, en particulier le ''taue,'' qui désigne le repiquage des jeunes plans dans un champ plus grand, rempli d'eau. Autrefois assimilée à l'assurance d'une récolte abondante, cette pratique a perdu sa signification religieuse à mesure que les attitudes et les croyances ont évolué et que les techniques agricoles modernes ont remplacé les rituels censés garantir l'abondance, comme le Akiu no Taue Odori. Aujourd'hui, ce spectacle de danse revêt une dimension culturelle et esthétique et permet de préserver le lien entre les habitants des villes et leur patrimoine agricole, la tradition de dépendance du Japon à l'égard du riz et l'appartenance à un groupe transmise de siècle en siècle grâce aux arts populaires du spectacle. El akiu no taue odori es una danza simuladora de las faenas de trasplante del arroz que ejecutan los vecinos de Akiu, una ciudad del norte del Japón, para impetrar una buena cosecha. Bailada desde finales del siglo XVII por las comunidades de toda la región, esta danza se ejecuta hoy en festivales que tienen lugar en primavera y otoño. Diez bailarinas vestidas con kimonos coloridos, tocadas con flores y acompañadas por un grupo de dos a cuatro bailarines, interpretan entre seis y diez piezas de baile, según el repertorio. Alineadas en una o dos filas y provistas de abanicos o campanillas, ejecutan pasos de baile que evocan las faenas del ciclo de cultivo del arroz, en particular el taue, esto es, el trasplante de los tallos jóvenes al arrozal inundado. En el pasado existía la creencia de que la ejecución de esta danza aseguraba una cosecha abundante, pero hoy en día ha ido perdiendo su significado religioso porque las actitudes y conductas han evolucionado y, además, las técnicas agrícolas modernas han sustituido los rituales de impetración de prosperidad como el akiu no taue odori. Actualmente, esta danza tiene un carácter cultural y estético que recuerda a los habitantes de la ciudad su patrimonio agrícola y la dependencia tradicional del Japón con respecto al arroz, reavivando a la vez su sentimiento identitario de grupo que se ha venido transmitiendo a lo largo de los siglos por intermedio de las artes escénicas folclóricas.
00274JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.47Representative ListNationalChakkirakoLe ChakkirakoEl chakkirako"الشَّكيراكو"女孩舞蹈节Located on a peninsula in Kanagawa Prefecture in central Japan, Miura City developed as a military port on the Pacific and a harbour providing shelter to passing ships. Drawing on dances from other cities demonstrated to them by visiting sailors, the people of Miura began the tradition of Chakkirako to celebrate the New Year and bring fortune and a bountiful catch of fish in the months to come. By the mid-eighteenth century, the ceremony had taken its form as a showcase for the talent of local girls. Every year in the middle of January, at a shrine or before the houses of the community, five to ten women from age forty to eighty sing ''a'' ''capella'' to accompany the dancing of ten to twenty young girls in colourful kimonos. The dancers perform face-to-face in two lines or in a circle, holding fans before their faces in some pieces and clapping thin bamboo sticks together in others. The name of the dance, Chakkirako, evokes the sound these sticks make. Transmitted from older women to young girls, Chakkirako employs a medley of centuries-old songs and dances to entertain and reaffirm the continuing cultural identity of the performers and their community.Située sur une péninsule de la préfecture de Kanagawa dans la partie centrale du Japon, la ville de Miura possède un port militaire ouvrant sur le Pacifique et un deuxième port qui accueille les bateaux de passage. Initiée par les marins séjournant dans ses ports à des danses pratiquées dans d'autres villes, la population de Miura a lancé la tradition du Chakkirako destinée à célébrer le Nouvel An, attirer la prospérité et garantir des pêches abondantes dans les mois à venir. Au milieu du XVIIIe siècle, cette pratique a évolué sous la forme d'un spectacle dont l'objet était de montrer les talents des jeunes filles locales. Chaque année, à la mi janvier, dix à vingt jeunes filles, vêtues de kimonos colorés, dansent dans le sanctuaire ou devant les maisons de la communauté, accompagnées par un groupe de cinq à dix femmes âgées de 40 à 80 ans qui chantent a capella. Selon les danses, les jeunes filles se mettent sur deux rangs face à face ou bien en cercle ; elles tiennent parfois des éventails devant leur visage ou encore de fines tiges de bambou qu'elles font claquer l'une contre l'autre. Le nom de la danse, Chakkirako, évoque le son que font ces tiges en s'entrechoquant. Transmis de mère en fille, le Chakkirako fait appel à un large répertoire de chansons et de danses séculaires. Elément de divertissement, il est aussi un moyen de réaffirmer l'identité culturelle des exécutantes et de leur communauté.Situada en el centro del Japón, en una península de la prefectura de Kanagawa bañada por las aguas del Pacífico, la ciudad de Miura se desarrolló en torno a una base naval militar y un puerto civil donde fondeaban barcos de paso. Inspirándose en las danzas de otras ciudades, aprendidas gracias a los marineros venidos de otros puertos, la población de Miura creó la danza ritual del chakkirako para celebrar el Año Nuevo e impetrar prosperidad y pescas abundantes en los meses siguientes. A mediados del siglo XVIII, este ritual cobró la forma de un espectáculo que tenía por objeto mostrar el talento artístico de las jóvenes de la ciudad. Así, cada año, a mediados de enero, entre diez y veinte jóvenes vestidas con kimonos coloridos danzan en un santuario, o delante de las casas de los vecinos, acompañadas por un coro de cinco a diez mujeres de 40 a 80 años que cantan a capella. Las jóvenes se colocan frente a frente, alineándose en dos filas o formando un corro, y ocultan sus rostros con un abanico en algunos bailes o hacen castañetear palillos de bambú en otros. El nombre dado a esta danza ritual, chakkirako, evoca precisamente el sonido de esos palillos. Transmitido de madres a hijas, el repertorio del chakkirako está compuesto por cantos y danzas seculares que no sólo son una forma de esparcimiento, sino que también constituyen un medio para reafirmar la identidad cultural de quienes lo interpretan y la del conjunto de la comunidad.
00275JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.49Representative ListNationalDainichido BugakuLe Dainichido BugakuEl bugaku de Dainichido"الداينيشيدو بوغاكو"大日堂舞乐According to legend, travelling performers of ''bugaku,'' the ritual dance and music of the imperial palace, visited Hachimantai Town in northern Japan in the early eighth century, during the reconstruction of Dainichido, the shrine pavilion. The ritual performance of Dainichido Bugaku takes its name from this story, but the art evolved considerably since, reflecting local features as elders transmitted it to the young within each of the four local communities of Osato, Azukisawa, Nagamine and Taniuchi. On the second day of each year, the 2 January, the people of these communities proceed from dedicated sites to the shrine, where they perform nine sacred dances from dawn to noon as a prayer for happiness in the New Year. Some of the dances involve masks (including the imaginary lion-like ''shishi'' of myths), others include child dancers, reflecting variations among the four groups. The practice deepens the sense of affiliation with the local community, for both the participants and the many residents who come to observe the tradition each year. Although the Dainichido Bugaku was interrupted for nearly six decades in the late eighteenth century, the people of Hachimantai take great pride in the restored tradition, which is the spiritual core of their solidarity.Selon la légende, des artistes itinérants spécialistes du ''bugaku,'' danse et musique rituelles du palais impérial, se sont rendus dans la ville de Hachimantai, située dans le nord du Japon, au début du VIIIe siècle, à l'époque de la reconstruction du Dainichido, le pavillon du sanctuaire. C'est de là que vient le nom de rituel Dainichido Bugaku. Depuis, cet art a considérablement évolué, s'enrichissant des spécificités locales transmises par les anciens aux plus jeunes au sein de chacune des quatre communautés de Osato, Azukisawa, Nagamine et Taniuchi. Chaque année, le 2 janvier, les populations de ces communautés se rassemblent dans des lieux précis avant de se rendre au sanctuaire, où, de l'aube jusqu'à la mi-journée, sont interprétées neuf danses sacrées destinées à prier pour invoquer le bonheur durant la Nouvelle Année. Certaines danses sont interprétées par des danseurs masqués (notamment la sorte de lion imaginaire ''shishi'' de la mythologie), d'autres par des enfants, selon les variantes propres à chaque communauté. Cette pratique affermit le sentiment d'appartenance à la communauté locale, tant pour les participants que pour les nombreux habitants qui viennent chaque année assister à l'événement. Bien qu'elle ait été interrompue près de soixante ans, vers la fin du XVIIIe siècle, la tradition du Dainichido Bugaku a été réinstaurée par la population de Hachimantai qui en tire une grande fierté et la considère comme le fondement spirituel de la solidarité de ses membres. Según la leyenda, unos artistas itinerantes de bugaku, representación ritual de música y danza del Palacio Imperial, actuaron en la ciudad de Hachimantai, situada al norte del Japón, a principios del siglo VIII, en tiempos de la reconstrucción del Dainichido, el pabellón del templo. De ahí el nombre de bugaku de Dainichido utilizado para denominar esta expresión artística que, con el correr del tiempo, evolucionó considerablemente y se enriqueció con aportaciones autóctonas transmitidas a los jóvenes por sus mayores en el seno de las comunidades locales de Osato, Azukisawa, Nagamine y Taniuchi. Todos los años, en la fecha del 2 de enero, los miembros de estas cuatro comunidades se dan cita en sitios precisos antes de marchar en procesión hasta el santuario. Una vez allí, ejecutan desde el alba hasta el mediodía nueve danzas sagradas, que son otras tantas rogativas destinadas a impetrar felicidad para el Año Nuevo. Algunas de esas danzas son interpretadas por bailarines con máscaras –entre las que figura la del mitológico león shishi– y otras por niños, en función de las variantes específicas de cada comunidad. La práctica de este ritual ahonda el sentimiento de pertenencia a la comunidad, tanto entre los participantes como entre los numerosos vecinos de la ciudad que acuden cada año a participar en esta celebración tradicional. Reinstaurada después de una interrupción de sesenta años ocurrida a finales del siglo XVIII, la tradición del bugaku del Dainichido no sólo es un motivo de orgullo para los habitantes de Hachimantai, sino que además constituye la médula espiritual de la solidaridad entre ellos.
00278JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.57Representative ListNationalTraditional Ainu danceLa danse traditionnelle AinuLa danza tradicional de los ainuالرقص التقليدي عند الأينو 阿伊努传统舞蹈The Ainu are an indigenous people who today live mostly in Hokkaidō in northern Japan. Traditional Ainu dance is performed at ceremonies and banquets, as part of newly organized cultural festivals and privately in daily life; in its various forms, it is closely connected to the lifestyle and religion of the Ainu. The traditional style involves a large circle of dancers, sometimes with onlookers who sing an accompaniment without musical instrumentation. Some dances imitate the calls and movements of animals or insects; others, like the sword and bow dances, are rituals; and still others are improvisational or purely entertainment. Believing that deities can be found in their surroundings, the Ainu frequently use dance to worship and give thanks for nature. Dance also plays a central role in formal ceremonies such as ''Iyomante,'' in which participants send the deity embodied in a bear they have eaten back to heaven by mimicking the movements of a living bear. For the Ainu, dance reinforces their connection to the natural and religious world and provides a link to other Arctic cultures in Russia and North America.Le peuple ainu est un peuple aborigène qui vit aujourd'hui principalement à Hokkaidō, dans le nord du Japon. La danse traditionnelle Ainu est exécutée lors de cérémonies et de banquets, dans le cadre des nouveaux festivals culturels, ou bien en privé dans le cadre de la vie quotidienne. D'une grande diversité d'expression, elle est étroitement liée au mode de vie et à la religion du peuple ainu. Dans son style traditionnel, les danseurs forment un grand cercle. Parfois, les spectateurs les accompagnent en chantant, mais aucun instrument de musique n'est jamais utilisé. Certaines danses consistent à imiter les cris et les mouvements des animaux ou des insectes ; d'autres, comme la danse du sabre ou la danse de l'arc, sont des danses rituelles ; pour d'autres encore, la finalité est l'improvisation ou le seul divertissement. Le peuple ainu, qui croit à l'existence de divinités dans le monde qui l'entoure, a souvent recours à cette tradition de la danse pour leur rendre un culte et remercier la nature. La danse occupe également une place centrale dans les cérémonies officielles, comme la cérémonie ''Iyomante,'' durant laquelle les participants renvoient au paradis une divinité déguisée en ours après s'en être nourri, en imitant la gestuelle d'un ours vivant. Pour le peuple ainu, la danse contribue à consolider les relations avec le monde naturel et religieux et constitue un lien avec d'autres cultures arctiques en Russie et en Amérique du Nord.Los ainu son un pueblo indígena que vive hoy, en su mayoría, en la isla de Hokkaidō, al norte del Japón. Su danza tradicional se presenta en público en el transcurso de actos ceremoniales y banquetes, así como en el contexto de festivales culturales recién creados, o se ejecuta en privado en diversas ocasiones de la vida diaria. Las diferentes modalidades de esta danza están íntimamente vinculadas al modo de vida y la religión del pueblo ainu. En su ejecución tradicional, los bailarines forman un amplio círculo. A veces, los espectadores les acompañan con cantos interpretados sin ningún tipo de instrumento musical. Algunas danzas consisten en imitar gritos y mimar movimientos de animales o insectos y otras tienen un carácter ritual, por ejemplo la danza del arco o la del sable. Hay otras, por último, que son improvisadas o están exclusivamente destinadas al esparcimiento. Los ainu creen en la existencia de divinidades que pueblan el mundo que les rodea, de ahí que a menudo recurran a la danza para venerar la naturaleza y agradecerle sus dones. La danza también desempeña un papel esencial en ceremonias solemnes como la llamada Iyomante, en la que los participantes envían al paraíso la divinidad encarnada en el oso que les ha servido de alimento, mimando los movimientos de un oso vivo. Para los ainu, la danza no sólo representa un medio de fortalecer su relación con la naturaleza y su universo religioso, sino que también constituye un vínculo con otras culturas árticas de Rusia y América del Norte.
00412JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20116.COM 13.27Representative ListNationalSada Shin Noh, sacred dancing at Sada shrine, ShimaneLe Sada Shin Noh, danse sacrée au sanctuaire de Sada, ShimaneEl Sada Shin Noh, conjunto de danzas sagradas del Santuario de Sada (Shimane)"السادا شين نوه" وهي رقصات مقدسة في معبد "سادا" بمحافظة شيمان Sada Shin Noh comprises a series of ritual purification dances performed every year on 24 and 25 September at the Sada Shrine in Matsue City, Shimane Prefecture, Japan as part of the ''gozakae'' ritual of the changing of the rush mats. The dances are undertaken to purify new rush mats ''(goza)'', upon which the tutelary deities of the shrine will sit. The replacement of mats elicits their blessings for the community. Diverse types of dance are performed on a stage specially constructed within the shrine. In some, performers carry swords, holy wooden sticks and bells; in others, dancers wear masks depicting the faces of old men or deities and re-enact Japanese myths. During the ''gozamai'' ritual dance, performers hold the rush mats to purify them before they are offered to the deities. Singing, flute and drums accompany the dances, played by musicians sitting around the stage. People believe that Sada Shin Noh should be performed regularly in order to re-enact the power of the tutelary deities, and to guarantee a rich and peaceful future for the people, their families and the community. Sada Shin Noh is transmitted from generation to generation by the people of the community and is actively safeguarded by members of the Association for the Preservation of Sada Shin Noh.Le Sada Shin Noh est une série de danses rituelles de purification, exécutées chaque année les 24 et 25 septembre au sanctuaire de Sada, dans la ville de Matsue, préfecture de Shimane, au Japon, dans le cadre du rituel ''gozakae'' de changement des tapis en jonc. Les danses sont exécutées pour purifier les nouveaux tapis en jonc ''(goza)'' sur lesquels les déités tutélaires du sanctuaire s'assoieront. Le remplacement des tapis a pour but d'attirer leurs bienfaits sur la communauté. Divers types de danse sont exécutés sur une scène construite à cet effet à l'intérieur du sanctuaire. Pour certaines danses, les danseurs portent des épées, des bâtons en bois sacrés et des clochettes ; pour d'autres, ils portent des masques imitant des visages d'hommes âgés ou de dieux et font revivre des mythes japonais. Pendant la danse rituelle du ''gozamai'', les danseurs tiennent les tapis en jonc pour les purifier avant de les offrir aux dieux. Des musiciens assis autour de la scène accompagnent les danses de leurs chants et instruments (flûtes et tambours). Certaines personnes pensent que le Sada Shin Noh devrait être exécuté régulièrement pour faire renaître le pouvoir des dieux tutélaires et pour assurer un avenir riche et pacifique aux gens, à leurs familles et à la communauté. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l'Association pour la préservation du Sada Shin Noh.El Sada Shin Noh es un conjunto de danzas rituales de purificación que se ejecutan los días 24 y 25 de septiembre de cada año en el santuario de Sada, situado en la ciudad japonesa de Matsue, perteneciente a la prefectura de Shimane, en el marco del ritual ''gozakae'' de cambio de las esteras de junco. La ejecución de las danzas tiene por objeto purificar las nuevas esteras de junco (''goza'') en las que van a sentarse los dioses tutelares del santuario. Con la sustitución de esas esteras la comunidad aspira a atraerse sus bendiciones. En un escenario especialmente construido dentro del santuario se ejecutan diferentes tipos de danzas. En algunas de ellas los bailarines llevan espadas, varas de madera sagradas y campanillas, mientras que en otras llevan máscaras con rostros de ancianos o de dioses y hacen revivir los mitos japoneses. En la danza ritual del ''gozamai'', los ejecutantes bailan con las esteras de junco para purificarlas antes de que sean ofrendadas a los dioses. Las danzas se acompañan con canciones y músicas de flautas y tambores ejecutadas por intérpretes sentados en torno al escenario. Algunos creen que el ritual del Sada Shin Noh debe realizarse periódicamente para que el poder los dioses tutelares renazca y poder garantizar así un futuro próspero y pacífico a las personas, a sus familias y a la comunidad en su conjunto. Todas estas danzas se transmiten de generación en generación entre los miembros de la comunidad, y la Asociación para la Preservación del Sada Shin Noh se dedica activamente a salvaguardarlas.Sada Shin Noh comprises a series of purification dances as part of the ritual changing of the rush mats performed every year on 24 and 25 September at the Sada Shrine in Matsue City, Japan. Dancers hold the rush mats to purify them before offering them to the deities to sit upon. Diverse types of dance are performed on a stage specially constructed within the shrine, accompanied by singing, flute and drums. Sada Shin Noh is transmitted from generation to generation by the community.Le Sada Shin Noh est une série de danses de purification prenant part au rituel de changement des tapis en jonc, exécutées chaque année les 24 et 25 septembre au sanctuaire de Sada à Matsue, au Japon. Les danseurs tiennent les tapis en jonc pour les purifier avant de les offrir aux dieux pour qu'ils s'assoient. Différentes danses accompagnées de musique sont exécutées sur une scène spécialement construite dans le sanctuaire. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par la communauté.El Sada Shin Noh es un conjunto de danzas de purificación que componen el ritual de cambio de esteras de junco celebrado, los días 24 y 25 de septiembre de cada año, en el santuario de Sada en la ciudad japonesa de Matsue. Los ejecutantes bailan con esteras de junco para purificarlas antes de que sean ofrendadas a los dioses para que se sienten encima. En un escenario especialmente construido dentro del santuario se ejecutan diferentes tipos de danzas acompañadas con canciones y músicas de flautas y tambores. El Sada Shin Noh se transmite de generación en generación por la comunidad.
00413JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20127.COM 11.19Representative ListNationalNachi no Dengaku, a religious performing art held at the Nachi fire festivalLe Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi »Nachi no Dengaku: arte escénico religioso representado en la fiesta del fuego de Nachi"الناشي نو دِنغاكو"، وهو عرض فني ديني يجرى خلال مهرجان "ناشي" للنار Nachi no Dengaku is a Japanese folk performing art with a deep connection to Kumano Sanzan, a sacred site in Nachisanku. It is performed on a stage inside Kumano Nachi Shrine during the annual Nachi Fire Festival, celebrated on 14 July. It is a key component of the festival and takes the form of ritual dancing to flute music and drums for an abundant harvest of rice crops. Nachi no Dengaku is performed by one flute player, four drummers with drums tied around their waists, four players of Binzasara, a musical string instrument, and two others. Eight to ten performers dance to the music in a variety of formations. There are 22 repertoires, each performed in 45 minutes. The dance is currently performed and transmitted by the Association for the Preservation of Nachi Dengaku, consisting of local residents of Nachisanku. Nachi no Dengaku is transmitted against a backdrop of a belief in Kumano Sanzan and its shrine. The local people and transmitters respect and worship the shrine as a source of mental and spiritual comfort.Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l'intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C'est une composante clé de la fête qui prend la forme d'une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l'espoir d'obtenir d'abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d'une durée de 45 minutes chacun. La danse est aujourd'hui exécutée et transmise par l'Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. El arte escénico popular japonés denominado nachi no dengaku está profundamente vinculado al sitio sagrado de Kumano Sanzan, situado en Nachisanku. Su representación se efectúa el 14 de julio de cada año, día de la Fiesta del Fuego de Nachi, en un escenario instalado dentro del santuario de Kumano Nachi. El elemento esencial de la representación y de esa fiesta es una danza ritual que se baila, al son de una flauta y de tambores, para impetrar cosechas de arroz abundantes. Los pasos de esa danza son ejecutados por ocho a diez bailarines, alineados en formaciones diversas, al compás de la música tocada por un flautista, cuatro tamborileros con varios tambores atados a la cintura, cuatro intérpretes del instrumento de cuerda llamado binzasara y otros dos músicos más. El repertorio comprende 22 danzas y la ejecución de cada una de ellas dura 45 minutos. La Asociación para la Preservación del Nachi Dengaku, compuesta por vecinos de Nachisanku, se encarga de organizar las representaciones de este arte escénico y de su transmisión, que se efectúa en el contexto de las creencias religiosas relacionadas con el sitio sacro de Kumano Sanzan y su santuario. La población local y los que transmiten la tradición respetan y veneran el santuario como fuente de sosiego mental y paz espiritual.Nachi no Dengaku is a Japanese folk performing art danced at Kumano Nachi Shrine during the annual Nachi Fire Festival. This key component of the festival takes the form of ritual dancing to flute music and drums for an abundant harvest of rice crops. It is performed by one flute player, four drummers, four players of Binzasara, a musical string instrument, and two others. Eight to ten performers dance to the music in a variety of formations. There are 22 repertoires, each performed in 45 minutes.Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle dansé au sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête annuelle du feu de Nachi. Cette composante clé des festivités prend la forme d'une danse rituelle au son de la flûte et des tambours dans l'espoir d'obtenir d'abondantes récoltes de riz. Elle est exécutée par un flûtiste, quatre batteurs de tambour, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d'une durée de 45 minutes chacun.El arte escénico popular japonés denominado nachi no dengaku es un espectáculo de danza que tiene lugar en el santuario de Kumano Nachi, durante las celebraciones de la fiesta anual del fuego de Nachi. La danza ritual, que es un elemento clave de esta fiesta, se baila al son de una flauta y de tambores para impetrar cosechas de arroz abundantes. Los pasos de la danza son ejecutados por ocho a diez bailarines, alineados en formaciones diversas, al compás de la música tocada por un flautista, cuatro tamborileros, cuatro intérpretes del instrumento de cuerda llamado binzasara y otros dos músicos más. El repertorio comprende 22 danzas y la ejecución de cada una de ellas dura 45 minutos.
00142Malawi; Mozambique; ZambiaMalawi; Mozambique; ZambieMalawi; Mozambique; ZambiaМалави; Мозамбик; Замбияملاوي; موزمبيق; زامبيا马拉维; 莫桑比克; 赞比亚Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalGule WamkuluLe Gule WamkuluEl Gule Wamkulu"الغولي وامكولو"古勒-沃姆库鲁Gule Wamkulu was a secret cult, involving a ritual dance practiced among the Chewa in Malawi, Zambia, and Mozambique. It was performed by members of the Nyau brotherhood, a secret society of initiated men.Within the Chewa's traditional matrilineal society, where married men played a rather marginal role, the Nyau offered a means to establish a counterweight and solidarity among men of various villages. Nyau members still are responsible for the initiation of young men into adulthood, and for the performance of the Gule Wamkulu at the end of the initiation procedure, celebrating the young men's integration into adult society.
Gule Wamkulu is performed in the season following the July harvest, but it can also be seen at weddings, funerals, and the installation or the death of a chief. On these occasions, the Nyau dancers wear costumes and masks made of wood and straw, representing a great variety of characters, such as wild animals, spirits of the dead, slave traders as well as more recent figures such as the honda or the helicopter. Each of these figures plays a particular, often evil, character expressing a form of misbehavior, teaching the audience moral and social values. These figures perform dances with extraordinary energy, entertaining and scaring the audience as representatives of the world of the spirits and the dead.
Gule Wamkulu dates back to the great Chewa Empire of the seventeenth century. Despite the efforts of Christian missionaries to ban this practice, it managed to survive under British colonial rule by adopting some aspects of Christianity. As a consequence, Chewa men tend to be members of a Christian church as well as a Nyau society. However, Gule Wamkulu performances are gradually losing their original function and meaning by being reduced to entertainment for tourists and for political purpose.
Le Gule Wamkulu était un culte secret comprenant une danse rituelle pratiqué chez les Chewa au Malawi, en Zambie et au Mozambique. Il était exécuté par les membres de la confrérie Nyau, une société secrète d'hommes initiés. Dans la société matrilinéaire traditionnelle des Chewa, où les hommes mariés jouaient un rôle relativement marginal, le Nyau leur offrait un moyen d'exercer un contrepoids et d'établir une solidarité entre les hommes de plusieurs villages. Aujourd'hui encore, les membres de la confrérie Nyau assurent l'initiation des jeunes garçons à l'âge adulte et exécutent le Gule Wamkulu qui, succédant à l'initiation, célèbre leur intégration dans la société des adultes.
Le Gule Wamkulu a lieu après la moisson de juillet, mais aussi lors de mariages, de funérailles, de l'entrée en fonction ou de la mort d'un chef. Pour ces occasions les danseurs Nyau revêtent des costumes et des masques en bois et en paille, représentant toute sorte de créatures : animaux sauvages, esprits des morts, marchands d'esclaves ou des figures plus récentes comme la honda ou l'hélicoptère. Chacun de ces personnages tient un rôle particulier, souvent malfaisant, qui illustre un comportement répréhensible et permet d'enseigner les valeurs morales et sociales. Ils exécutent des danses avec une extraordinaire énergie, divertissant et effrayant tout à la fois le public par leur incarnation du monde des esprits et des morts.
Le Gule Wamkulu remonte au grand empire Chewa du dix-septième siècle. Malgré les efforts des missionnaires chrétiens pour en interdire la pratique, il a réussi à survivre sous le régime colonial britannique en intégrant certains aspects du christianisme. Ainsi les hommes Chewa sont souvent en même temps membres d'une église chrétienne et d'une société Nyau. Cependant, le Gule Wamkulu perd peu à peu de ses fonctions et signification originales dans la mesure où il tend à être réduit à un divertissement pour touristes ou mis au service de partis politiques.
El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.
El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda' o el “helicóptero'. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.
El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos.
شكّل الـ غول وامكولو طقساً دينياً سرياً يقوم على أداء رقصة شعائرية رمزية وقد اشتهرت باعتناقه جماعة الـ الشيوا في ملاوي وزامبيا والموزمبيق. وكان يمارسه الأعضاء في أخوية الـ نيوو Nyau، وهي عبارة عن جمعية سرية مؤلفة من رجال بلغوا سنّ البلوغ. وفي إطار مجتمع الشيوا التقليدي القائم على النسب الأمومي حيث كان يضطلع الرجال المتزوجين بدور هامشي، وفّرت أخوية الـ نيوو السبل الكفيلة لإقامة ثقل موازن وتعزيز التضامن بين الرجال المتحدرين من قرى مختلفة. لكنّ أعضاء هذه الجمعية ما زالوا يأخذون على عاتقهم تحضير الشباب لسن البلوغ وأداء طقس الـ غول وامكولو Gule Wamkulu في نهاية هذا التحضير، إحتفالاً بدخول الشباب إلى مجتمع الراشدين.
غالباً ما يُحتفل بهذا الطقس الديني في الموسم الذي يلي حصاد شهر تموز/يوليو، لكنّه قد يمارس أيضاً في حفلات الزفاف والجنازات وعند تنصيب أحد الحكّام أو وفاته. وفي تلك المناسبات، يرتدي الراقصون الذين ينتمون إلى جمعية الـ نيوو أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش تجسّد أشكالاً مختلفة وعديدة كالحيوانات الوحشية وأرواح المتوفّين وتجار الرقيق، فضلاً عن الأشكال الحديثة ك Honda و الطائرة المروحية مثلاً. ولكلّ من هذه الأشكال الغريبة دور خاص، غالباً ما يكون شريراً، ويعكس نوعاً من السلوك السيء لتلقين الحضور القيم الأخلاقية والإجتماعية المبتغاة. وتؤدي هذه الشخصيات رقصات مختلفة تتطلب طاقة هائلة، فتقوم بتسلية الجمهور وإخافته في الآن معاً وهي تجسّد، بأزيائها وأقنعتها، عالم الأشباح والموتى.
يرقى طقس الـ غول وامكولو الديني إلى إمبراطورية الشيوا الكبرى في القرن السابع عشر. وبالرغم من الجهود الحثيثة التي بذلها المبشرون بالديانة المسيحية لمنع هذه الممارسة، إلاّ أنّها نجحت في البقاء والاستمرارية تحت الإستعمار البريطاني من خلال تبني بعض المعتقدات المسيحية. وعليه، غالباً ما يكون رجال الشيوا أعضاء في الكنيسة وكذلك في جمعية الـ نيوو. إلاّ أنّ ممارسات الـ غول وامكولو بدأت تفقد وظيفتها ومعناه الأصليين بشكل تدريجي وباتت ترتدي طابعاً ترفيهياً يوظّف لغايات سياحية وسياسية.
古勒-沃姆库鲁是一种神秘的祭祀仪式,其中包括由居住在马拉维、莫桑比克和赞比亚北部的柴瓦人表演的仪式舞蹈。舞蹈由尼奥兄弟会成员表演,这是一个由男人发起的神秘社团。在柴瓦人传统的母系社会中,丈夫扮演着边缘化角色,尼奥则是在不同村庄的男人当中建立平衡和团结的一个途径。尼奥成员还负责举办从少年到成年的成人仪式,并在成人仪式结束后表演古勒-沃姆库鲁,祝贺年轻人融入成年社会。
古勒-沃姆库鲁表演在七月丰收之后举行,在婚礼、葬礼以及首领就职和去世等场合也能看到。在这些场合中,尼奥的舞者从头到脚穿戴民族服装,戴着木制和稻草做的面具。面具代表不同的角色,如野生动物、死人灵魂、奴隶贩子、甚至现代事物,例如本田汽车或直升飞机。每个形象扮演一个特殊的、往往是邪恶的角色,代表某种错误行为,用来指导观众的道德观和社会价值观。这些舞者以充沛的精力表演舞蹈,既是娱乐,也是表达神灵和鬼魂的世界以恐吓观众。
古勒-沃姆库鲁的历史可以追溯到17世纪的柴瓦帝国时代。基督教传教士力图禁止这类表演,但古勒-沃姆库鲁还是设法吸收了基督教因素为,在英国殖民统治下幸存下来。柴瓦族的男人既是基督教信徒,也是尼奥社团的成员。但如今的古勒-沃姆库鲁表演以娱乐游客和政治为目的,逐渐失去了其原有的功能和意义。
00142Malawi; Mozambique; ZambiaMalawi; Mozambique; ZambieMalawi; Mozambique; ZambiaМалави; Мозамбик; Замбияملاوي; موزمبيق; زامبيا马拉维; 莫桑比克; 赞比亚Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalGule WamkuluLe Gule WamkuluEl Gule Wamkulu"الغولي وامكولو"古勒-沃姆库鲁Gule Wamkulu was a secret cult, involving a ritual dance practiced among the Chewa in Malawi, Zambia, and Mozambique. It was performed by members of the Nyau brotherhood, a secret society of initiated men.Within the Chewa's traditional matrilineal society, where married men played a rather marginal role, the Nyau offered a means to establish a counterweight and solidarity among men of various villages. Nyau members still are responsible for the initiation of young men into adulthood, and for the performance of the Gule Wamkulu at the end of the initiation procedure, celebrating the young men's integration into adult society.
Gule Wamkulu is performed in the season following the July harvest, but it can also be seen at weddings, funerals, and the installation or the death of a chief. On these occasions, the Nyau dancers wear costumes and masks made of wood and straw, representing a great variety of characters, such as wild animals, spirits of the dead, slave traders as well as more recent figures such as the honda or the helicopter. Each of these figures plays a particular, often evil, character expressing a form of misbehavior, teaching the audience moral and social values. These figures perform dances with extraordinary energy, entertaining and scaring the audience as representatives of the world of the spirits and the dead.
Gule Wamkulu dates back to the great Chewa Empire of the seventeenth century. Despite the efforts of Christian missionaries to ban this practice, it managed to survive under British colonial rule by adopting some aspects of Christianity. As a consequence, Chewa men tend to be members of a Christian church as well as a Nyau society. However, Gule Wamkulu performances are gradually losing their original function and meaning by being reduced to entertainment for tourists and for political purpose.
Le Gule Wamkulu était un culte secret comprenant une danse rituelle pratiqué chez les Chewa au Malawi, en Zambie et au Mozambique. Il était exécuté par les membres de la confrérie Nyau, une société secrète d'hommes initiés. Dans la société matrilinéaire traditionnelle des Chewa, où les hommes mariés jouaient un rôle relativement marginal, le Nyau leur offrait un moyen d'exercer un contrepoids et d'établir une solidarité entre les hommes de plusieurs villages. Aujourd'hui encore, les membres de la confrérie Nyau assurent l'initiation des jeunes garçons à l'âge adulte et exécutent le Gule Wamkulu qui, succédant à l'initiation, célèbre leur intégration dans la société des adultes.
Le Gule Wamkulu a lieu après la moisson de juillet, mais aussi lors de mariages, de funérailles, de l'entrée en fonction ou de la mort d'un chef. Pour ces occasions les danseurs Nyau revêtent des costumes et des masques en bois et en paille, représentant toute sorte de créatures : animaux sauvages, esprits des morts, marchands d'esclaves ou des figures plus récentes comme la honda ou l'hélicoptère. Chacun de ces personnages tient un rôle particulier, souvent malfaisant, qui illustre un comportement répréhensible et permet d'enseigner les valeurs morales et sociales. Ils exécutent des danses avec une extraordinaire énergie, divertissant et effrayant tout à la fois le public par leur incarnation du monde des esprits et des morts.
Le Gule Wamkulu remonte au grand empire Chewa du dix-septième siècle. Malgré les efforts des missionnaires chrétiens pour en interdire la pratique, il a réussi à survivre sous le régime colonial britannique en intégrant certains aspects du christianisme. Ainsi les hommes Chewa sont souvent en même temps membres d'une église chrétienne et d'une société Nyau. Cependant, le Gule Wamkulu perd peu à peu de ses fonctions et signification originales dans la mesure où il tend à être réduit à un divertissement pour touristes ou mis au service de partis politiques.
El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.
El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda' o el “helicóptero'. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.
El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos.
شكّل الـ غول وامكولو طقساً دينياً سرياً يقوم على أداء رقصة شعائرية رمزية وقد اشتهرت باعتناقه جماعة الـ الشيوا في ملاوي وزامبيا والموزمبيق. وكان يمارسه الأعضاء في أخوية الـ نيوو Nyau، وهي عبارة عن جمعية سرية مؤلفة من رجال بلغوا سنّ البلوغ. وفي إطار مجتمع الشيوا التقليدي القائم على النسب الأمومي حيث كان يضطلع الرجال المتزوجين بدور هامشي، وفّرت أخوية الـ نيوو السبل الكفيلة لإقامة ثقل موازن وتعزيز التضامن بين الرجال المتحدرين من قرى مختلفة. لكنّ أعضاء هذه الجمعية ما زالوا يأخذون على عاتقهم تحضير الشباب لسن البلوغ وأداء طقس الـ غول وامكولو Gule Wamkulu في نهاية هذا التحضير، إحتفالاً بدخول الشباب إلى مجتمع الراشدين.
غالباً ما يُحتفل بهذا الطقس الديني في الموسم الذي يلي حصاد شهر تموز/يوليو، لكنّه قد يمارس أيضاً في حفلات الزفاف والجنازات وعند تنصيب أحد الحكّام أو وفاته. وفي تلك المناسبات، يرتدي الراقصون الذين ينتمون إلى جمعية الـ نيوو أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش تجسّد أشكالاً مختلفة وعديدة كالحيوانات الوحشية وأرواح المتوفّين وتجار الرقيق، فضلاً عن الأشكال الحديثة ك Honda و الطائرة المروحية مثلاً. ولكلّ من هذه الأشكال الغريبة دور خاص، غالباً ما يكون شريراً، ويعكس نوعاً من السلوك السيء لتلقين الحضور القيم الأخلاقية والإجتماعية المبتغاة. وتؤدي هذه الشخصيات رقصات مختلفة تتطلب طاقة هائلة، فتقوم بتسلية الجمهور وإخافته في الآن معاً وهي تجسّد، بأزيائها وأقنعتها، عالم الأشباح والموتى.
يرقى طقس الـ غول وامكولو الديني إلى إمبراطورية الشيوا الكبرى في القرن السابع عشر. وبالرغم من الجهود الحثيثة التي بذلها المبشرون بالديانة المسيحية لمنع هذه الممارسة، إلاّ أنّها نجحت في البقاء والاستمرارية تحت الإستعمار البريطاني من خلال تبني بعض المعتقدات المسيحية. وعليه، غالباً ما يكون رجال الشيوا أعضاء في الكنيسة وكذلك في جمعية الـ نيوو. إلاّ أنّ ممارسات الـ غول وامكولو بدأت تفقد وظيفتها ومعناه الأصليين بشكل تدريجي وباتت ترتدي طابعاً ترفيهياً يوظّف لغايات سياحية وسياسية.
古勒-沃姆库鲁是一种神秘的祭祀仪式,其中包括由居住在马拉维、莫桑比克和赞比亚北部的柴瓦人表演的仪式舞蹈。舞蹈由尼奥兄弟会成员表演,这是一个由男人发起的神秘社团。在柴瓦人传统的母系社会中,丈夫扮演着边缘化角色,尼奥则是在不同村庄的男人当中建立平衡和团结的一个途径。尼奥成员还负责举办从少年到成年的成人仪式,并在成人仪式结束后表演古勒-沃姆库鲁,祝贺年轻人融入成年社会。
古勒-沃姆库鲁表演在七月丰收之后举行,在婚礼、葬礼以及首领就职和去世等场合也能看到。在这些场合中,尼奥的舞者从头到脚穿戴民族服装,戴着木制和稻草做的面具。面具代表不同的角色,如野生动物、死人灵魂、奴隶贩子、甚至现代事物,例如本田汽车或直升飞机。每个形象扮演一个特殊的、往往是邪恶的角色,代表某种错误行为,用来指导观众的道德观和社会价值观。这些舞者以充沛的精力表演舞蹈,既是娱乐,也是表达神灵和鬼魂的世界以恐吓观众。
古勒-沃姆库鲁的历史可以追溯到17世纪的柴瓦帝国时代。基督教传教士力图禁止这类表演,但古勒-沃姆库鲁还是设法吸收了基督教因素为,在英国殖民统治下幸存下来。柴瓦族的男人既是基督教信徒,也是尼奥社团的成员。但如今的古勒-沃姆库鲁表演以娱乐游客和政治为目的,逐渐失去了其原有的功能和意义。
00142Malawi; Mozambique; ZambiaMalawi; Mozambique; ZambieMalawi; Mozambique; ZambiaМалави; Мозамбик; Замбияملاوي; موزمبيق; زامبيا马拉维; 莫桑比克; 赞比亚Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalGule WamkuluLe Gule WamkuluEl Gule Wamkulu"الغولي وامكولو"古勒-沃姆库鲁Gule Wamkulu was a secret cult, involving a ritual dance practiced among the Chewa in Malawi, Zambia, and Mozambique. It was performed by members of the Nyau brotherhood, a secret society of initiated men.Within the Chewa's traditional matrilineal society, where married men played a rather marginal role, the Nyau offered a means to establish a counterweight and solidarity among men of various villages. Nyau members still are responsible for the initiation of young men into adulthood, and for the performance of the Gule Wamkulu at the end of the initiation procedure, celebrating the young men's integration into adult society.
Gule Wamkulu is performed in the season following the July harvest, but it can also be seen at weddings, funerals, and the installation or the death of a chief. On these occasions, the Nyau dancers wear costumes and masks made of wood and straw, representing a great variety of characters, such as wild animals, spirits of the dead, slave traders as well as more recent figures such as the honda or the helicopter. Each of these figures plays a particular, often evil, character expressing a form of misbehavior, teaching the audience moral and social values. These figures perform dances with extraordinary energy, entertaining and scaring the audience as representatives of the world of the spirits and the dead.
Gule Wamkulu dates back to the great Chewa Empire of the seventeenth century. Despite the efforts of Christian missionaries to ban this practice, it managed to survive under British colonial rule by adopting some aspects of Christianity. As a consequence, Chewa men tend to be members of a Christian church as well as a Nyau society. However, Gule Wamkulu performances are gradually losing their original function and meaning by being reduced to entertainment for tourists and for political purpose.
Le Gule Wamkulu était un culte secret comprenant une danse rituelle pratiqué chez les Chewa au Malawi, en Zambie et au Mozambique. Il était exécuté par les membres de la confrérie Nyau, une société secrète d'hommes initiés. Dans la société matrilinéaire traditionnelle des Chewa, où les hommes mariés jouaient un rôle relativement marginal, le Nyau leur offrait un moyen d'exercer un contrepoids et d'établir une solidarité entre les hommes de plusieurs villages. Aujourd'hui encore, les membres de la confrérie Nyau assurent l'initiation des jeunes garçons à l'âge adulte et exécutent le Gule Wamkulu qui, succédant à l'initiation, célèbre leur intégration dans la société des adultes.
Le Gule Wamkulu a lieu après la moisson de juillet, mais aussi lors de mariages, de funérailles, de l'entrée en fonction ou de la mort d'un chef. Pour ces occasions les danseurs Nyau revêtent des costumes et des masques en bois et en paille, représentant toute sorte de créatures : animaux sauvages, esprits des morts, marchands d'esclaves ou des figures plus récentes comme la honda ou l'hélicoptère. Chacun de ces personnages tient un rôle particulier, souvent malfaisant, qui illustre un comportement répréhensible et permet d'enseigner les valeurs morales et sociales. Ils exécutent des danses avec une extraordinaire énergie, divertissant et effrayant tout à la fois le public par leur incarnation du monde des esprits et des morts.
Le Gule Wamkulu remonte au grand empire Chewa du dix-septième siècle. Malgré les efforts des missionnaires chrétiens pour en interdire la pratique, il a réussi à survivre sous le régime colonial britannique en intégrant certains aspects du christianisme. Ainsi les hommes Chewa sont souvent en même temps membres d'une église chrétienne et d'une société Nyau. Cependant, le Gule Wamkulu perd peu à peu de ses fonctions et signification originales dans la mesure où il tend à être réduit à un divertissement pour touristes ou mis au service de partis politiques.
El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.
El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda' o el “helicóptero'. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.
El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos.
شكّل الـ غول وامكولو طقساً دينياً سرياً يقوم على أداء رقصة شعائرية رمزية وقد اشتهرت باعتناقه جماعة الـ الشيوا في ملاوي وزامبيا والموزمبيق. وكان يمارسه الأعضاء في أخوية الـ نيوو Nyau، وهي عبارة عن جمعية سرية مؤلفة من رجال بلغوا سنّ البلوغ. وفي إطار مجتمع الشيوا التقليدي القائم على النسب الأمومي حيث كان يضطلع الرجال المتزوجين بدور هامشي، وفّرت أخوية الـ نيوو السبل الكفيلة لإقامة ثقل موازن وتعزيز التضامن بين الرجال المتحدرين من قرى مختلفة. لكنّ أعضاء هذه الجمعية ما زالوا يأخذون على عاتقهم تحضير الشباب لسن البلوغ وأداء طقس الـ غول وامكولو Gule Wamkulu في نهاية هذا التحضير، إحتفالاً بدخول الشباب إلى مجتمع الراشدين.
غالباً ما يُحتفل بهذا الطقس الديني في الموسم الذي يلي حصاد شهر تموز/يوليو، لكنّه قد يمارس أيضاً في حفلات الزفاف والجنازات وعند تنصيب أحد الحكّام أو وفاته. وفي تلك المناسبات، يرتدي الراقصون الذين ينتمون إلى جمعية الـ نيوو أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش تجسّد أشكالاً مختلفة وعديدة كالحيوانات الوحشية وأرواح المتوفّين وتجار الرقيق، فضلاً عن الأشكال الحديثة ك Honda و الطائرة المروحية مثلاً. ولكلّ من هذه الأشكال الغريبة دور خاص، غالباً ما يكون شريراً، ويعكس نوعاً من السلوك السيء لتلقين الحضور القيم الأخلاقية والإجتماعية المبتغاة. وتؤدي هذه الشخصيات رقصات مختلفة تتطلب طاقة هائلة، فتقوم بتسلية الجمهور وإخافته في الآن معاً وهي تجسّد، بأزيائها وأقنعتها، عالم الأشباح والموتى.
يرقى طقس الـ غول وامكولو الديني إلى إمبراطورية الشيوا الكبرى في القرن السابع عشر. وبالرغم من الجهود الحثيثة التي بذلها المبشرون بالديانة المسيحية لمنع هذه الممارسة، إلاّ أنّها نجحت في البقاء والاستمرارية تحت الإستعمار البريطاني من خلال تبني بعض المعتقدات المسيحية. وعليه، غالباً ما يكون رجال الشيوا أعضاء في الكنيسة وكذلك في جمعية الـ نيوو. إلاّ أنّ ممارسات الـ غول وامكولو بدأت تفقد وظيفتها ومعناه الأصليين بشكل تدريجي وباتت ترتدي طابعاً ترفيهياً يوظّف لغايات سياحية وسياسية.
古勒-沃姆库鲁是一种神秘的祭祀仪式,其中包括由居住在马拉维、莫桑比克和赞比亚北部的柴瓦人表演的仪式舞蹈。舞蹈由尼奥兄弟会成员表演,这是一个由男人发起的神秘社团。在柴瓦人传统的母系社会中,丈夫扮演着边缘化角色,尼奥则是在不同村庄的男人当中建立平衡和团结的一个途径。尼奥成员还负责举办从少年到成年的成人仪式,并在成人仪式结束后表演古勒-沃姆库鲁,祝贺年轻人融入成年社会。
古勒-沃姆库鲁表演在七月丰收之后举行,在婚礼、葬礼以及首领就职和去世等场合也能看到。在这些场合中,尼奥的舞者从头到脚穿戴民族服装,戴着木制和稻草做的面具。面具代表不同的角色,如野生动物、死人灵魂、奴隶贩子、甚至现代事物,例如本田汽车或直升飞机。每个形象扮演一个特殊的、往往是邪恶的角色,代表某种错误行为,用来指导观众的道德观和社会价值观。这些舞者以充沛的精力表演舞蹈,既是娱乐,也是表达神灵和鬼魂的世界以恐吓观众。
古勒-沃姆库鲁的历史可以追溯到17世纪的柴瓦帝国时代。基督教传教士力图禁止这类表演,但古勒-沃姆库鲁还是设法吸收了基督教因素为,在英国殖民统治下幸存下来。柴瓦族的男人既是基督教信徒,也是尼奥社团的成员。但如今的古勒-沃姆库鲁表演以娱乐游客和政治为目的,逐渐失去了其原有的功能和意义。
00158MalawiMalawiMalawiМалавиملاوي马拉维Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListNationalVimbuza healing danceLe Vimbuza, danse de guérisonEl Vimbuza, danza de la curaciónرقصة الشفاء "فيمبوزا"维布扎治疗舞蹈仪式Vimbuza is a healing dance popular among the Tumbuka people living in northern Malawi. It is an important manifestation of the ng'oma, a healing tradition found throughout Bantu-speaking Africa. Ng'oma, meaning “drums of affliction', carries considerable historical depth and, despite various attempts over the years to suppress it, remains a fundamental part of indigenous healthcare systems.
Most patients are women who suffer from various forms of mental illness. They are treated for some weeks or months by renowned healers who run a temphiri, a village house where patients are accommodated. After being diagnosed, patients undergo a healing ritual. For this purpose, women and children of the village form a circle around the patient, who slowly enters into a trance, and sing songs to call helping spirits. The only men taking part are those who beat spirit-specific drum rhythms and, in some cases, a male healer. Singing and drumming combine to create a powerful experience, providing a space for patients to “dance their disease'. Its continually expanding repertoire of songs and complex drumming, and the virtuosity of the dancing are all part of the rich cultural heritage of the Tumbuka people.
The Vimbuza healing ritual goes back to the mid-nineteenth century, when it developed as a means of overcoming traumatic experiences of oppression, and it further developed as a healing dance under British occupation, although it was forbidden by Christian missionaries. By becoming possessed by Vimbuza spirits, people could express these mental problems in a way that was accepted and understood by the surrounding society. For the Tumbuka,Vimbuza has artistic value and a therapeutic function that complements other forms of medical treatment. Vimbuza is still practised in rural areas where the Tumbuku live, but it continues to face oppression by Christian churches and modern medicine.
Le Vimbuza est une danse de guérison très populaire chez les Tumbuka, un groupe ethnique vivant dans le nord du Malawi. Il s'agit d'une manifestation importante du Ng'oma, une tradition de guérison répandue dans toute l'Afrique bantoue. Le Ng'oma, qui signifie « tambours de l'affliction », revêt une importance historique considérable et, malgré plusieurs tentatives de suppression, reste un élément fondamental des systèmes de soins indigènes.
La plupart des patients sont des femmes souffrant de diverses formes de maladie mentale. Ils sont traités pendant plusieurs semaines, voire des mois, par des guérisseurs renommés qui les hébergent dans leur temphiri, une maison de village réservée aux malades. Une fois le diagnostic établi, les patients sont soumis à un rituel de guérison. À cette fin, les femmes et les enfants du village forment un cercle autour du malade qui entre lentement en transe, et entonnent des chants pour invoquer les esprits secourables. Les seuls hommes participant au rituel sont les musiciens qui jouent des rythmes de tambours spécifiques à chaque esprit et, dans certains cas, le guérisseur. L'association des chants et des battements de tambours crée une atmosphère impressionnante en même temps qu'un espace particulier où les patients peuvent « danser leur maladie ». Le répertoire de chants et de rythmes continuellement enrichi et la virtuosité de la danse, participent du riche patrimoine des Tumbuka.
Le rituel de guérison Vimbuza s'est développé au milieu du dix-neuvième siècle comme un moyen de surmonter l'expérience traumatisante de l'oppression. Il a ensuite évolué en une danse de guérison sous l'occupation britannique, bien que frappé d'interdiction par les missionnaires chrétiens. La possession par les esprits du Vimbuza permettait aux gens d'exprimer leurs problèmes psychologiques (ou tourments) de façon acceptée et comprise par le reste de la communauté. Pour les Tumbuka, le Vimbuza a une valeur artistique et une fonction thérapeutique qui complètent les autres formes de traitement médical. Il est toujours pratiqué dans les zones rurales où vivent les Tumbuku et continue à subir les interdits des églises chrétiennes et de la médecine moderne.
El Vimbuza es una danza de la curación muy popular entre la población tumbuka, que vive en el Norte de Malawi. Es una manifestación importante del Ng'oma, una tradición curativa muy extendida en toda el África de expresión bantú. El Ng'oma, que significa los “tambores de la aflicción', tiene una considerable importancia histórica y, a pesar de varias tentativas a lo largo de los años para suprimirlo, sigue siendo un elemento fundamental del sistema de salud indígena.
La mayoría de los pacientes son mujeres que sufren de varias formas de enfermedad mental. Los pacientes son tratados durante algunas semanas o meses por curanderos renombrados que poseen un temphiri, una casa en la aldea donde instalan a los pacientes. Una vez realizado el diagnóstico, los pacientes son sometidos a un ritual curativo. Para ello, las mujeres y los niños de la aldea forman un círculo alrededor del paciente, que entra lentamente en trance, y cantan canciones para llamar a los espíritus para que acudan en su ayuda. Los únicos hombres que participan son los que tocan el tambor y, a veces, el curandero. El canto y el ritmo de tambor se combinan para crear una experiencia muy intensa, proporcionando un espacio para que los enfermos “bailen su enfermedad'. El repertorio de canciones y los complejos ritmos de tambor se enriquecen continuamente, así como el virtuosismo de las danzas, formando parte del rico patrimonio cultural del pueblo Tumbuka.
El ritual curativo de Vimbuza se remonta a mediados del siglo XIX, cuando se desarrolló como un modo de superar las experiencias traumáticas de la opresión, y se convirtió aún más en danza curativa bajo la ocupación británica, aunque fue prohibido por los misioneros cristianos. Esta posesión por los espíritus de Vimbuza permitía a la gente expresar estos problemas mentales de una manera que era aceptada y entendida por la sociedad circundante. Para los tumbuka, el Vimbuza tiene un valor artístico y una función terapéutica que se complementa con otras formas de tratamiento médico. El Vimbuza se practica todavía en zonas rurales donde viven los Tumbuku y continúa haciendo frente a la opresión de las iglesias cristianas y la medicina moderna.
إن فيمبوزا Vimbuza هي رقصة شفائية منتشرة لدى شعب تومبوكا الذي يعيش في شمال مالاوي. وهي تجسيدٌ مهمٌّ لنغوما ng'oma الذي هو تقليد شفائي قائم في أنحاء البلدان الأفريقية التي تتكلّم البانتو كافة. وتحمل نغوما التي تعني "طبول الحزن" عمقًا تاريخيًا مهمًا وهي لا تزال تشكّل، بالرغم من المحاولات العديدة على مرّ السنين لإلغائها، جزءًا أساسيًّا من أنظمة الرعاية الصحيّة المحليّة.
إن معظم المرضى من النساء اللواتي يُعانين أشكالاً متنوّعةً من الأمراض العقليّة. وتتمّ معالجتهنّ لبضعة أسابيعَ أو أشهرٍ على يد معالجين مشهورين يُديرون تامفيري temphiri، أي منزل قروي يأوي المرضى. ويخضع المرضى بعد تشخيص المرض إلى طقس شافي. لهذا الغرض، تشكّل نساء القرية وأطفالهنَّ دائرة حول المريض الذي يدخل ببطء في حالة النشوة ويغنون أغانيَ تدعو الأرواح المساعِدة. والرجال الوحيدون الذين يشاركون في هذا الطقس هم الذين يقرعون على الطبلة إيقاعات خاصة بالأرواح، كما يكون في بعض الحالات الطبيب رجلاً. ويتّحد الغناء مع أصوات القرع على الطبول لابتكار اختبار قوي يؤمّن المساحة للمرضى "للرقص على مرضهم". فذخيرة الأغاني الكبيرة التي لا تنفكُّ تكبر، بالإضافة إلى القرع المعقّد للطبول والبراعة الفنيّة الفائقة في الرقص، كلّها تشكّل جزءًا من التراث الثقافي الغني لشعب تومبوكا.
وتعود طقوس فيمبوزا الشفائية إلى أواسط القرن التاسع عشر حين تطوَّرت كوسيلةٍ لتخطّي معاناة الاضطهاد القاسية وتطورت أكثر كرقصةٍ شفائية في ظلّ الاحتلال البريطاني، مع أن المبشّرين المسيحيين قد منعوها. فبمجرد أن تمتلك أرواح فيمبوزا الأفراد، يستطيعون التعبير عن مشاكلهم العقليّة بطريقة يقبلها المجتمع الذي يُحيط بهم ويفهمها. فبالنسبة إلى شعب تومبوكا، تتميَّز فيمبوزا بقيمةٍ فنيّةٍ ووظيفةٍ علاجيّةٍ من شأنها أن تكمّل أشكالاً أخرى من العلاجات الطبيّة. ولا تزال فيمبوزا تُمارَس في المناطق الريفيّة حيث يعيش شعب التومبوكا، لكنّها لا تزال تواجه اضطهادَ الكنائس المسيحيّة والطبّ العصري.
维布扎是马拉维北部塔布卡族中流行的康复舞蹈,是在非洲班图族地区常见的治疗传统(ng'oma)的重要表现形式。Ng'oma的意思是“烦恼之鼓',过去尝试用各种方法禁止维布扎,但这种传统有着深厚的历史渊源,依然是土著治疗体系的根基。
大多数病人是患有各种精神疾病的妇女。病人由有名望的医者医治,他们建立了一个叫“坦费瑞'的乡村住所,为病人提供数周或数月的住宿和治疗。经过具体诊断后,病人要经历特殊的康复仪式。为此,村里的孩子和妇女在坦费瑞将渐入迷狂状态的病人围起,演唱呼唤神灵的特殊歌曲。只有击鼓伴奏的男子可以参加仪式,有些情况下,还有男性医师的参与。歌声和鼓声结合,营造了一种强有力的体验,帮助病人“通过舞蹈驱除疾病'。不断增加的歌曲曲目、复杂的鼓声和舞蹈技巧,都是塔布卡人丰富文化遗产的组成部分。
维布扎康复仪式可以追溯到19世纪中叶,那时便具有推翻压迫的含义,后来在英国殖民统治时期受到基督教传教士的禁止,逐渐演变为康复舞蹈。通过神灵附体,人们能够以社会能接受和理解的方式表达自己经受的精神折磨。塔布卡人认为维布扎具有艺术价值,治疗功能能够成为其他治疗方式的补充。维布扎仍然存在于塔布卡人生活的农村地区,但面临着基督教教会和现代医学的压制。
00999MalawiMalawiMalawiМалавиملاوي马拉维Group V(a)Africa20149.COM 10.26Representative ListNationalTchopa, sacrificial dance of the Lhomwe people of southern MalawiLa tchopa, danse sacrificielle des Lomwe du sud du MalawiLa tchopa, danza sacrificial de los lomwe del sur de Malawiرقصة "تشوبا" لتقديم القرابين عند جماعة لومْوي في جنوب ملاوي Tchopa is a performing art practised among Lhomwe communities in southern Malawi. The dance is usually performed during celebrations after good harvests and successful hunting trips and during offerings to ancestral spirits after calamities such as droughts and outbreaks of disease. Tchopa entails knowledge of particular dancing skills and singing, and employs three different sizes of drums. Twenty to thirty dancers perform in a circle while criss-crossing each other. Some dancers carry packs on their backs holding farming tools, animal skins, puppets, hunting gear and old kitchen utensils. Each village headman has a small group of Tchopa dancers. Although primarily performed by older Lhomwe men and women, who function as the bearers and practitioners and principal custodians, Tchopa is now also increasingly performed by children. Knowledge and skills for the dance are transmitted during practice sessions and occasional performances. Other key roles among the group include the makers of dancing costumes and drums, drummers, whistlers and dancers. Tchopa dance strengthens social cohesion among Lhomwe communities with members providing mutual support in times of need, such as during ill health and bereavement, and coming to the assistance of overburdened practitioners by providing communal labour in the field.La danse tchopa est un art du spectacle pratiqué dans les communautés lomwe du sud-est du Malawi. Cette danse est généralement exécutée lors de fêtes après de bonnes récoltes et des expéditions de chasse réussies, ainsi qu'au cours d'offrandes aux esprits ancestraux après des catastrophes telles que des sécheresses et des épidémies. La tchopa suppose des connaissances et un savoir-faire particulier de danse et de chant, et utilise des tambours de trois tailles différentes. Elle est exécutée par vingt à trente danseurs qui dansent en cercle et en s'entrecroisant. Certains danseurs portent dans leur dos des sacs contenant des outils agricoles, des peaux de bêtes, des marionnettes, du matériel de chasse et des ustensiles de cuisine anciens. Chaque chef de village possède un petit groupe de danseurs de tchopa. Si elle était à l'origine pratiquée par des hommes et des femmes âgés de la communauté lomwe, qui en sont les détenteurs, praticiens et principaux gardiens, la tchopa est aujourd'hui de plus en plus pratiquée par les enfants. Les connaissances et les savoir-faire nécessaires à cette danse sont transmis lors des séances de pratique et d'exécutions occasionnelles. Les autres rôles clés du groupe sont ceux des fabricants des costumes de danse et des tambours, des siffleurs et des danseurs. La danse tchopa renforce la cohésion sociale des communautés lomwe, puisque les membres s'entraident en cas de besoin, par exemple en cas de maladie ou de deuil, ou viennent en aide aux praticiens accablés de travail dans les champs en mettant en place des travaux communaux.La “tchopa' es un arte escénico practicado por las comunidades lomwe del sur de Malawi. Se suele representar durante las celebraciones organizadas para festejar la obtención de buenas cosechas y el éxito de las partidas de caza, así como en las ofrendas hechas a los espíritus ancestrales después de desastres como sequías y epidemias. Para representar la “tchopa' es necesario poseer conocimientos y técnicas especiales de danza y canto. La ejecutan unos 20 a 30 bailarines que bailan en círculo y entrecruzándose, con el acompañamiento musical de tambores de tres tamaños diferentes. Algunos bailarines llevan a sus espaldas sacos con aperos de labranza, pellejos de animales, muñecos, material de caza y viejos utensilios de cocina. Cada jefe de aldea cuenta con un pequeño grupo de bailarines de “tchopa'. Esta danza tradicional la representan esencialmente los hombres y mujeres de edad de la comunidad lomwe, que son sus principales depositarios, practicantes y custodios, pero actualmente los niños la están practicando cada vez más. Los conocimientos y técnicas vinculados a esta danza tradicional son transmitidos por sus depositarios en el transcurso de sesiones de práctica, o en representaciones ocasionales. Entre los que desempeñan funciones importantes en el grupo de practicantes de la “tchopa', cabe mencionar los fabricantes de los tambores y trajes de baile, los tamborileros, los silbadores y los bailarines. La danza “tchopa' refuerza la cohesión social de las comunidades lomwe, ya que los miembros del grupo de practicantes se ayudan mutuamente en momentos difíciles (casos de enfermedad o defunciones de seres queridos) y prestan ayuda a los que están sobrecargados de quehaceres, organizando en común la realización de las faenas agrarias.Tchopa is practised among Lhomwe communities in southern Malawi. The dance is usually performed during celebrations after good harvests and successful hunting trips and during offerings to ancestral spirits after calamities such as droughts and outbreaks of disease. Knowledge and skills for the dance are transmitted by bearers during practice sessions and occasional performances. Tchopa strengthens social cohesion among Lhomwe communities, with members providing mutual support in times of need, such as during ill health and bereavement, and assisting with communal labour in the field.La danse tchopa est pratiqué dans les communautés lomwe du sud-est du Malawi. Cette danse est généralement exécutée lors de fêtes après de bonnes récoltes et des expéditions de chasse réussies, ainsi qu'au cours d'offrandes aux esprits ancestraux après des catastrophes telles que des sécheresses et des épidémies. Les connaissances et les savoir-faire liés à cette danse sont transmis par ses détenteurs lors des séances de pratique et d'exécutions occasionnelles. La tchopa renforce la cohésion sociale des communautés lomwe puisque ses membres s'entraident en cas de besoin, par exemple en cas de maladie ou de deuil, et participent aux travaux communautaires dans les champs.La “tchopa' es un arte escénico practicado por las comunidades lomwe del sur de Malawi. Se suele representar durante las celebraciones organizadas para festejar la obtención de buenas cosechas y el éxito de las partidas de caza, así como en las ofrendas hechas a los espíritus ancestrales después de desastres como sequías y epidemias. Los conocimientos y técnicas vinculados a esta danza tradicional son transmitidos por sus depositarios en el transcurso de sesiones de práctica, o en representaciones ocasionales. Para representar la “tchopa' es necesario poseer conocimientos y técnicas especiales de danza y canto. La ejecutan unos 20 a 30 bailarines que bailan en círculo y entrecruzándose, con el acompañamiento musical de tambores de tres tamaños diferentes.
01004MaliMaliMalíМалиمالي马里Group V(a)Africa20149.COM 10.27Representative ListNationalComing forth of the masks and puppets in MarkalaLa sortie des masques et marionnettes de MarkalaLa aparición de máscaras y marionetas de Markalaبروز الأقنعة والدمى في مركلةThe coming forth of the masks and puppets is a ritual festivity practised among the Bambara, Bozo, Marka and Somono communities in Markala, and is characterized by masked dances, drums and songs featuring dancers and puppeteers. Each mask and puppet symbolizes the sacred link between man and nature, with particular animals incarnating specific virtues of society. During the dry season, young neophytes receive knowledge and instruction to ready them for the transition to adulthood. The initiation takes place in a sacred wood next to the Niger River, where the knowledge and skills associated with these ritual practices are transmitted to young boys by their elders. The initiation closes with libations and offerings to protective spirits and occult forces to obtain permission to become trained men, ready to wear the mask and to dance. After the rites, post-harvest celebrations provide a platform for diverse expressions of local cultures, through prayer, music, chants and dances, heralding a period of individual and collective fishing. The ritual illustrates the cohesion, dialogue, tolerance and continuity of the plural cultural identities of the Markala communities and neighbouring villages. It offers a space for festive encounters and exchanges to resolve intra- and intercommunity conflicts, as well as family quarrels and misunderstandings.La sortie des masques et marionnettes est une fête rituelle pratiquée dans les communautés bambaras, bozos, markas et somonos de Markala, qui se caractérise par des danses avec des masques, des tam-tams et des chansons interprétées par des danseurs et des marionnettistes. Chacun des masques et marionnettes symbolise le lien sacré entre l'homme et la nature, à travers la représentation d'un animal particulier incarnant des vertus spécifiques de la société. Pendant la saison sèche, les jeunes néophytes reçoivent les connaissances et l'instruction nécessaires pour se préparer au passage à l'âge adulte. L'initiation a lieu dans un bois sacré, au bord du fleuve Niger, où les connaissances et les savoir-faire associés à ces pratiques rituelles sont transmis aux jeunes garçons par leurs aînés. L'initiation se termine par des libations et des offrandes aux génies protecteurs et aux forces occultes afin d'obtenir leur accord pour passer au statut d'hommes formés, prêts à porter le masque et à danser. Après les rites, les célébrations de fin des récoltes offrent une plate-forme d'expression variée des cultures locales, à travers des prières, des musiques, des chants et des danses, où l'on salue la période des pêches individuelles et collectives. Ce rite illustre la cohésion, le dialogue, la tolérance et la continuité des identités culturelles plurielles des communautés de Markala et des villages voisins. Il offre un espace de rencontres festives et d'échanges pour la résolution des conflits intra et intercommunautaires, des querelles et des malentendus familiaux.La aparición de máscaras y marionetas es una fiesta ritual celebrada por las comunidades de los bambaras, bozos, markas y somonos de la comarca de Markala, que va acompañada por danzas con máscaras, músicas de tamtanes y canciones interpretadas por bailarines y marionetistas. Las máscaras y marionetas simbolizan el vínculo sagrado entre el ser humano y la naturaleza, a través de la representación de determinados animales que encarnan virtudes sociales específicas. Durante la estación seca, se imparte a los jóvenes neófitos la instrucción y los conocimientos necesarios para prepararlos al paso a la edad adulta. Los ritos de iniciación tienen lugar en un bosque sagrado situado a orillas del río Níger, en el que los hombres adultos transmiten a los muchachos jóvenes los conocimientos y prácticas pertinentes. La iniciación finaliza con libaciones y ofrendas a los espíritus protectores y las fuerzas ocultas para que consientan en hacer de los muchachos hombres hechos y derechos, dispuestos a llevar la máscara y a danzar. Después de los ritos de iniciación, la celebración del fin de las cosechas ofrece una plataforma para que las diferentes culturas locales se expresen por medio de plegarias, músicas, cantos y danzas que anuncian la llegada de la temporada de pesca individual y colectiva. Estas celebraciones rituales ilustran la cohesión, el diálogo, la tolerancia y la continuidad de la identidad pluricultural de las comunidades de la localidad de Markala y de las aldeas vecinas. También ofrecen la posibilidad de efectuar encuentros festivos e intercambios que propicien la solución de las querellas y malentendidos familiares, así como de los conflictos que pudieran existir dentro de las comunidades y entre ellas. The coming forth of the masks and puppets is a ritual festivity practised among communities in Markala. During the dry season, young neophytes pass through rituals performed in a sacred wood next to the Niger River and characterized by masked dances and puppetry. Each mask and puppet symbolizes the sacred link between man and nature, with particular animals incarnating specific virtues of society. The ritual illustrates the cohesion, dialogue, tolerance and continuity of the plural cultural identities of the Markala communities and neighbouring villages.La sortie des masques et marionnettes est une fête rituelle pratiquée par les communautés de Markala. Pendant la saison sèche, les jeunes néophytes participent à des rites qui ont lieu dans un bois sacré au bord du fleuve Niger et qui se caractérisent par des danses avec des masques et des marionnettes. Chacun des masques et marionnettes symbolise le lien sacré entre l'homme et la nature, à travers la représentation d'un animal particulier incarnant des vertus spécifiques de la société. Ce rite illustre la cohésion, le dialogue, la tolérance et la continuité des identités culturelles plurielles des communautés de Markala et des villages voisins.La aparición de máscaras y marionetas es una fiesta ritual celebrada por las comunidades de la comarca de Markala. Durante la estación seca se celebran ritos de iniciación de neófitos en un bosque sagrado situado a orillas del río Níger. Esos ritos van acompañados de danzas con máscaras y marionetas que simbolizan el vínculo sagrado entre el ser humano y la naturaleza, a través de la representación de determinados animales que encarnan virtudes sociales específicas. La celebración de este rito ilustra la cohesión, el diálogo, la tolerancia y la continuidad de la identidad pluricultural de las comunidades de la localidad de Markala y de las aldeas vecinas.
00175MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20094.COM 13.62Representative ListNationalRitual ceremony of the VoladoresLa cérémonie rituelle des VoladoresLa ceremonia ritual de los Voladoresمراسم احتفالية "الفولادورِس"飞人典礼(Voladores)The ritual ceremony of the Voladores ('flying men') is a fertility dance performed by several ethnic groups in Mexico and Central America, especially the Totonac people in the eastern state of Veracruz, to express respect for and harmony with the natural and spiritual worlds. During the ceremony, four young men climb a wooden pole eighteen to forty metres high, freshly cut from the forest with the forgiveness of the mountain god. A fifth man, the Caporal, stands on a platform atop the pole, takes up his flute and small drum and plays songs dedicated to the sun, the four winds and each of the cardinal directions. After this invocation, the others fling themselves off the platform 'into the void'. Tied to the platform with long ropes, they hang from it as it spins, twirling to mimic the motions of flight and gradually lowering themselves to the ground. Every variant of the dance brings to life the myth of the birth of the universe, so that the ritual ceremony of the Voladores expresses the worldview and values of the community, facilitates communication with the gods and invites prosperity. For the dancers themselves and the many others who participate in the spirituality of the ritual as observers, it encourages pride in and respect for one's cultural heritage and identity.La cérémonie rituelle des Voladores (« hommes volants ») est une danse de fertilité exécutée par plusieurs groupes ethniques au Mexique et en Amérique centrale, en particulier le peuple Totonac dans l'État oriental de Veracruz, pour exprimer leur respect et leur harmonie avec la nature et le monde spirituel. Au cours de la cérémonie, quatre jeunes hommes escaladent un tronc d'arbre de dix-huit à quarante mètres de haut, fraîchement coupé dans la forêt avec le pardon du dieu de la montagne. Un cinquième homme, le Caporal, se tient sur la plate-forme qui surplombe le poteau et de sa flûte et son tambour joue des airs en l'honneur du soleil, des quatre vents et de chacune des directions cardinales. Après cette invocation, les autres se jettent « dans le vide » depuis la plate-forme. Attachés à la plate-forme par de longues cordes, ils tournoient tandis que la corde se déroule, imitant le vol d'un oiseau et descendant progressivement jusqu'au sol. Chaque variante de la danse étant un moyen de faire revivre le mythe de la naissance de l'univers, la cérémonie rituelle des Voladores exprime la vision du monde et les valeurs de la communauté, facilite la communication avec les dieux et constitue un appel à la prospérité. Pour les danseurs et les nombreuses autres personnes qui participent à la spiritualité du rite en tant qu'observateurs, elle suscite un sentiment de fierté et de respect du patrimoine culturel de sa propre identité.La ceremonia ritual de los voladores es una danza asociada a la fertilidad que ejecutan diversos grupos étnicos de México y Centroamérica, en particular los totonacos del Estado de Veracruz, situado al este de México. Su objeto es expresar el respeto profesado hacia la naturaleza y el universo espiritual, así como la armonía con ambos. En el transcurso de la ceremonia, cuatro jóvenes trepan por un mástil de 18 a 40 metros de alto fabricado con el tronco de un árbol recién cortado en el bosque tras haber implorado el perdón del dios de la montaña. Sentado en la plataforma que remata el mástil, un quinto hombre, el caporal, toca con una flauta y un tambor melodías en honor del sol, así como de los cuatro vientos y puntos cardinales. Después de este acto de invocación, los danzantes se lanzan al vacío desde la plataforma a la que están atados por largas cuerdas, giran imitando el vuelo de los pájaros mientras la cuerda se desenrolla, y van descendiendo paulatinamente hasta el suelo. Cada variante de la danza ritual de los voladores representa un medio de hacer revivir el mito del universo, de modo que esta ceremonia expresa la visión del mundo y los valores de la comunidad, propicia la comunicación con los dioses e impetra la prosperidad. Para los ejecutantes de esta danza y todas las personas que comulgan con la espiritualidad del rito en calidad de espectadores, la ceremonia de los voladores constituye un motivo para enorgullecerse de su patrimonio y de su identidad culturales, al mismo tiempo que suscita un sentimiento de respeto por ambos.
01383PanamaPanamaPanamáПанамаبنما巴拿马Group IIILatin America and the Caribbean201813.COM 10.b.28Representative ListNationalRitual and festive expressions of the Congo cultureLes expressions rituelles et festives de la culture congoExpresiones rituales y festivas de la cultura congoالطقوس وأوجه التعبير الاحتفالية لثقافة الكُنغوThe ritual and festive expressions of the Congo culture encompass the contemporary vision of a collective celebration of the black rebel descendants enslaved during the colonial period. Nowadays, participants play congo, celebrate their freedom, cheerfully sing about their everyday lives and perform representations and sensual dances barefoot, to communicate with the earth. During the Congo season (from 20 January, San Sebastian Day, until Ash Wednesday), participants spend the day in a palisade; the gathering is celebrated in a matriarchal society ruled by a queen and her court; each person has a role to fulfil to protect the queen and members of the palisade from the devils (diablos). On Ash Wednesday, the season concludes with a confrontation between the diablos and the congos; the queen and congos take off their masks and baptize the devils in a symbolic ritual to free them and neutralize their evil until the cycle recommences the following year. For generations, the expressions have fostered social integration and provided a way of expressing joy and sensuality. Congo culture expressions are transmitted orally and everyone takes part. Congo singing, dancing and music programmes have also been held in schools, instruction is provided at the university level, and courses and weekend workshops are organized.Les expressions festives et rituelles de la culture congo incarnent la vision contemporaine d'une célébration collective de descendants d'esclaves noirs de l'époque coloniale. De nos jours, les participants jouent du congo, célèbrent leur liberté, chantent gaiement à propos de leur vie quotidienne, et interprètent des spectacles et des danses pieds nus pour communiquer avec la terre. Pendant la saison congo (du 20 janvier, jour de la Saint Sébastien, au mercredi des Cendres), les participants passent leurs journées sur une palissade en mettant en scène une société matriarcale régie par une reine et sa cour. Chaque personne a un rôle à tenir pour protéger la reine et les personnes réunies sur la palissade contre les diables. Le mercredi des Cendres, la saison s'achève avec une confrontation entre les diables et les congos. Dans un rituel symbolique, la reine et les congos retirent leurs masques aux diables pour les libérer et neutraliser leur méchanceté jusqu'au prochain cycle, l'année suivante. Depuis des générations, ces expressions contribuent à l'intégration sociale et sont un moyen d'expression de la joie et de la sensualité. Les expressions de la culture congo sont transmises oralement et chacun y prend part. Des programmes de chant, de danse et de musique congo sont également enseignés dans les écoles et un enseignement est dispensé à l'université. En outre des cours sont organisés ainsi que des ateliers en fin de semaine.Las expresiones rituales y festivas de la cultura congo engloban la visión contemporánea de una celebración de los descendientes de esclavos negros rebeldes de la época colonial. Hoy en día, los participantes en estos ritos y festividades tocan instrumentos e interpretan músicas congos, celebran su libertad, entonan canciones joviales sobre su vida diaria, representan espectáculos y ejecutan danzas descalzos para comunicar con la tierra. En la temporada de festejos y ritos congos, que se extiende desde el 20 de enero, día de San Sebastián, hasta el Miércoles de Ceniza, los participantes escenifican en palenques la historia simbólica de una sociedad matriarcal gobernada por una reina y su corte. Numerosos personajes tienen asignado el papel de proteger de las asechanzas de los diablos a la reina y las personas congregadas en esos palenques. El Miércoles de Ceniza, día final de la temporada de fiestas, culmina con un combate de los diablos contra la soberana y sus congos, en el que éstos arrebatan a aquéllos sus aterrorizantes máscaras y los bautizan simbólicamente para liberarlos y conjurar su maldad hasta el año siguiente, cuando se reanude de nuevo el ciclo de rituales festivos. Desde muchas generaciones atrás, este elemento del patrimonio cultural ha contribuido a la integración social y constituye un medio de expresión de la alegría y sensualidad de las comunidades congos. La transmisión de los conocimientos y prácticas del elemento se efectúa oralmente y es obra de todos los participantes. En las escuelas también se imparten programas de enseñanza de canto, música y danzas congos, y en la universidad hay cursos sobre la cultura congo. Además, se organizan formaciones y talleres de fin de semana sobre este elemento del patrimonio cultural.تمثل الطقوس وأوجه التعبير الاحتفالية لثقافة الكُنغو الرؤية المعاصرة لاحتفال جماعي يمارسه أحفاد المتمردين السود الذين استُعبدوا في الفترة الاستعمارية. ويقوم المشاركون في الوقت الحاضر بالعزف على طبل الكونغا، والاحتفال بحريتهم، وغناء أغان فرحة عن حياتهم اليومية، وتقديم العروض والرقصات المفعمة بالأحاسيس، وهم حفاة الأقدام للتواصل مع الأرض. ويقضي المشاركون يومهم خلال موسم الكُنغو (الذي يبدأ في 20 كانون الثاني/يناير، وهو يوم الاحتفال بالقديس سيباستيان، وينتهي في يوم أربعاء الرماد) في مكان محاط بالأوتاد يصورون فيه مجتمعاً أمومياً تحكمه ملكة وحاشيتها؛ ولكل شخص دور يؤديه لحماية الملكة والأشخاص المجتمعين في المكان من الشياطين. وينتهي الموسم في يوم أربعاء الرماد، بمواجهة بين الشياطين والكُنغويين؛ ثم تنزع الملكة والكُنغويون أقنعتهم ويعمّدون الشياطين في طقوس رمزية لتحريرهم وإبعاد شرهم حتى الدورة المقبلة في العام التالي. وتسهم أوجه التعبير هذه منذ أجيال في تعزيز الاندماج الاجتماعي، وتوفر وسيلة للتعبير عن الفرح والملذات الحسية. ويتم نقل أوجه تعبير ثقافة الكُنغو شفهياً ويشارك فيها الجميع. وتُدرَّس برامج الغناء والرقص وموسيقى الكُنغو في المدارس، وكذلك على مستوى الجامعات، وتُنظَّم أيضاً دورات وحلقات عمل في عطل نهاية الأسبوع.The ritual and festive expressions of the Congo culture encompass the contemporary vision of a collective celebration of the descendents of black rebels enslaved in the colonial period. During the Congo season, participants use a palisade to stage a matriarchal society ruled by a queen and her court. Everyone must help protect the queen and members of the palisade from the devils (diablos), and the season concludes with a confrontation between the diablos and the Congos. Everyone takes part in the festival, which has contributed to social integration over generations.Les expressions festives et rituelles de la culture congo incarnent la vision contemporaine d'une célébration collective de descendants d'esclaves noirs de l'époque coloniale. Pendant la saison congo, les participants utilisent une palissade pour mettre en scène une société matriarcale régie par une reine et sa cour. Chacun doit essayer de protéger la reine et les personnes réunies sur la palissade contre les diables, et la saison s'achève par une confrontation entre les diables et les Congos. Chacun prend part à ce festival qui contribue, depuis des générations, à l'intégration sociale.Las expresiones rituales y festivas de la cultura congo engloban la visión contemporánea de una celebración de los descendientes de esclavos negros rebeldes de la época colonial. En la temporada de festejos y ritos congos, los participantes escenifican en palenques la historia simbólica de una sociedad matriarcal gobernada por una reina y su corte. Numerosos personajes tienen asignado el papel de proteger de las asechanzas de los diablos a la reina y las personas congregadas en esos palenques. El Miércoles de Ceniza, día final de la temporada de fiestas, culmina con un combate de los diablos contra la soberana y sus congos. La celebración de este elemento del patrimonio cultural ha fomentado a lo largo de las generaciones la integración social, gracias a la participación general de las poblaciones interesadas.
00391PeruPérouPerúПеруبيرو秘鲁Group IIILatin America and the Caribbean20105.COM 6.35Representative ListNationalScissors danceLa danse des ciseauxLa danza de las tijerasرقصة المقصThe scissors dance is performed by inhabitants of Quechua villages and communities in the south-central Andes of Peru, and now in urban settings. This competitive ritual dance is performed during dry months coinciding with the main phases of the agricultural calendar. The scissors dance takes its name from the pair of polished iron rods, resembling scissors blades, wielded by each dancer in his right hand. Together with a violinist and a harpist, a dancer forms a ''cuadrilla'' (team) that represents a given village or community. To perform, two or more ''cuadrillas'' face each other, and the dancers must strike the blades together in time to the rhythm of the accompanying musicians, while performing a choreographed duel of step-dancing, acrobatics and increasingly demanding movements. The competition or ''atipanakuy'' may last up to ten hours, and physical ability, quality of the instruments, and expertise of the accompanying musicians, are all evaluated to determine the winner. The dancers wear outfits embroidered with golden fringes, multicoloured sequins and small mirrors, but while in costume are forbidden from entering churches because of the tradition that their abilities are the result of a pact with the devil. Regardless, the scissors dance has become a popular part of Catholic festivities. The physical and spiritual knowledge implicit in the dance is passed on orally from master to student, with each ''cuadrilla'' of dancers and musicians giving pride to its village of origin.La danse des ciseaux est exécutée par les habitants des villages et communautés Quechua de la partie sud des Andes centrales du Pérou et, depuis quelques temps, en zone urbaine. Cette danse rituelle qui prend la forme d'une compétition est exécutée pendant la saison sèche et coïncide avec les principales phases du calendrier agraire. La danse des ciseaux tire son nom de la paire de lames en métal poli semblables à des lames de ciseaux que chaque danseur brandit dans sa main droite. Avec un violoniste et un harpiste, un danseur forme une ''cuadrilla'' (équipe) qui représente un village ou une communauté donné. La danse met face à face au moins deux ''cuadrillas'' dont les danseurs doivent entrechoquer leurs lames en rythme avec les musiciens qui les accompagnent, tout en se livrant à un duel chorégraphique qui mêle step dance, acrobaties et mouvements de difficulté croissante. Le duel, ou ''atipanakuy,'' peut durer jusqu'à dix heures ; la capacité physique, la qualité des instruments et le savoir-faire des musiciens accompagnateurs sont autant de critères évalués pour déterminer le vainqueur. Les danseurs portent des costumes brodés avec des franges dorées, des sequins multicolores et des petits miroirs, mais il leur est interdit de pénétrer dans une église dans cette tenue à cause de la tradition qui veut que leurs capacités soient le fruit d'un pacte avec le diable. Cela n'a pas empêché la danse des ciseaux de devenir une composante appréciée des fêtes catholiques. Les connaissances physiques et spirituelles implicites dans la danse sont transmises oralement de maître à élève, chaque ''cuadrilla'' de danseurs et de musiciens étant une source de fierté pour son village d'origine.La danza de las tijeras se ha venido interpretado tradicionalmente por los habitantes de los pueblos y las comunidades quechuas del sur de cordillera andina central del Perú y, desde hace algún tiempo, por poblaciones de las zonas urbanas del país. Esta danza ritual, que reviste la forma de una competición, se baila durante la estación seca del año y su ejecución coincide con fases importantes del calendario agrícola. La danza de las tijeras debe su nombre a las dos hojas de metal pulimentado, parecidas a las de las tijeras, que los bailarines blanden en su diestra. La danza se ejecuta en cuadrillas y cada una de ellas –formada por un bailarín, un arpista y un violinista– representa a una comunidad o un pueblo determinado. Para interpretar la danza, se ponen frente a frente dos cuadrillas por lo menos y los bailarines, al ritmo de las melodías interpretadas por los músicos que les acompañan, tienen que entrechocar las hojas de metal y librar un duelo coreográfico de pasos de danza, acrobacias y movimientos cada vez más difíciles. Ese duelo entre los bailarines, llamado atipanakuy en quechua, puede durar hasta diez horas, y los criterios para determinar quién es el vencedor son: la capacidad física de los ejecutantes, la calidad de los instrumentos y la competencia de los músicos que acompañan la danza. Los bailarines, que llevan atuendos bordados con franjas doradas, lentejuelas y espejitos, tienen prohibido penetrar en el recinto de las iglesias con esta indumentaria porque sus capacidades, según la tradición, son fruto de un pacto con el diablo. Esto no ha impedido que la danza de las tijeras se haya convertido en un componente apreciado de las festividades católicas. Los conocimientos físicos y espirituales implícitos en la danza se transmiten oralmente de maestros a alumnos, y cada cuadrilla de bailarines y músicos constituye un motivo de orgullo para los pueblos de los que es originaria.يؤدي رقصة المقص سكان قرى وجماعات كيشوا في الجزء الجنوبي من منطقة الأنديز الوسطى في البيرو، ومنذ وقت قريب، في المنطقة المدنية. هذه الرقصة التقليدية التي تتخذ شكل مباراة تؤدى خلال الفصل الجاف وتتطابق مع المراحل الرئيسة من الروزنامة الزراعية. تستمد رقصة المقص اسمها من شفرتي معدن مصقول متشابهتين يحمل الراقص واحدة منهما في يده اليمنى. مع عازفي كمان وقيثار، يشكّل الراقص "كوادرييا" (فريقًا) يمثّل قرية أو جماعة معينة. تجمع الرقصة وجهًا لوجه فرقتين على الأقل ينبغي لراقصيها ضرب شفراتهم بعضها بالبعض الآخر على إيقاعٍ مع الموسيقيين المرافقين، ويؤدّون في الوقت نفسه مبارزة مصمَّمة الخطوات تجمع بين الـ"ستيب دانس"، والبهلوانيات، وحركات تتزايد صعوبتها. يمكن المبارزة، أو "أتيباناكويْ"، أن تستمر حتى عشر ساعات؛ القدرة الجسدية، ونوعية الآلات ومهارة العازفين المرافقين، كلها معايير تقاس لتحديد الرابح. يرتدي الراقصون ألبسة مطرزة بحواشٍ مذهبة، وسكاكين ملونة ومرايا صغيرة، وإنما يمنعون من دخول كنيسة بهذا الزي، بسبب التقليد الذي يفترض أن قدراتهم هي ثمرة اتفاق عقدوه مع الشيطان. لكن ذلك لم يمنع أن تغدو رقصة المقص عنصرًا مرغوبًا في الأعياد الكاثوليكية. تنقل المعارف الجسدية والروحية المتعلقة بالرقصة شفويًّا من الأستاذ إلى التلميذ، وتعد كل كودرييا من راقصين وعازفين مصدر فخر للقرية التي تأتي منها.
00114Republic of KoreaRépublique de CoréeRepública de CoreaРеспублика Кореяجمهورية كوريا大韩民国Group IVAsia and the Pacific20083.COM 1Representative ListNationalGangneung Danoje festivalLe festival Danoje de GangneungEl festival Danoje de Gangneungمهرجان "غانغنونغ دانوجي"江陵端午祭The annual Gangneung Danoje Festival takes place in the town of Gangneung and its surroundings, situated east of the Taebaek Mountain Range on the Korean peninsula.The festival includes a shamanistic ritual on the Daegwallyeong Ridge, which pays tribute to the mountain deity and male and female tutelary deities. It encompasses traditional music and Odokddegi folk songs, the Gwanno mask drama, oral narrative poetry, and various popular pastimes. The Nanjang market, Korea's largest outdoor marketplace, is today a major element of the festival, where local products and handicrafts are sold and contests, games and circus performances take place.
The four-week long festival begins with the brewing of a sacred liquor and the Dano shamanistic rituals, in which a central role is played by a sacred tree, the sinmok, and the hwagae, a ritual object made of feathers, bells and bamboo wood. One of the specific features of the festival is the coexistence of Confucian, shamanistic and Buddhist rituals. Through the rituals devoted to the deities, the region is believed to remain unaffected by natural disasters, allowing all its residents to live in peace and prosperity. Every year, a large number of visitors attend the various ritual performances and actively participate in events such as making Danoje festival fans, brewing the sacred liquor, drawing masks for the Gwanno Mask Drama, preparing and eating Surichiwi rice crackers and washing their hair in Iris water.
The Gangneung Danoje Festival enjoys immense popularity. However, cultural standardization and increased media coverage over the years have resulted in the loss of some traditional elements of the festival. In the traditional context of the festival, one of the functions has been to transcend social differences by allowing people of all social classes to participate.
Le festival Danoje de Gangneung a lieu tous les ans dans la ville de Gangneung et ses environs, une région de la péninsule coréenne située à l'est des monts Taebaek. Il comprend un rituel chamaniste sur la crête de Daegwallyeong en l'honneur du dieu de la montagne et des dieux et déesses tutélaires. Il mêle musique traditionnelle et chants populaires Odokddegi, théâtre masqué Gwanno, poésie narrative orale et autres divertissements populaires. Le marché de Nanjang, le plus grand marché en plein air de Corée, est aujourd'hui un des principaux éléments du festival : produits et objets d'artisanat locaux y sont vendus et des concours, jeux et numéros de cirque y sont organisés.
Ce festival de quatre semaines débute par la préparation de la liqueur sacrée et les rituels chamanistes Dano dans lesquels un arbre sacré, le sinmok, ainsi qu'un objet rituel fait de plumes, de cloches et de bambou, le hwagae, jouent un rôle central. L'une des particularités du festival est la coexistence de rituels confucéens, chamanistes et bouddhistes. La croyance veut que ces rituels dédiés aux dieux protègent la région des catastrophes naturelles, permettant ainsi à ses habitants de vivre dans la paix et la prospérité. Chaque année, de nombreux visiteurs assistent aux cérémonies rituelles et prennent part aux diverses activités telles la confection des éventails Danoje, la fabrication de la liqueur sacrée, la réalisation de masques pour le théâtre Gwanno, la préparation et la dégustation des surichiwi (galettes de riz) ou le lavage des cheveux à l'eau d'iris.
Le festival Danoje de Gangneung jouit d'une grande popularité. Toutefois, la standardisation culturelle et la couverture croissante de l'événement par les médias ont entraîné la disparition de certains éléments du festival. Dans son contexte traditionnel, il avait notamment pour fonction de transcender les différences sociales en permettant aux gens de toutes classes de participer.
El festival anual Danoje de Gangneung tiene lugar en la ciudad de Gangneung y en sus alrededores, una región situada al Este de la cordillera de Taebaek, en la península coreana. El festival incluye un ritual chamanista en la sierra de Daegwallyeong, que rinde homenaje a la divinidad de la montaña y a las divinidades tutelares masculinas y femeninas. También presenta música tradicional, cantos populares Odokddegi, el teatro de máscaras Gwanno, poesía narrativa oral y otros pasatiempos populares. El mercado de Nanjang, el más grande al aire libre de Corea, es hoy un elemento importante del festival, donde se venden productos y artesanías locales y se organizan competiciones, juegos y representaciones circenses.
El festival, que dura cuatro semanas, comienza con la elaboración de un licor sagrado y con ritos chamanistas del pueblo Dano, en los cuales el papel central es desempeñado por un árbol sagrado, el sinmok, así como por un objeto ritual hecho de plumas, campanas y de bambú, el hwagae. Una de las características específicas del festival es la coexistencia de ritos confucianos, chamanistas y budistas. Gracias a los ritos dedicados a las divinidades, la población cree que la región permanecerá protegida de los desastres naturales, permitiendo a sus habitantes vivir en paz y prosperidad. Cada año, una gran cantidad de visitantes asisten a los diferentes rituales y participan activamente en acontecimientos tales como la fabricación de abanicos del festival de Danoje, la elaboración del licor sagrado, la creación de máscaras para el teatro Gwanno, la preparación y el consumo de las galletas del arroz (surichiwi) y el lavado del cabello en agua de iris.
El festival Danoje de Gangneung goza de gran popularidad. Sin embargo, la estandarización cultural y la creciente cobertura de los medios de comunicación a lo largo de los años han originado la pérdida de algunos elementos tradicionales del festival. En el contexto tradicional del festival, una de las funciones ha sido superar diferencias sociales permitiendo que participe gente de todas las clases sociales.
يُحتفل بمهرجان غانغنونغ دانوي السنوي في قرية غانغ نيونغ وضواحيها، شرقي سلسلة جبال تاي بايك على شبه الجزيرة الكورية. ويتضمن هذا المهرجان أحد الطقوس الشمانية الذي يتم إحياؤه على قمة مرتفعات دايغ والي يونغ، إكراماً لإله الجبل والآلهة الحارسة. وتتخلله أيضاً الموسيقى التقليدية والأغاني الفلكلورية ااتي يطلق عليها إسم أغاني الـ "أودوكديدجي" Odokddegi، ومسرحية الـ "غوانو" المقنّعة، والشعر السردي الشفوي والأنشطة الترفيهية الشعبية المختلفة. وحالياً، تُعتبر سوق نانجانغ، وهي أكبر سوق في الهواء الطلق في كوريا، عنصراً أساسياً في هذا المهرجان، حيث تباع المنتجات المحلية والحرف اليدوية ويُنظّم العديد من المباريات والألعاب وعروض السيرك.
يستهلّ هذا المهرجان الذي يدوم أربعة أسابيع بتحضير مشروب روحي مقدّس وبالطقوس الشمانية أو طقوس الـ "دانو" التي تتمحور حول شجرة السينموك المقدسة وما يعرف بالـ "هواغايي"، وهو تحفة مقدسة مصنوعة من الريش والأجراس وقضيب الخيزران. ولعلّ أبرز ما يميّز هذا المهرجان هو التعايش بين الطقوس الكونفوشيوسية والشمانية والبوذية. ويسود اعتقاد شعبي بأنّ هذه الطقوس المكرّسة للآلهة أسهمت في إبقاء المنطقة بمنأى عن الكوارث الطبيعية، والسماح لسكانها بالتنعّم بالسلام والازدهار. ويستقطب هذا المهرجان، في كلّ سنة، حشوداً غفورة من الزوّار الذين يحضرون العروض الشعائرية المختلفة ويشاركون بفعالية في الأنشطة العديدة كصناعة المراوح الخاصة بمهرجان دانوي وتحضير المشروب الروحي المقدّس، وتصميم الأقنعة الخاصة بمسرحية "غوانو" المقنّعة وتحضير رقائق الأرز (أو الـ "سوريتشيوي") وتذوقها وغسل شعرهم في مياه السوسن.
يحظى مهرجان غانغنونغ دانوي بشعبية واسعة. إلاّ أنّ التنميط الثقافي والتغطية الإعلامية المتزايدة على مرّ السنين تسبّبا بخسارة بعض العناصر التقليدية للمهرجان الذي أسهم، ضمن سياقه التقليدي، في تخطي الفروقات الإجتماعية، مستقطباً بذلك مجمل شرائح المجتمع بدون استثناء.
一年一度的江陵端午祭是太白山脉以东的朝鲜半岛江陵及附近地区的节日,内容主要包括在大关岭举行萨满教仪式,祭拜山神以及男女国师,仪式中有传统音乐和传统民歌(Odokddegi)、官奴假面舞、口占诗和多种娱乐活动。南江集市是最大的户外集市,出售各式当地特产和手工艺品,举行比赛、游戏和马戏表演,这些已经构成了节日的另一道风景。
每年,长达四周的祭典从农历四月五日神酒酿造开始,同时举行达诺萨满教仪式,仪式的主角是圣木(sinmok)和一种用羽毛、钟铃和竹子做成的圣器(hwagae)。将祭孔仪式、萨满教仪式和佛教仪式融为一体,是端午祭的特点之一。通过仪式祭献神灵,保佑当地不受自然灾害,居民生活富足安宁。每年有大量游客前来观礼,积极参与仪式的准备活动:做端午祭扇、酿造圣酒、画官奴假面、包粽子、吃粽子、用鸢尾花的汁液洗头。
江陵端午祭受到极大的欢迎,但近年来的文化标准化和越来越多的媒体报导使这一节日失去了某些传统元素。从节日的传统语境上看,江陵端午祭的功能之一是打破了社会阶级,允许所有阶层参与。
00189Republic of KoreaRépublique de CoréeRepública de CoreaРеспублика Кореяجمهورية كوريا大韩民国Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.64Representative ListNationalCheoyongmuLe CheoyongmuEl cheoyongmu"السِّيويونغمو"处容舞Cheoyongmu is a court dance today performed on stage but formerly used to dispel evil spirits and pray for tranquillity at royal banquets or during exorcism rites on New Year's Eve to promote good fortune. Based on the Korean legend of Cheoyong, a son of the dragon king Yongwang, who took human form and saved his human wife from the smallpox spirit through singing and dancing, the dance is performed by five men clad in white, blue, black, red and yellow to represent the four cardinal directions and the centre. They wear the light wine-coloured mask of the man-god, with white teeth, tin earrings with a necklace of lead beads, and a black hat decorated with two peony blossoms and seven peaches to ward off evil and invite auspicious energy. The dancers move with stateliness and vigour through a variety of styles and tempos of music, punctuated by various lyrical song recitations. Part of a greater folk mythology surrounding Cheoyong, including the belief that his image carved on the gate of a house would repel smallpox and other ills, Cheoyongmu also embodies the philosophy of Confucianism, particularly the Theory of the Five Elements. The creation of the Cheoyong masks also provides a valuable opportunity for traditional craftsmanship.Le Cheoyongmu est une danse de cour exécutée aujourd'hui sur scène, mais autrefois utilisée pour chasser les mauvais esprits et assurer la tranquillité lors des banquets royaux ou lors des rites d'exorcisme pratiqués la veille du Nouvel an pour attirer la chance. Inspirée de la légende coréenne de Cheoyong, fils du roi dragon Yongwang qui avait pris une forme humaine et qui parvint en chantant et en dansant à éloigner de sa femme l'esprit de la variole, la danse est exécutée par cinq hommes vêtus de blanc, de bleu, de noir, de rouge et de jaune pour symboliser les quatre directions cardinales et le centre. Ils portent le masque lie-de-vin aux dents blanches de l'homme-dieu, des boucles d'oreilles en étain et un collier en plomb, un chapeau noir orné de deux bouquets de pivoines et de sept pêches pour chasser le mal et attirer l'énergie positive. Les danseurs évoluent avec majesté et force, selon différents styles et tempos de musique ponctués de divers chants lyriques. Le Cheoyongmu, qui s'inscrit dans une mythologie populaire articulée autour du personnage de Cheoyong, notamment la croyance que son image gravée sur la porte d'entrée de la maison éloigne la variole et autres maladies, intègre également la philosophie du confucianisme, en particulier la théorie des cinq éléments. La fabrication des masques de Cheoyong est également une possibilité intéressante d'artisanat traditionnel.El cheoyongmu es una antigua danza cortesana que hoy es objeto de representaciones escénicas. En un principio tenía por finalidad apartar a los espíritus malignos y garantizar la tranquilidad en los banquetes reales o durante los exorcismos practicados la víspera del Año Nuevo para impetrar la buena suerte. Esta danza se inspira en la leyenda coreana de Cheoyong, hijo del rey dragón Yongwang, que cobró forma humana y salvó la vida a su mujer alejando al espíritu maligno de la viruela con cantos y danzas. El cheoyongmu lo ejecutan cinco hombres vestidos respectivamente de blanco, azul, negro, rojo y amarillo, colores que simbolizan los cuatro puntos cardinales y el centro del mundo. Llevan la máscara de color hez de vino y dientes blancos del hombre-dios, aretes de estaño, un collar de cuentas de plomo y un tocado negro rematado por dos ramos de peonias y siete duraznos, a fin de espantar el mal y atraer la energía positiva. Con majestuosidad y vigor, los bailarines ejecutan movimientos y ritmos diversos acompañados a veces de cantos líricos. El cheoyongmu forma parte de todo un conjunto de mitos populares forjados en torno al personaje de Cheoyong, entre los que figura la creencia de que su imagen grabada en la puerta de un hogar tiene poder para alejar de éste la viruela y otras enfermedades. Además, esta danza encarna también la filosofía del confucianismo, y más concretamente su teoría de los cinco elementos. Por último, la fabricación de máscaras de Cheoyong ofrece posibilidades interesantes para el mantenimiento y desarrollo de la artesanía tradicional.
00188Republic of KoreaRépublique de CoréeRepública de CoreaРеспублика Кореяجمهورية كوريا大韩民国Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.65Representative ListNationalGanggangsullaeLe GanggangsullaeEl ganggangsullae"الغَنغَنغْتسولاي"羌羌水月来Ganggangsullae is a seasonal harvest and fertility ritual popular in the south-western part of the Republic of Korea, performed primarily on Korea's Thanksgiving in the eighth lunar month. Under a bright full moon, dozens of young, unmarried village women gather in a circle, join hands and sing and dance all night under the direction of a lead singer. During interludes, the women playfully mime vignettes reflecting life in a farm or fishing village, including treading on roof tiles, unrolling a mat, catching a mouse or tying herrings. The dance takes its name from the refrain repeated after each verse, although the exact meaning of the word is unknown. Once a rare break from restrictive rules governing the behaviour of rural young women who were not allowed to sing aloud or go out at night, except during the ''Chuseok'' Thanksgiving celebration, the ritual is mostly preserved today by middle-aged women in cities and taught as part of the music curriculum of elementary schools. Now practised as a performing art throughout Korea, it can be seen as a representative Korean folk art. It is an important hereditary custom drawn from the rice culture that pervaded daily life in the countryside. The easy tunes and movements can be learned quickly for this communal practice that contributes to harmony, equality and friendship among the women dancers.
Le Ganggangsullae est un rite saisonnier de récolte et de fertilité, très populaire dans le sud-ouest de la République de Corée. Il est exécuté principalement le jour d'Action de grâce coréen, au cours du huitième mois lunaire. À la lueur de la pleine lune, des douzaines de jeunes villageoises non mariées forment un cercle en se donnant la main et chantent et dansent toute la nuit sous la direction d'un chef de file. Pendant les intermèdes, les femmes miment des scènes de la vie à la ferme ou dans un village de pêcheurs comme, par exemple, marcher sur les tuiles du toit, dérouler un tapis, attraper une souris ou attacher des harengs. La danse tire son nom du refrain repris après chaque couplet, bien que l'on ne connaisse pas la signification exacte du mot. Autrefois rare dérogation aux règles restrictives régissant le comportement des jeunes femmes en milieu rural, lesquelles n'avaient pas le droit de chanter tout haut ni de sortir la nuit sauf le jour de la célébration de « Chuseok », ce rituel est aujourd'hui préservé principalement par des citadines d'âge mûr et enseigné dans le cadre du programme de musique des écoles élémentaires. Pratiqué de nos jours comme un art du spectacle dans toute la Corée, il peut être considéré comme représentatif de l'art populaire coréen. C'est une coutume héréditaire importante issue de la culture du riz, qui faisait partie intégrante de la vie quotidienne dans les campagnes. Les airs et les mouvements, d'exécution simple, sont faciles à apprendre pour cette pratique communautaire qui contribue à l'harmonie, à l'égalité et à l'amitié entre les exécutantes. El ganggangsullae es un ritual estacional para impetrar buenas cosechas y fertilidad, que está muy popularizado en el sudeste de la República de Corea. Se celebra sobre todo en el transcurso del octavo mes lunar, con motivo de la fiesta del Chuseok, el día de acción de gracias coreano. Al resplandor de la luna llena, decenas de jóvenes aldeanas solteras forman un corro para cantar y bailar toda la noche, dirigidas por una cantante principal. En los intermedios miman escenas de la vida diaria en las alquerías o aldeas de pescadores, como marchar sobre el tejado de una casa, desenrollar una estera, cazar un ratón o atar arenques. El nombre de ganggangsullae viene del estribillo repetido después de cada verso, pero el sentido exacto de este vocablo se desconoce. En otros tiempos, esta celebración constituía una derogación excepcional de las normas estrictas de conducta que debían observar las mujeres de las zonas rurales. En efecto, no tenían permiso para cantar en voz alta ni para salir de noche, salvo el día del Chuseok. Hoy en día, este ritual se conserva sobre todo entre mujeres de edad madura que viven en zonas urbanas. También se enseña en el marco del currículo musical de las escuelas elementales. Practicado actualmente como un arte escénico en toda Corea, el ganggangsullae se puede considerar representativo del arte folclórico coreano. Es un legado tradicional importante emanado del cultivo del arroz, actividad que en otros tiempos presidía prácticamente la totalidad de los quehaceres cotidianos en las campiñas. Esta práctica comunitaria contribuye a la armonía, igualdad y amistad entre todas las mujeres que participan en ella, y sus melodías y movimientos se pueden aprender y ejecutar rápida y fácilmente.
00186Republic of KoreaRépublique de CoréeRepública de CoreaРеспублика Кореяجمهورية كوريا大韩民国Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.68Representative ListNationalYeongsanjaeLe YeongsanjaeEl yeongsanjae"اليِيونغسانياي"灵山斋(Yeongsanjae,法玄)A central element of Korean Buddhist culture, Yeongsanjae is a re-enactment of Buddha's delivery of the Lotus Sutra on the Vulture Peak in India, through which philosophical and spiritual messages of Buddhism are expressed and people in attendance develop self-discipline. Yeongsanjae begins with a ritual reception for all the saints and spirits of heaven and earth and concludes with a farewell ritual representing manners of the otherworldly realm of Buddha, with singing, ceremonial adornment and varied ritual dances such as the cymbal dance, drum dance and ceremonial robe dance. The other components include a ritual cleansing, a tea ceremony, the dedication of a rice meal to the Buddha and Bodhisattvas, a sermon inviting the audience to the door of truth and a ritual meal for the dead to congratulate them on their entry into heaven. Preserved chiefly by the Taego Order of Korean Buddhism based in Seoul, the Yeongsanjae is held in temples throughout the Republic of Korea to help all beings enter the world of truth by worshipping and admiring the Buddha and his laws and monks. The ceremony serves as an important space for transmission of values and art forms and for meditation, training and enlightenment. Élément central de la culture bouddhiste coréenne, le Yeongsanjae commémore la transmission du Sûtra du Lotus par Bouddha sur le pic du Vautour, en Inde, qui contient les messages philosophiques et spirituels du bouddhisme et développe l'autodiscipline chez ses adeptes. Le Yeongsanjae débute par l'accueil rituel de tous les saints et esprits qui peuplent la terre et les cieux et il s'achève par un rituel d'adieu illustrant les règles du royaume de Bouddha dans l'au-delà, avec des chants, des ornements solennels et diverses danses rituelles, comme la danse des cymbales, la danse du tambour et la danse de l'habit de cérémonie. Les autres temps forts de la cérémonie sont la purification rituelle, la cérémonie accompagnant le service du thé, le repas de riz offert à Bouddha et aux Bodhisattvas, le sermon invitant l'assemblée à trouver la porte de la vérité et le repas rituel à la louange des morts entrés dans le royaume céleste. Principalement préservé par l'ordre Taego du bouddhisme coréen basé à Séoul, le Yeongsanjae est célébré dans les temples de toute la République de Corée pour aider tous les hommes à entrer dans le monde de la vérité grâce au culte et à la ferveur manifestés au Bouddha, à ses préceptes et à ses moines. La cérémonie joue un rôle important dans la transmission de valeurs et de formes d'expression artistiques, et contribue à la méditation, à la formation et à l'éveil. Elemento esencial de la cultura budista coreana, la ceremonia llamada yeongsanjae rememora la transmisión del sutra del loto por Buda en el Pico del Buitre (India), a través del cual se expresan los mensajes filosóficos y espirituales del budismo y se fomenta la autodisciplina de sus adeptos. El yeongsanjae comienza con la acogida ritual dispensada a todos los santos y espíritus del cielo y la tierra, y finaliza con un rito de despedida representativo de las formas del reino de Buda en el más allá. Todo ello acompañado con cantos, ornamentos solemnes y diversas danzas rituales como la de los címbalos, la del tambor y la del atuendo de ceremonia. El yeongsanjae comprende también una purificación ritual, una ceremonia para acompañar el servicio del té, la ofrenda de una comida de arroz a Buda y los Bodhisattvas, un sermón para exhortar a los presentes a encontrar la puerta de la verdad y la ofrenda de una comida ritual a los muertos para felicitarles por su entrada en el reino celeste. Preservado principalmente por la orden Taego del budismo coreano, con sede en Seúl, el yeongsanjae se celebra en templos de toda la República de Corea para ayudar a los hombres a penetrar en el mundo de la verdad gracias a la veneración y admiración profesadas a Buda y sus preceptos, así como a los monjes budistas. Esta ceremonia desempeña un papel importante en la transmisión de valores y formas artísticas, contribuyendo además a la meditación, la formación y la iluminación.
00090RomaniaRoumanieRumaniaРумынияرومانيا罗马尼亚Group IIEurope and North America20083.COM 1Representative ListNationalCăluş ritualLe rituel du CăluşEl ritual del Căluşطقوس "الكالوس"卡卢斯仪式Performed in the Olt region of southern Romania, the Căluş ritual dance also formed part of the cultural heritage of the Vlachs of Bulgaria and Serbia. Although the oldest documented music used in this dance dates from the seventeenth century, the ritual probably derived from ancient purification and fertility rites using the symbol of the horse, which was worshipped as an embodiment of the sun. The ritual's name derives from the Căluş, the wooden part of the horse's bridle. The Căluş ritual features a series of games, skits, songs and dances, and was enacted by all-male Căluşari dancers to the accompaniment of two violins and an accordion. Young men used to be initiated into the ritual by a vataf (master) who had inherited the knowledge of descântece (magic charms) and the dance steps from his predecessor. Groups of Căluşari dancers, sporting colourful hats, embroidered shirts and trousers adorned with small jingling bells, perform complex dances, which combine stamping, clicking of the heels, leaping and swinging of the legs.
According to tradition, groups of dancing and chanting Căluşari, who were thought to be endowed with magical healing powers, went from house to house, promising good health and prosperity to villagers.
Until today, Căluşari meet to celebrate their dancing and musical prowess on Whit Sunday. Testifying the rich cultural diversity of Romania, the Căluş ritual is also widely promoted at folklore festivals, such as the Caracal festival in the region of Olt, turning it into a veritable national symbol.
Exécutée dans la région d'Olt dans le sud de la Roumanie, la danse rituelle du Căluş fait également partie du patrimoine culturel des Valaques de Bulgarie et de Serbie. Bien que les documents les plus anciens concernant la musique accompagnant cette danse remontent au dix-septième siècle, le rituel est probablement issu de rites préchrétiens de purification et de fertilité qui utilisaient le symbole du cheval, animal vénéré comme incarnation du soleil. Le nom du rituel vient de Căluş, l'embouchure en bois de la bride du cheval.
Le rituel du Căluş consiste en un ensemble de jeux, de parodies, de chants et de danses. Il était exécuté par des danseurs hommes, les Căluşari, accompagnés de deux violonistes et d'un accordéoniste. Les jeunes hommes étaient initiés au rituel par un vataf (maître) ayant lui-même hérité des connaissances des descântece (pouvoirs magiques) et des pas de danse de ses prédécesseurs. Arborant des chapeaux de couleur, des chemises brodées et des pantalons ornés de clochettes, les Căluşari exécutent des danses complexes qui mêlent frappement de pieds, claquement de talons, sauts et balancement de jambes. Selon la tradition, des groupes de Căluşari, que l'on croyait investis de pouvoirs magiques de guérison, allaient de maison en maison, chantant, dansant et promettant santé et prospérité aux villageois.
Témoin de la diversité culturelle de la Roumanie, le rituel du Căluş est fortement valorisé dans les festivals de folklore, comme le Concours national de Caracal dans la région d'Olt, devenant un véritable symbole national. Les Căluşari continuent de nos jours à se réunir le dimanche de Pentecôte pour se livrer à leurs prouesses chorégraphiques et musicales.
La danza ritual Căluş, bailada en la región de Olt, en Rumania meridional, también forma parte del patrimonio cultural de los válacos de Bulgaria y de Serbia. Aunque la primera música documentada utilizada en esta danza se remonta al siglo XVII, el ritual se deriva probablemente de los antiguos ritos de purificación y de fertilidad en los que se usaba el símbolo del caballo, que era venerado como la encarnación del sol. El nombre del ritual procede del Căluş, la parte de madera de la brida del caballo.
El Căluş consiste en una serie de juegos, parodias, cantos y danzas, y es realizado por bailarines varones (Căluşari) con acompañamiento de dos violines y un acordeón. Los hombres jóvenes eran iniciados en el ritual por un vataf (maestro), quien había recibido el conocimiento de los descântece (poderes mágicos) y los pasos de danza de sus predecesores. Los căluşari, cubiertos con sombreros coloridos, camisas bordadas y pantalones provistos de campanillas que tintinean, ejecutan danzas complejas que combinan taconeo, brincos con zapatetas, saltos y balanceo de piernas. Según la tradición, los grupos de căluşari, que se consideraban dotados de poderes curativos mágicos, iban de casa en casa, prometiendo buena salud y prosperidad a los aldeanos.
Testimonio de la diversidad cultural de Rumania, el ritual Căluş ha sido ampliamente promovido en los festivales de folklore, como el Concurso nacional de Caracal, en la región de Olt, donde se lo considera como un verdadero símbolo nacional. Los căluşari se siguen reuniendo para celebrar sus proezas coreográficas y musicales el domingo de Pentecostés.
شكّلت رقصة "كالوس" الطقسية التي تُؤدّى في منطقة "أولت" (Olt) في جنوب رومانيا جزءاً من التراث الثقافي لفئة "فلاش" (Vlachs) العرقية في بلغاريا وصربيا. ومع أنّ أقدم موسيقى موثوقة استُخدمت في هذه الرقصة تعود للقرن السابع عشر، فإنّ الطقوس اسُتمّدت على الأرجح من شعائر التنقية والخصوبة القديمة التي تستخدم رمز الحصان الذي كان محطّ عبادة كونه يجسد الشمس. ويشتقّ اسم الطقوس من "كالوس" وهو القسم الخشبي من لجام الحصان. وتُظهر طقوس "كالوس" سلسلةً من الألعاب والقصص الفكاهية والأغاني والرقصات يؤديها راقصون ذكور، ترافقهم على العزف آلتا كمان وأكورديون. وكان يتمّ تدريب الشبان على الطقوس بواسطة شخص يُعرف باسم vataf (أو المعلم) وقد ورث معرفة المفاتين السحرية (ما يُعرف باسم descântece) والخُطى الراقصة من سلفه. ويؤدي راقصون يضعون قبعات زاهية بالألوان ويرتدون قمصاناً وبناطل مطرّزة مزينة بأجراس مُجلجلة صغيرة رقصات معقّدة تجمع بين الضرب بأخمص القدمين، وطرطقة كعوب الحذاء، والوثب وتأرجح القدمين.
وفقاً للتقليد، كان فريق من راقصي ومغنّي طقوس "كالوس الذين كان يُعتقد أنهم ينعمون بقدرات شفائية سحرية ينتقلون من منزل إلى آخر، متمنّين العافية والازدهار لسكان القرى.
ولا يزال أبناء "كالوس" حتى اليوم يلتقون للاحتفال ببراعتهم في الرقص والموسيقى يوم أحد العنصرة. يتمّ الترويج لطقوس "كالوس" التي تدلّ على التنوّّع الثقافي الغني لرومانيا إلى حدّ كبير في المهرجانات الفولكلورية، كمهرجان "كاراكال" (Caracal) في منطقة "أولت"، مّا يجعل منها رمزاً وطنياً حقيقياً.
卡卢斯仪式舞蹈见于南罗马尼亚奥尔特地区,在保加利亚和塞尔维亚的北瓦拉几地区也能看到。用于这种舞蹈的音乐最早在17世纪的文献中有记载,但这种仪式大约能追溯到公元前,用马的符号作为太阳的标志,举行涤罪和祝祷生产的仪式。仪式的名称源于木质马笼头的嚼子部分。卡卢斯仪式包括游戏、讽刺故事、歌谣和舞蹈等一系列环节,所有卡卢斯舞蹈演员都是男性,舞蹈由两把小提琴和一台手风琴伴奏。男孩子从小就向“法塔夫'(师傅)学习仪式舞蹈,法塔夫是从前辈师傅那里继承了巫术符咒(descântece)和舞蹈步伐的人。卡卢斯舞者头戴五彩帽,身穿装饰着串铃的镶边衬衣,踢踏着脚后跟翩翩起舞。
依据习俗,卡卢斯群舞和歌曲被视为具有保佑人健康的魔力,挨家挨户的表演给村民带来健康富裕。
时至今日,卡卢斯表演者也为庆祝圣灵降临节表演舞蹈和音乐。作为罗马尼亚丰富文化多样性的证明,卡卢斯仪式还通过各种民俗节庆得到了广泛的宣传,例如奥尔特地区的Caracal节,使这种仪式成为名副其实的国家象征。
00100TürkiyeTürkiyeTurquíaТурцияتركيا土耳其Group IAsia and the Pacific; Europe and North America20083.COM 1Representative ListMultinationalMevlevi Sema ceremonyLe Sema, cérémonie MevleviEl Sema, ceremonia mevleviطقوس السَّماع المولوية托钵僧舞蹈仪式The Mevleviye is an ascetic Sufi order founded in 1273 in Konya, from where it gradually spread throughout the Ottoman Empire. Today, the Mevleviye can be found in many Turkish communities throughout the world, but the most active and famous centres of the order's activity are in Konya and Istanbul.
The Mevleviye are renowned for their whirling dances. Following a recommended fast of several hours, the whirlers begin to rotate on their left feet in short twists, using the right foot to drive their bodies around the left foot. The body of the whirler is meant to be supple, with eyes open but unfocused so that images become blurred and flowing. At their dancing ceremonies, or Sema, a particular musical repertoire called ay›n is played. Based on four sections of both vocal and instrumental compositions, it is performed by at least one singer, a flute-player, called neyzen, a kettledrummer and a cymbal player. Dancers used to receive 1,001 days of reclusive training within the mevlevi-houses (mevlevihane), where they learned about ethics, codes of behaviour and beliefs by practising prayer, religious music, poetry and dance. After this training, they remained members of the order but returned to their work and families.
As a result of secularization policies, all mevlevihane were closed in 1925.The Turkish government began to allow performances again, though only in public, in the 1950s, restrictions were eased in the 1990s. Some private groups are re-establishing the original spiritual and intimate character of the Sema ceremony. However, over the thirty years the tradition was practised clandestinely, transmission focused rather on music and songs than on spiritual and religious traditions, which has deprived performances of part of their religious significance. Consequently, many sema ceremonies are no longer performed in their traditional context but for tourist audiences, and have been shortened and simplified to meet commercial requirements.
Les Mevlevi sont un ordre ascétique soufi fondé en 1273 à Konya, d'où ils ont progressivement essaimé dans tout l'empire ottoman. Aujourd'hui, on trouve des Mevlevi dans de nombreuses communautés turques à travers le monde, mais les centres les plus actifs et les plus célèbres restent ceux de Konya et d'Istanbul.
Les Mevlevi sont connus pour leur danse giratoire. Après un jeûne recommandé de plusieurs heures, les derviches tourneurs commencent à tourner sur eux-mêmes, prenant appui sur le pied gauche et utilisant le pied droit pour pivoter. Le corps du danseur doit être souple, les yeux doivent rester ouverts, sans rien fixer afin que les images deviennent floues et flottantes. Pendant les cérémonies de danse, ou Sema, un répertoire musical particulier appelé ayın est joué. Comprenant quatre parties de compositions vocales et instrumentales, il est exécuté par au moins un chanteur, un flûtiste ou neyzen, un joueur de timbale et un joueur de cymbales. Les danseurs étaient formés lors d'une retraite de 1 001 jours dans des cloîtres mevlevi (mevlevihane) où ils apprenaient les règles d'éthique, les codes de conduite et les croyances par une pratique quotidienne de prière, musique religieuse, poésie et danse. Au terme de cette formation, ils retournaient à leur famille et travail tout en restant membre de l'ordre.
Les politiques de sécularisation ont conduit à la fermeture de tous les mevlevihane en 1925. Dans les années 1950, le gouvernement turc a de nouveau autorisé les cérémonies, mais seulement en public, avant de lever cette restriction dans les années 1990. Certains groupes privés s'efforcent de redonner à la cérémonie du Sema son caractère spirituel et intime original. Mais les trente années de pratique clandestine ont privé le sema d'une partie de sa signification religieuse, la transmission ayant été axée sur la musique et les chants au détriment des traditions spirituelles et religieuses. Aujourd'hui, nombre de cérémonies ne se déroulent plus dans leur contexte traditionnel mais devant un public de touristes et ont été raccourcies et simplifiées pour répondre aux exigences commerciales.
Los mevlevi son una orden ascética sufí fundada en 1273 en Konya, desde donde se extendieron progresivamente a través del imperio otomano. Hoy, se pueden encontrar mevlevi en muchas comunidades turcas de todo el mundo, pero los centros más activos y famosos de la actividad de la orden están en Konya y Estambul.
Los mevlevi son famosos para sus danzas giradoras. Después de un periodo recomendado de ayuno de varias horas, los derviches giradores comienzan a dar vueltas sobre el pie izquierdo en una serie de movimientos de torsión cortos, utilizando el pie derecho para hacer girar sus cuerpos alrededor del izquierdo. El cuerpo del girador ha de ser flexible, debe permanecer con los ojos abiertos pero sin focalizarlos en nada, de modo que las imágenes sean borrosas y flotantes. En sus ceremonias, llamadas Sema, se toca un repertorio musical particular, el ayın. Con una base de cuatro partes de composiciones vocales e instrumentales, es interpretado al menos por un cantante, un flautista (neyzen), un músico que toca el timbal y otro que toca el címbalo. Los bailarines recibían enseñanza durante 1.001 días recluidos en casas (mevlevihane) donde aprendían la ética, los códigos del comportamiento y las creencias practicando el rezo, la música, la poesía y la danza. Después de esta formación, seguían siendo miembros de la orden, pero regresaban a su trabajo y a sus familias.
Como resultado de las políticas de secularización, todos los mevlevihane fueron cerrados en 1925. El gobierno turco comenzó a permitir representaciones de nuevo, aunque sólo en público, en los años cincuenta. Las restricciones cesaron en los años noventa. Algunos grupos privados están reestableciendo el carácter espiritual e íntimo original de la Sema. Sin embargo, treinta años de práctica clandestina han privado a las representaciones de una parte de su significación religiosa, ya que la transmisión se ha centrado en la música y en los cantos, en detrimento de las tradiciones espirituales y religiosas. Hoy día, muchas ceremonias ya no son representadas en su contexto tradicional, sino ante un público de turistas, y se han acortado y simplificado para responder a la demanda comercial.
تشكّل المولوية نظامًا صوفيًّا زُهديًّا تأسَّس في العام 1273 في قونية، وانتشرت من هناك تدريجيًا في أنحاء الإمبراطورية العثمانيّة كافةً. يُمكن إيجاد المولوية اليوم في العديد من المجتمعات التركيّة في أنحاء العالم كلّه، إلا أن المراكز الأكثر نشاطًا والأشهر في نشاط هذا النظام موجودةٌ في قونية واسطنبول.

وتشتهر المولوية بالدوران في الرقص. يبدأ الراقصون بالدوران بسرعة، بعد صيام موصى به يستمر ساعات طويلة، على رجلهم اليسرى، راسمين دوائرَ صغيرةً ومستعملين رجلهم اليمنى لقيادة جسدهم حول رجلهم اليسرى. ولا بدّ أن يكون جسد الراقص ليّنًا وعيناه مفتوحتَيْن وغير مركّزتَيْن بطريقةٍ تجعل المشاهد غير واضحة. وفي احتفالاتهم الراقصة، أو السيما Sema ، تُعزف مجموعة موسيقية خاصة تدعى "أين ay›n ". وهي تعتمد على أربعة أقسام من التركيبات الصوتيّة والآليّة ويؤدّيها مغنٍّ واحدٌ على الأقلّ وعازفٌ على الفلوت يدعى نايزن neyzen وقارعٌ على النقّارية وعازفٌ على الصنجَيْن. وكان ينعزل الراقصون لفترة ألف يومٍ ويوم يتدرّبون في البيوت المولويات حيث كانوا يتعلّمون عن الأخلاق وقوانين السلوك والمعتقدات من خلال تلاوة الصلاة والموسيقى الدينيّة والشعر والرقص. وبعد هذا التدريب، يبقون أعضاءً في النّظام، لكنّهم يعودون إلى أشغالهم وعائلاتهم.
ونتيجة لسياسات العلمنة، تمّ إقفال البيوت المولويات كلّها في العام 1925. وسمحت الحكومة التركيّة بتأديتها من جديد في الخمسينيات، لكن في العلن ليس إلا، ثمّ تحرّرت من القيود في التّسعينيات. ويُعيد بعض المجموعات الخاصة إعطاء الطابع الروحي والأساسي الأصلي لاحتفال السيما. غير أنّه على مدى ثلاثين عامًا، كان هذا التقليد يُمارَس بسرية، وركَّز الانتقال على الموسيقى والأغاني بدل التركيز على التقاليد الدينيّة والروحيّة، ما جرّد الأداء من جزءٍ من معناه الديني. وبالتالي، لم تعد تؤدّى احتفالات السيما في بيئتها التقليدية، بل لجماهير السيّاح، كما تم تقصيرها واختصارها لتتلاءم والمتطلبات التجاريّة.
Mevlevi是苏菲派的苦行修士会,于1273年在康尼亚创立,并传遍奥特曼帝国。今天,全世界许多土耳其社区仍有苏菲派苦行修士,其中最为活跃和最著名的地方仍是康尼亚和伊斯坦布尔。
在数小时禁食后,旋转者以左脚为支撑,用右脚作为动力腿,做短暂的旋转。旋转者的身体应该是柔顺的,眼睛睁开,但不能聚焦,以免视线模糊。在舞蹈仪式(Sema)上,每次都要演奏特别的保留曲目,“阿音'。音乐包括声乐和器乐在内的四个部分,至少由一名歌手、一名长笛演奏者(neyzen)、一名定音鼓鼓手和一名铙钹手来表演。舞蹈者在一处寺院(mevlevihane)接受1001天的隐休训练,通过祈祷、宗教音乐、诗歌和舞蹈等形式,学习伦理观、行为准则和信仰。训练之后,舞蹈者将回到自己的工作和家庭重,仍是教会的一员。
1925年推行还俗政策,所有的修士会寺院都被关闭。直到1950年后,土耳其政府才开始允许这种表演,但只能在公共场合举行。上世纪90年代约束松懈,一些私立团体希望恢复这种舞蹈仪式原有的精神和隐秘特色。但三十多年来,这一传统一直在暗中延续,传承更侧重与音乐和歌曲,而不是精神和宗教传统,表演失去了部分宗教意义。许多舞蹈仪式不再出现在传统场合,而是为了吸引游客观众,舞蹈长度和内容也被缩短简化,以迎合商业需求。
00384TürkiyeTürkiyeTurquíaТурцияتركيا土耳其Group IAsia and the Pacific; Europe and North America20105.COM 6.43Representative ListMultinationalSemah, Alevi-Bektaşi ritualLe Semah, rituel Alevi-BektaşiSemah, ritual de los alevi-bektaşis"السماح"، وهو أحد الطقوس العلوية البكتاشيةSemahs can be described as a set of mystical and aesthetic body movements in rhythmic harmony. They constitute one of the twelve main services found in ''Cem'' rituals, religious practices performed by adherents of Alevi-Bektaşi, a belief system based on admiration for Ali, the fourth caliph after the prophet Muhammed. Semahs are performed by ''semahçıs'' (Semah dancers), accompanied by devout musicians playing the ''saz'' long-necked lute. Various forms of Semah exist in Alevi-Bektaşi communities across Turkey, each with distinct musical characteristics and rhythmic structures. One consistent characteristic is the performance of the ritual by both men and women, side by side. Semah rituals are founded upon the concept of unity with God as part of a natural cycle: people come from God and return to God. There are two forms of Semah: ''İçeri'' Semahs are performed in ''Cems'' only among adherents as part of the twelve services; ''Dışarı'' Semahs are performed independent of services to promote Semah culture to younger generations. Semahs are the most crucial means for the transmission of the Alevi-Bektaşi tradition. All practices, traditional motifs and teachings are passed on orally, and distinct genres of art and literature associated with the tradition continue to thrive. In this way, Semahs play a crucial role in fostering and enriching the traditional music culture of Turkey.Les Semahs peuvent être décrits comme un ensemble de mouvements corporels mystiques et esthétiques exécutés en harmonie rythmique. Ils constituent l'un des douze grands services des rituels ''Cem'', pratiques religieuses auxquelles se livrent les fidèles de l'ordre Alevi-Bektaşi, un système de croyance fondé sur l'admiration d'Ali, quatrième calife à la suite du prophète Mohammed. Les Semahs sont exécutés par les ''semahçıs'' (danseurs de Semah), accompagnés par des musiciens dévots qui jouent du ''saz,'' luth à long manche. Il existe différentes formes de Semah dans les communautés Alevi-Bektaşi à travers la Turquie, chacune avec des caractéristiques musicales et des structures rythmiques distinctes. Une caractéristique constante est la représentation du rituel exécuté à la fois par des hommes et des femmes, côte à côte. Les rituels des Semahs reposent sur le concept de l'unité avec Dieu qui se réalise à travers un cycle naturel : l'être humain vient de Dieu et retourne vers Dieu. Il y a deux formes de Semahs : les ''İçeri'' Semahs qui sont exécutés dans les ''Cems'' par les seuls fidèles dans le cadre des douze services ; les ''Dışarı'' Semahs qui sont exécutés indépendamment des services afin de promouvoir la culture du Semah aux jeunes générations. Le Semah est le moyen de transmission le plus important de la tradition Alevi-Bektaşi. Toutes les pratiques, les motifs et enseignements traditionnels se transmettent oralement et les genres distincts d'art et de littérature associés à la tradition continuent de se développer. C'est ainsi que les Semahs jouent un rôle crucial en stimulant et en enrichissant la culture musicale traditionnelle de la Turquie.El semah se puede definir como un conjunto de movimientos corporales, místicos y estéticos, ejecutados con armonía rítmica. Estos movimientos constituyen uno de los doce servicios de los rituales religiosos llamados Cem, practicados por los miembros de la orden de los alevi-bektaşis que venera a Alí, el cuarto califa sucesor del profeta Mahoma. El semah los ejecutan bailarines (semahçıs) acompañados por músicos devotos que tocan un laúd de mástil largo denominado saz. Las comunidades de los alevi-bektaşis de Turquía interpretan distintas variedades de semah con características musicales y estructuras rítmicas diferentes. Una característica constante es la representación del ritual por mujeres y hombres, colocados unos al lado de otros. El ritual del semah se basa en la unidad con Dios concebida como un ciclo natural: el ser humano viene de Dios y retorna a Dios. Hay dos formas de semah: el semah içeri, que solamente lo ejecutan los miembros de la orden en el marco de los doce servicios de los rituales Cems; y el semah dışarı, que no se ejecuta en el contexto del servicio religioso y tiene por objeto promover el semah entre las generaciones jóvenes. El semah es el medio de transmisión más importante de la cultura tradicional de los alevi-bektaşis. Todas las prácticas, motivos y enseñanzas tradicionales se transmiten oralmente y los distintos géneros literarios y artísticos asociados a esta tradición cultural se siguen desarrollando. Por eso, el semah desempeña un papel importante al fomentar y enriquecer la cultura musical tradicional de Turquía.يمكن وصف "السماح" بأنها مجموعة حركات جسدية روحانية وجمالية تنفذ بتناغم إيقاعي. وتشكل واحدة من أكبر أقسام طقوس "شِم" الاثني عشر، وهي ممارسات دينية يؤديها أتباع نظام "أليفي- بيكتاسي"، وهو نظام إيمان قائم على استحسان علي، الخليفة الرابع بعد النبي محمد. يؤدّي "السماح" الـ"سماحسي" (راقصو السماح)، يرافقهم عازفون أتقياء يلعبون الـ"ساج"، وهو عود بذراع طويل. تختلف أنواع السماح بين جماعات "أليفي- بيكتاسي" عبر تركيا، إذ لكل منها خصائصها الموسيقية وتركيباتها الإيقاعية الخاصة. الميزة الثابتة هي تقديم الطقس الذي يؤديه الرجال والنساء على السواء، جنبًا إلى جنب. وتقوم طقوس السماح على مبدأ الوحدة مع الله الذي يتحقق في دورة طبيعية: يخلق الله الإنسان وإليه يعود. يوجد نوعان من السماح: الـ"إيسيري" سماح التي يؤديها في الـ"سِم" المؤمنون وحدهم في إطار خدمات العبادة الاثنتي عشرة؛ وااـ"ديساري" سماح التي تؤدى مستقلة عن طقوس العبادة لتعليم ثقافة السماح للاجيال الفتيّة. يعد السماح وسيلة التناقل الأهم لعادة "أليفي - بيكتاسي". كل الممارسات والأشكال والتعاليم التقليدية تمرّر شفويًّا، وما زالت الأنواع المختلفة من الفن والأدب المرتبطة بالتقاليد تتطور في استمرار. وعليه، يؤدي السماح دورًا جوهريًّا في تحفيز الثقافة الموسيقية التقليدية التركية وإغنائها.
01372ZambiaZambieZambiaЗамбияزامبيا赞比亚Group V(a)Africa201813.COM 10.b.40Representative ListNationalMooba dance of the Lenje ethnic group of Central Province of ZambiaLa danse mooba du groupe ethnique lenje dans la province Centrale de ZambieMooba, danza del grupo étnico lenje de la Provincia Central de Zambia رقصة "الموبا" لجماعة اللينجي العرقية في المحافظة الوسطى لزامبياMooba is the main dance of the Lenje ethnic group of Central Province of Zambia, performed since pre-colonial times. It is also practised in parts of Copperbelt and Lusaka Provinces, by both men and women. On certain occasions, when the dance reaches its peak, some lead dancers are possessed by ancestral spirits called BaChooba; it is said that, at this point, the spirits take the lead in dictating the flow of the dance, drumming and singing. Both male and female dancers can be possessed with BaChooba spirits. The costume includes coloured beads, a traditional skirt called a Buyombo, and rattles worn around the calves. In addition, the main dancers hold a spiritual stick known as a Chimika and a fly whisk made out of an animal's tail. Mooba serves both entertainment and healing functions, and contributes to the spiritual identity of the community. Since the element is performed during social functions that are open to the public, children can observe and learn it freely, with performances attracting a wide audience thanks to their entertaining nature. Almost every adult knows the Mooba dance as it is the main dance of the Lenje people. The Lenje community has also established groups that perform wherever they are invited, helping to promote the practice further afield.La mooba est la principale danse du groupe ethnique lenje de la province centrale de Zambie, qui existe depuis l'époque précoloniale. Elle est également pratiquée dans certaines parties des provinces de Copperbelt et de Lusaka par les hommes et les femmes. Il arrive parfois que lorsque la danse atteint son paroxysme, certains des principaux danseurs soient possédés par des esprits ancestraux appelés BaChooba. Il est dit qu'à ce stade, les esprits mènent la danse, le rythme des percussions et les chants. Les danseurs et les danseuses peuvent être possédés par les esprits BaChooba. Le costume est composé de perles colorées, d'une jupe traditionnelle appelée Buyombo et de grelots portés autour des mollets. En outre, les principaux danseurs tiennent un bâton spirituel appelé Chimika et un chasse-mouche confectionné à partir d'une queue d'animal. La mooba vise à distraire et à guérir, et elle contribue à l'identité spirituelle de la communauté. L'élément étant interprété lors d'événements de la vie sociale ouverts à tous, les enfants peuvent observer et apprendre librement, les représentations attirant d'ailleurs un vaste public en raison de leur nature divertissante. Presque tous les adultes connaissent la mooba car il s'agit de la principale danse des Lenje. La communauté lenje a également mis en place des groupes qui interprètent la danse partout où ils sont invités ce qui permet de promouvoir la pratique et de lui ouvrir de nouveaux horizons.Interpretada por hombres y mujeres, la danza denominada “mooba' existe desde la época precolonial y es la más importante del grupo étnico lenje, que vive en la Provincia Central de Zambia. También se practica esta danza en algunas partes de las provincias de Copperbelt y Lusaka. En algunas ocasiones, cuando la danza llega a su clímax, algunos de los bailarines principales entran en trance como poseídos por los espíritus ancestrales llamados “BaChooba' y, según se dice, a partir de ese momento son éstos últimos los que ritman la danza, el retumbo de los tambores y los cantos. Los danzarines, que visten con perlas de colores y una falda tradicional llamada “buyombo', llevan sonajas atadas a las pantorrillas. Los bailarines principales llevan un bastón de carácter sagrado llamado “chimika' y un espantamoscas confeccionado con la cola de un animal. A la “mooba', danza destinada al esparcimiento, se le atribuyen también propiedades curativas y se considera que forma parte integrante de la identidad espiritual de la comunidad. Este elemento del patrimonio cultural se representa en eventos de la vida social abiertos a la participación de todos y atrae a un público muy numeroso por su carácter festivo. Casi todas las personas adultas de la comunidad lenje conocen y practican la “mooba' por ser la danza más importante de este grupo étnico; por su parte, los niños pueden asistir a las representaciones y aprenderla mediante la observación e imitación. Los lenje han organizado grupos que interpretan la “mooba' dondequiera que sean invitados, lo cual fomenta la promoción de esta expresión cultural y hace que trascienda mucho más allá de los límites de su comunidad.الموبا هي الرقصة الرئيسية لجماعة اللينجي العرقية في المحافظة الوسطى لزامبيا، التي تُمارس منذ عهد ما قبل الاستعمار، ويُمارسها أيضاً الرجال والنساء على حد سواء في بعض أجزاء محافظتي كوبربيلت ولوساكا. وتستحوذ أرواح الأجداد التي تدعى "باشوبا" على بعض الراقصين الرئيسيين في بعض الأحيان عندما يبلغ الرقص ذروته. ويقال عندئذ إن الأرواح تتحكم بخطى الرقص والإيقاع والغناء. وقد تسكن أرواح الأجداد الراقصين ذكوراً وإناثاً. ويتكون الزيّ لأداء الرقصة من حبات خرز ملوّنة، وتنورة تقليدية تُدعى "بويومبو"، وخلاخيل حول الساقين. فضلاً عن ذلك، يمسك الراقصون الرئيسيون عصاً روحية تعرف باسم "شيميكا" وهشاشة ذباب مصنوعة من ذيل حيوان. وتنطوي رقصة الموبا على وظائف ترفيهية وعلاجية، وتسهم في تكوين الهوية الروحية للمجتمع. وإذ تجري ممارسة هذا العنصر في أثناء فعاليات اجتماعية مفتوحة للجمهور، يمكن للأطفال أن يشاهدوه ويتعلموه بحرية، مع العلم أن العروض تجذب جمهوراً واسعاً بفعل طبيعتها الممتعة. ورقصة الموبا معروفة لدى جميع البالغين من جماعة اللينجي تقريباً لأنها رقصتهم الرئيسية. وأنشأ مجتمع اللينجي أيضاً مجموعات تؤدي هذه الرقصة أينما دُعيت، مما يساعد في تعزيز هذه الممارسة ويفتح لها آفاقاً جديدة.Mooba is the main dance of the Lenje ethnic group of the Central Province of Zambia, performed since pre-colonial times. On certain occasions, when the dance reaches its peak, ancestral spirits called BaChooba take possession of some lead dancers. The spirits are then said to take the lead in dictating the flow of the dance, drumming and singing. Mooba is performed during social functions open to the public and attract a wide audience due to their entertaining nature.La mooba est la principale danse du groupe ethnique lenje de la province Centrale de la Zambie. Elle existe depuis l'époque précoloniale. Il arrive parfois que lorsque la danse atteint son paroxysme, certains des principaux danseurs soient possédés par des esprits ancestraux appelés BaChooba. On dit que les esprits mènent la danse et dictent les chants, le rythme des percussions et l'enchainement des pas de danse. La mooba est interprétée lors d'événements de la vie sociale ouverts à tous, les représentations attirent un vaste public en raison de leur nature divertissante.Interpretada por hombres y mujeres, la danza denominada “mooba' existe desde la época precolonial y es la más importante del grupo étnico lenje, que vive en la Provincia Central de Zambia. En algunas ocasiones, cuando la danza llega a su clímax, algunos de los bailarines principales entran en trance como poseídos por los espíritus ancestrales llamados “BaChooba' y, según se dice, a partir de ese momento son éstos últimos los que ritman la danza, el retumbo de los tambores y los cantos. Este elemento del patrimonio cultural se representa en eventos de la vida social abiertos a la participación de todos y atrae a un público muy numeroso por su carácter festivo.
01567ZambiaZambieZambiaЗамбияزامبيا赞比亚Group V(a)Africa202015.COM 8.b.12Representative ListNationalBudima danceLa danse budimaLa danza budimaThe Budima Dance is a warrior dance performed all year round by the Wee people on a number of sombre and spiritual occasions, especially during traditional ceremonies, funeral processions, weddings, initiation ceremonies, the installation of chiefs, thanksgiving, harvest celebrations and ritual activities. The dance is performed with spears, whistles, walking sticks, knobkerries, flutes, ceremonial axes, shields, horns/trumpets, drums and rattles. The performance includes men, women and children: the men represent skilled soldiers or fighters with long spears jumping up and down while running in and out of the inner circle of dangers, flourishing their spears in mimic of war, while others blow the sets of one-note antelope horn flutes/trumpets and shout chants. Others play big and small drums. The women – adorned in beaded necklaces and bangles, with rattles on their feet – sing along and dance energetically. The related knowledge and skills are transmitted to young people through observation and their participation in the dance. Young people are also taught about the importance of the dance, how to perform it, and how to make some of the instruments during initiation ceremonies. The Budima dance serves as a unifying factor for the communities concerned, who take great pride in the dance and can join in with the dancers at any point during the performance.La danse budima est une danse de guerriers exécutée tout au long de l'année par le peuple wé lors de manifestations solennelles et spirituelles, en particulier à l'occasion de cérémonies traditionnelles, de processions funéraires, de mariages, de cérémonies d'initiation, de cérémonies d'investiture des chefs, de cérémonies de remerciements, de célébrations des récoltes et d'activités rituelles. Les danseurs se dotent de divers accessoires : lances, sifflets, cannes, knobkerries, flûtes, haches cérémonielles, boucliers, cors/trompettes, tambours et crécelles. Hommes, femmes et enfants participent à cette danse. Les hommes incarnent des guerriers ou des soldats qui manient avec adresse de longues lances tout en effectuant des sauts. Ils avancent et reculent dans le cercle de danseurs, en brandissant leurs lances dans des gestes qui évoquent la guerre. D'autres jouent de la trompette ou de la flûte, instruments à une note fabriqués en corne d'antilope, et chantent. D'autres encore battent des tambours, petits ou grands. Les femmes portent des colliers et des bracelets de perles, ainsi que des crécelles aux pieds. Elles chantent en chœur et dansent vigoureusement. Les jeunes acquièrent les connaissances et les savoir-faire liés à l'élément par l'observation et la pratique. Au cours de cérémonies d'initiation, ils apprennent également ce qui fait l'importance de cette danse, comment l'exécuter et comment fabriquer certains instruments. La danse budima est un facteur d'unité pour les membres des communautés concernées, qui en sont très fiers et qui sont libres de se joindre aux danseurs à tout moment.La budima es una danza guerrera del pueblo we que se baila en cualquier momento del año en el que las circunstancias exijan dar muestras de solemnidad y espiritualidad: ceremonias tradicionales, procesiones fúnebres, bodas, ritos de iniciación, investiduras de jefes, acciones de gracias, celebraciones de cosechas y otros actos rituales. Los bailarines ejecutan la danza provistos de lanzas, hachas ceremoniales, bastones, mazas y escudos, tocando instrumentos musicales tales como silbatos, flautas y trompas, tambores y sonajas. En la danza participan hombres, mujeres y niños. Los hombres representan el papel de guerreros o soldados avezados que blanden con gestos bélicos unas lanzas largas, mientras saltan y se agachan avanzando y retrocediendo dentro y fuera del círculo formado para el baile. Otros cantan y tocan flautas y trompas de una sola nota hechas con cuernos de antílope, o hacen redoblar tambores grandes y pequeños. Engalanadas con collares y brazaletes de cuentas y llevando sonajas en los tobillos, las mujeres cantan a coro y bailan con brío. Los jóvenes adquieren las competencias y conocimientos vinculados a este elemento del patrimonio cultural inmaterial mediante la observación y la práctica. En las ceremonias de iniciación se les instruye acerca de la importancia cultural que tiene esta danza, y también se les enseña a bailarla y a fabricar algunos de los instrumentos musicales que la acompañan. La danza budima constituye un motivo de orgullo y es un factor de unión para los miembros de las comunidades interesadas, que en todo momento pueden participar en ella uniéndose a los bailarines.The Budima Dance is a warrior dance performed all year round by the Wee people on various spiritual and sombre occasions. The dance includes men, women and children. The men represent skilled soldiers or fighters who mimic war with long spears, while others blow the sets of one-note antelope horn flutes/trumpets and shout chants. The women sing along and dance energetically wearing beaded jewellery and rattles on their feet,. The Budima Dance serves as a unifying practice for the communities concerned, who take great pride in the dance.La danse budima est une danse de guerriers exécutée tout au long de l'année par le peuple wé lors de manifestations solennelles et spirituelles. Hommes, femmes et enfants participent à cette danse. Les hommes incarnent des guerriers ou des soldats qui manient avec adresse de longues lances dans des gestes qui évoquent la guerre. D'autres jouent de la trompette ou de la flûte à une note fabriquées en corne d'antilope, et chantent. Les femmes portent des bijoux en perles, ainsi que des crécelles aux pieds. Elles chantent en chœur et dansent vigoureusement. La danse budima est un facteur d'unité pour les membres des communautés concernées, qui en sont très fiers.La budima es una danza guerrera del pueblo we que se baila en cualquier momento del año en el que las circunstancias exijan dar muestras de solemnidad y espiritualidad. En esta danza participan hombres, mujeres y niños. Los hombres representan el papel de guerreros o soldados avezados que blanden con gestos bélicos unas lanzas largas, mientras saltan y se agachan avanzando y retrocediendo dentro y fuera del círculo formado para el baile. Otros cantan y tocan flautas y trompas de una sola nota hechas con cuernos de antílope. Engalanadas con collares y brazaletes de cuentas y llevando sonajas en los tobillos, las mujeres cantan a coro y bailan con brío. La danza budima constituye un motivo de orgullo y es un factor de unión para los miembros de las comunidades interesadas.
00169ZimbabweZimbabweZimbabweЗимбабвеزمبابوي津巴布韦Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListNationalMbende Jerusarema danceLa danse Mbende JerusaremaLa danza Mbende Jerusaremaرقصة "مْباندي جيروساريما"姆班德或耶路撒勒玛舞The Mbende Jerusarema Dance is a popular dance style practiced by the Zezuru Shona people living in eastern Zimbabwe, especially in the Murewa and Uzumba-Maramba-Pfungwe districts.
The dance is characterized by acrobatic and sensual movements by women and men, driven by a polyrhythmic drummer accompanied by men playing woodblock clappers and by women handclapping, yodelling and blowing whistles. Unlike other drum-based East African dance styles, the Mbende Jerusarema does not rely on intricate foot stamping or a large number of drummers. Instead, the music is performed by one master drummer, and no songs or lyrics are involved.
In the course of the dance, men often crouch while jerking both arms and vigorously kicking the ground with the right leg in imitation of a burrowing mole. The dance's curious name reveals much about its vicissitudes over the centuries. Before colonial rule, this ancient fertility dance was called Mbende, the Shona word for “mole', which was regarded as a symbol of fertility, sexuality and family. Under the influence of Christian missionaries, who strongly disapproved of this sexually explicit dance, the dance's name was changed to Jerusarema, deriving from the Shona adaptation of the name of the city of Jerusalem, to endow it with a religious connotation. Both names are commonly used today. In spite of its condemnation by the missionaries, the dance remained popular and became a source of pride and identity in the struggle against colonial rule.
The dance is changing its character and meaning as its enactment as an exotic animation for tourist audiences becomes more widespread. It is also increasingly used at political party rallies, where it is removed from all its original intentions. The mitumba drum, rattles and whistles, which used to accompany the dance, have successively been replaced by instruments of poor quality, contributing to the loss of the uniqueness of the Mbende music.
Le Mbende Jerusarema est une danse populaire pratiquée par les Zezuru Shona, une ethnie établie dans l'est du Zimbabwe, en particulier dans les districts de Murewa et d'Uzumba-Maramba-Pfungwe.
Exécutée par les hommes et les femmes, la danse se caractérise par des mouvements acrobatiques et sensuels. Elle est rythmée par le battement polyrythmique d'un tambour accompagné d'un groupe d'hommes jouant des claquettes et de femmes frappant dans leurs mains, jodlant et soufflant dans des sifflets. Contrairement à d'autres danses similaires d'Afrique de l'Est, le Mbende Jerusarema ne demande ni enchaînements élaborés de pas ni grands ensembles de tambours. La musique est exécutée par un seul maître tambour, sans chants ni paroles.
Au cours de la danse, les hommes s'accroupissent à plusieurs reprises en agitant les bras et frappent vigoureusement le sol de la jambe droite pour imiter la taupe creusant son terrier. Le nom étrange de la danse en dit long sur les vicissitudes qu'elle a traversées au fil des siècles. Avant la domination coloniale, cette ancienne danse de fertilité s'appelait Mbende, mot shona qui signifie « taupe », animal qui symbolisait autrefois la fertilité, la sexualité et la famille. Sous l'influence des missionnaires chrétiens qui désapprouvaient cette danse sexuellement explicite, elle a été rebaptisée Jerusarema, adaptation en shona du nom de la ville de Jérusalem, afin de lui conférer une connotation religieuse. Aujourd'hui, les deux noms sont couramment employés. En dépit de sa condamnation par l'Église chrétienne, la danse a conservé sa popularité, devenant un objet de fierté et d'identité dans la lutte contre le colonialisme.
De plus en plus souvent exécutée comme un divertissement exotique pour touristes, elle perd de son caractère et de sa signification. Elle est également plus fréquemment utilisée dans les réunions de partis politiques où elle est dépourvue de ses intentions originelles. Le tambour mitumba, les hochets et les sifflets qui l'accompagnaient traditionnellement ont été successivement remplacés par des instruments de mauvaise qualité, contribuant à la perte du caractère unique de la musique du Mbende.
El Mbende/Jerusarema es una danza popular practicada por la población de Zezuru Shona, que vive al Este de Zimbabwe, particularmente en los distritos de Murewa y de Uzumba-Maramba-Pfungwe.
La danza se caracteriza por los movimientos acrobáticos y sensuales de las mujeres y de los hombres, acompañados por un tambor polirrítmico y por hombres que golpean con listones de madera y mujeres que baten palmas, cantan al estilo “yodel' y tocan silbatos. Completamente distinto de otros estilos de danza rítmica de África del Este, el Mbende/Jerusarema no requiere encadenamientos complejos de pasos ni grandes conjunto de percusionistas. Al contrario, la música es interpretada por un solo percusionista, sin cantos ni letras.
Durante la danza, los hombres se acuclillan varias veces sacudiendo los brazos y golpeando vigorosamente la tierra con la pierna derecha, como si imitaran a un topo que cava su madriguera. El nombre curioso de la danza es revelador de sus vicisitudes a lo largo de los siglos. Antes de la época colonial, esta antigua danza de la fertilidad se llamaba Mbende, (“topo' en lengua shona), animal considerado como símbolo de la fertilidad, la sexualidad y la familia. Bajo la influencia de los misioneros cristianos, que reprobaban claramente esta danza tan explícitamente sexual, el nombre de la danza se transformó en “Jerusarema', una adaptación en shona del nombre de la ciudad de Jerusalén, para dotarla de una connotación religiosa. Hoy día, se utilizan ambos nombres. A pesar de su condena por los misioneros, la danza conservó su popularidad, convirtiéndose en una fuente de orgullo e identidad en la lucha contra el colonialismo.
La danza está cambiando de carácter y de significación a medida que se va generalizando su representación en tanto que animación exótica para un público de turistas. También se utiliza cada vez más en las reuniones de partidos políticos, donde aparece privada de todas sus intenciones originales. El tambor mitumba, las maracas y los silbatos, que solían acompañar la danza, se han ido sustituyendo por instrumentos de mala calidad, contribuyendo así a la pérdida de la especificidad de la música Mbende.
تُعتبر رقصة مباندي جيروساريما Mbende Jerusarema من أساليب الرقص الشعبيّة التي يؤديها شعب زيزورو شونا Zezuru Shona الذي يعيش في شرقي زمبابوي، خاصةً في مقاطعتَي موريوا Murewa واوزومبا-مارامبا-بفونغوي Uzumba-Maramba-Pfungwe.
وتتميّز الرقصة بالحركات البهلوانيّة والإغرائية التي تؤديها النّساء والرجال بتوجيه من قارع طبل يعزف إيقاعاتٍ متعدّدةً ورجال يقرعون على خشبة جوفاء ونساء يصفّقن بأيديهنّ ويغنّين ويصفّرن، منتقلات من الصوت العادي إلى صوتٍ عالي الطبقة. وبخلاف أساليب الرقص المعتمدة على الطبول في شرقي أفريقيا، لا تعتمد مباندي جيروساريما على حركات ضرب الأرض بالرجل الصعبة ولا على العديد من القارعين على الطبول. فبدلاً من ذلك، يعزف الموسيقى طبال واحد وما من أغانٍ أو كلمات أغانٍ.

في خلال الرقصة، ينحني عادةً الرجال وهم يهزّون يدَيْهم ويركلون الأرض بقوة برجلهم اليُمنى تقليدًا لحيوان الخلد وهو مختبئ. وتُظهر التسمية الغريبة للرقصة التغيّرات التي حصلت على مرّ العصور. فقبل الحكم الاستعماري، كانت تدعى رقصة الخصوبة القديمة هذه مباندي Mbende وهذه الكلمة تعني "الخلد" في الشونا، الذي كان يُعتبر رمز الخصوبة والجنس والعائلة. وتغير اسم الرقصة تحت تأثير المبشّرين المسيحيّين الذين رفضوا بشكلٍ قاطعٍ هذه الرقصة الجنسيّة بامتياز، وأصبح اسمها جيروساريما وهي كلمة مشتقّة من تكييف الشونا لاسم مدينة القدس وذلك لإعطائها معنى ديني. أما اليوم، فيُستعمل الاسمان. وبالرغم من شجب هذه الرقصة من قبل المبشّرين، إلا أنّها بقيت شعبيّةً وباتت مصدر فخر ورمزًا للهوية في ظلّ الصراع ضد الحكم الاستعماري.
وبدأت الرقصة تغيّر طابعها ومعناها كلّما بات أداؤها يُعتبر كحدث غريب أكثر انتشارًا بين جماهير السيّاح. كما أنّها تُستخدَم أكثر فأكثر في التجمّعات التي تنظّمها الأحزاب حيث جُرّدت من نواياها الأصليّة كلّها. إلى ذلك، تم استبدال طبل الميتومبا والخشخيشات والصفير التي كانت ترافق الرقصة، بآلاتٍ سيئة النوعيّة، مّا أدّى إلى خسارة الطابع الفريد لموسيقى مباندي.
姆班德舞蹈是在津巴布韦东部则祖鲁-绍那人当中流行的舞蹈形式,在木瑞瓦和乌宗巴-马兰巴-普风维地区最为流传。
舞蹈的特色是:由鼓手打出多变的节奏,男人敲击响板,女人拍手,变换真假嗓音歌唱,吹口哨,在这些声音的伴奏下,男女的动作带有杂技和色情色彩。不同于其他基于鼓点的东非舞蹈形式,姆班德舞蹈或耶路撒勒玛舞不依赖于复杂的步伐或大量的鼓手,而是由一个主要鼓手表演,不带任何唱词。
舞蹈过程中,男人抽搐着手臂,用右腿猛烈地踢踏地面,模仿鼹鼠挖洞的动作。舞蹈的古怪名字揭示了几个世纪的兴衰。在殖民统治前,这一古老的生殖舞蹈被称为姆班德,意为“鼹鼠',这种动物被认为是繁殖力、性能力和家庭的象征。基督传教士强烈反对如此直白地表现性的舞蹈,在他们的影响在,舞蹈改名为耶路撒勒玛,这个名字源自修纳语的“圣城耶路撒冷',意图是给这种舞蹈赋予宗教内涵。今天,这两个名字都在使用。尽管传教士谴责反对,这一舞蹈仍然流行,并在反抗殖民统治的斗争中成为自尊和身份认同的源泉。
随着这种舞蹈日益成为吸引游客观众的异域风情表演,舞蹈的特点和意义也在发生改变。它越来越多地出现在政治集会上,原有的意图完全消逝。曾用来伴舞的米图巴鼓、响板和口哨相继被一些劣质的乐器取代,使得姆班德音乐丧失了独特性。