Public ref. numberStates (EN)States (FR)States (ES)States (RU)States (AR)States (ZH)Elect. group (EN)Region. group (EN)Year of inscriptionDecision No.Type of candidatureNational or MultinationalTitle (EN)Title (FR)Title (ES)Title (RU)Title (AR)Title (ZH)Description (EN)Description (FR)Description (ES)Description (RU)Description (AR)Description (ZH)Short description (EN)Short description (FR)Short description (ES)Short description (RU)Short description (AR)Short description (ZH)
00667AlgeriaAlgérieArgelia?????????????????Group V(b)Africa; Arab States201510.COM 10.b.2Representative ListMultinationalSbuâ, annual pilgrimage to the zawiya of Sidi El Hadj Belkacem in GouraraLe sbuâ, pèlerinage annuel à la zawiya Sidi El Hadj Belkacem, GouraraLa Sbuâ, peregrinación anual a la zawiya de Sidi El Hadj Belkacem en Gurara"السبوع": الزيارة السنوية إلى زاوية سيدي الحاج بلقاسم في قورارة بمناسبة المولد النبويEach year, pilgrims from Zenata communities in the south-west Algerian Sahara visit mausoleums of saints to commemorate the birth of the Prophet Mohammed. Sbuâ is a pilgrimage, which runs for a week and entails cultural practices that focus on group activities, which include celebrations with singing and dancing. On the seventh day, pilgrims conclude the journey in a square outside a ''zawiya'' (community institution) in the centre of Gourara, which houses the mausoleum of Sidi El Hadj Belkacem. Different groups of pilgrims symbolically merge around a bearer carrying the standard of a saint before returning to their respective groups to continue the ritual, which is governed by the oldest pilgrims. Women participate by ululating and presiding over the 'millstone' ritual a week before the ceremony, during which they grind the first handful of cereal used to make couscous for the pilgrims. Tradition bearers can trace their lineage back to the saints and describe themselves as descendants. Children and youth are involved formally in various aspects (acts, prayers and chants), gradually becoming knowledge bearers themselves. Sbuâ is considered by the communities, given the body of beliefs and rites enacted as part of the pilgrimage, to be an expression of their history and the links that bind them.Chaque année, les pèlerins des communautés zénètes, dans le sud-ouest du Sahara algérien, visitent les mausolées des saints pour commémorer la naissance du prophète Mahomet. Le sbuâ est un pèlerinage qui s'étale sur une semaine et comporte des pratiques culturelles festives liées à des activités de groupe, comme des visites et des célébrations accompagnées de chants et de danses. Les pèlerins terminent leur voyage le septième jour sur une place à l'extérieur d'une ''zawiya'' (institution communautaire) située au centre de Gourara, qui abrite le mausolée de Sidi El Hajd Belkacem. Les différents groupes de pèlerins fusionnent symboliquement autour d'un détenteur portant l'étendard du saint avant de rejoindre ensuite leurs groupes respectifs pour poursuivre le rituel, qui est dirigé par les pèlerins les plus âgés. Les femmes participent aux rassemblements en poussant des youyous et en présidant le rituel dit « de la meule », une semaine avant le début de la cérémonie, au cours duquel elles broient la première poignée de céréales utilisée pour faire le couscous mangé par les pèlerins. Les détenteurs de cette tradition peuvent remonter leur lignée jusqu'aux saints et se décrivent comme des descendants. Les enfants et les jeunes sont impliqués de manière formelle dans les différents aspects (actes, prières et chants), devenant peu à peu eux-mêmes les détenteurs de la connaissance. Compte-tenu de l'ensemble des croyances et des rites à l'œuvre dans le pèlerinage, le sbuâ est considéré par les communautés comme étant une expression de leur histoire et des liens qui les unissent.Todos los años, peregrinos de las comunidades cenetes del Sahara sudoccidental argelino visitan tumbas de santos para conmemorar el nacimiento del profeta Mahoma. Esta peregrinación, llamada Sbuâ, dura una semana y comprende una serie de prácticas culturales de carácter festivo que consisten principalmente en actividades colectivas, como interpretaciones de cantos y danzas. El viaje de los peregrinos culmina el séptimo día en una plaza vecina a una ''zawiya'' (institución comunitaria similar a la madraza) situada en el centro de la localidad de Gurara, donde se halla el mausoleo de Sidi El Hadj Belkacem. Al principio los participantes se agrupan –todos confundidos, simbólicamente– en torno al portaestandarte del santo y, posteriormente, cada uno se incorpora a su propio grupo para proseguir las celebraciones del ritual dirigido los peregrinos de más edad. Las mujeres participan en las ceremonias lanzando los tradicionales gritos de júbilo (“yuyús') y una semana antes del fin de la peregrinación presiden el llamado “rito de la muela', en el que se tritura el primer puñado de los cereales que se van a usar para preparar el cuscús consumido por los peregrinos. Los depositarios de esta tradición hacen remontar su ascendencia al linaje de los santos y se definen como descendientes suyos. Los niños y los jóvenes participan formalmente en diversos actos, oraciones y cánticos de la peregrinación, convirtiéndose poco a poco en depositarios de esta práctica cultural. Habida cuenta de todo el conjunto de creencias y ritos que se manifiestan en la Sbuâ, las comunidades cenetes consideran que esta peregrinación es una expresión de su historia y de los vínculos que las unen entre sí.تشد الرحال كل عام من المجتمعات الزناتية في جنوب غرب الصحراء الجزائرية مجموعات من الزوار لزيارة أضرحة الأولياء الصالحين بمناسبة المولد النبوي. و"السبوع" هو زيارة تستمر لمدة أسبوع تنطوي على ممارسات ثقافية يغلب عليها الطابع الجماعي، مثل الزيارات والاحتفالات المصحوبة بالغناء والرقص. ويختتم الزوار زيارتهم في اليوم السابع بالتجمهر في ساحة خارج الزاوية في وسط قورارة التي تضم ضريح سيدي الحاج بلقاسم. وتلتئم مجموعات مختلفة وتلتحم فيما بينها رمزياً حول حامل علم سيدي الحاج بلقاسم ثم يتفرق الجمع ويلتحق الزوار مجدداً بمجموعاتهم لمواصلة مراسم الزيارة التي يقودها الزوار الأكبر سناً. وتساهم النساء في التجمعات بإطلاق الزغاريد ومن خلال توليهن طقس "الرحى الحجرية" قبل أسبوع من بدء الاحتفال حيث يقمن بطحن أول حفنة من الحبوب التي تستخدم في عمل الكسكس للزوار. ويُرجع القيمون على هذا التقليد والمؤتمنون عليه نسبهم إلى الأولياء الصالحين ويصفون أنفسهم كخلف أو كأحفاد لهم. ويشارك الأطفال والشباب بشكل رسمي في جوانب مختلفة من هذا التراث (على مستوى الأفعال والصلوات والأغاني)، ما يجعلهم شيئاً فشيئاً من القيمين على هذا التقليد والمعنيين بديمومته. وبالنظر لما تنطوي عليه هذه الزيارة من معتقدات وطقوس، تنظر المجتمعات أو الجماعات المعنية إلى "السبوع" كتعبير عن تاريخها والروابط التي توحدها.Sbuâ is an annual pilgrimage where participants from Zenata communities in the Sahara visit the mausoleums of saints to commemorate the birth of the Prophet Mohammed. On the seventh day, pilgrims arrive at the mausoleum of Sidi El Hadj Belkacem surrounding a bearer who carries a standard of a saint. Sbuâ is considered by the communities, given the body of beliefs and rites enacted during the pilgrimage, to be an expression of their history and the links that bind them.Le sbuâ est le pèlerinage annuel des communautés zénètes dans le Sahara pour visiter les mausolées des saints et commémorer la naissance du prophète Mahomet. Les pèlerins arrivent le septième jour au mausolée de Sidi El Hadj Belkacem, se regroupant autour d'un détenteur qui porte l'étendard du saint. Compte tenu de l'ensemble des croyances et des rites à l'œuvre dans le pèlerinage, le sbuâ est considéré par les communautés comme étant une expression de leur histoire et des liens qui les unissent.La Sbuâ es una peregrinación anual de siete días de duración, en la que las comunidades cenetes del Sahara visitan tumbas de santos para conmemorar el nacimiento del profeta Mahoma. El séptimo día los peregrinos llegan al mausoleo de Sidi El Hadj Belkacem agrupados en torno al portaestandarte del santo. Habida cuenta del conjunto de creencias y ritos que se manifiestan en la Sbuâ, las comunidades cenetes consideran que esta peregrinación es una expresión de su historia y de los vínculos que las unen entre sí.
01080Cambodia; Philippines; Republic of Korea; Viet NamCambodge; Philippines; République de Corée; Viet NamCamboya; Filipinas; República de Corea; Viet NamКамбоджа; Филиппины; Республика Корея; Вьетнамكمبوديا; الفلبين; جمهورية كوريا; فييت نام柬埔寨; 菲律宾; 大韩民国; 越南Group IVAsia and the Pacific201510.COM 10.b.12Representative ListMultinationalTugging rituals and gamesLes rituels et jeux de tir à la cordeRitos y juegos del tiro de cuerdaطقوس وألعاب شد الحبلTugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They promote social solidarity, provide entertainment and mark the start of a new agricultural cycle. Many tugging rituals and games also have profound religious significance. Most variations include two teams, each of which pulls one end of a rope attempting to tug it from the other. The intentionally uncompetitive nature of the event removes the emphasis on winning or losing, affirming that these traditions are performed to promote the well-being of the community, and reminding members of the importance of cooperation. Many tugging games bear the traces of agricultural rituals, symbolizing the strength of natural forces, such as the sun and rain while also incorporating mythological elements or purification rites. Tugging rituals and games are often organized in front of a village's communal house or shrine, preceded by commemorative rites to local protective deities. Village elders play active roles in leading and organizing younger people in playing the game and holding accompanying rituals. Tugging rituals and games also serve to strengthen unity and solidarity and sense of belonging and identity among community members.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d'un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l'extrémité d'une corde en essayant de la tirer de l'autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l'événement supprime l'accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l'importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l'organisation des plus jeunes et dans l'exécution des rituels d'accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l'unité et la solidarité ainsi que le sentiment d'appartenance et d'identité parmi les membres de la communauté.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales, que señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario, contribuyen a fomentar la solidaridad y la diversión entre los miembros de las comunidades. Muchos de esos ritos y juegos poseen también un hondo significado religioso. En la mayoría de las variantes del tiro de cuerda contienden dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. El juego, intencionalmente, está desprovisto de carácter competitivo, lo que evita toda exaltación de la victoria o la derrota de los participantes. Así, se hace hincapié en que se trata de una práctica tradicional destinada a promover el bienestar de las comunidades y se recuerda a sus miembros la importancia que tiene la cooperación mutua. En muchos juegos de tiro de cuerda se pueden observar huellas de antiguos ritos agrarios que simbolizan fuerzas de la naturaleza, como el sol y la lluvia, e incorporan elementos mitológicos o ceremonias de purificación. Los ritos y juegos de tiro de cuerda se suelen organizar ante los ayuntamientos o los templos de los pueblos y suelen ir precedidos por la celebración de ritos conmemorativos en honor de las divinidades locales. Los ancianos del pueblo desempeñan un papel activo en la dirección y organización de los jóvenes, tanto en lo que respecta a la práctica del juego como en lo referente a la celebración de los ritos que lo acompañan. Los ritos y juegos del tiro de cuerda sirven también para reforzar la unidad, la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades.Tugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They mark the start of the agricultural cycle and often begin with commemorative rites to local deities. Typically held near a communal house or shrine, two teams on either end of a rope try to tug it from the other. The practice is non-competitive, strengthening community solidarity and identity. Elders lead young people and the rituals.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer récoltes abondantes et prospérité. Ils marquent le début du cycle agricole et commencent souvent par des rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Ils sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village. Deux équipes à chaque extrémité d'une corde tentent de tirer celle-ci de leur côté. Cette pratique non compétitive renforce la solidarité et l'identité communautaires. Les aînés dirigent les jeunes gens et les rituels.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario y suelen comenzar con ceremonias de culto a las divinidades locales. En general, el tiro de cuerda tiene lugar en las proximidades de los ayuntamientos o santuarios y consiste en una contienda entre dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. Al no tener un carácter competitivo, este juego ritual refuerza la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades
01080Cambodia; Philippines; Republic of Korea; Viet NamCambodge; Philippines; République de Corée; Viet NamCamboya; Filipinas; República de Corea; Viet NamКамбоджа; Филиппины; Республика Корея; Вьетнамكمبوديا; الفلبين; جمهورية كوريا; فييت نام柬埔寨; 菲律宾; 大韩民国; 越南Group IVAsia and the Pacific201510.COM 10.b.12Representative ListMultinationalTugging rituals and gamesLes rituels et jeux de tir à la cordeRitos y juegos del tiro de cuerdaطقوس وألعاب شد الحبلTugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They promote social solidarity, provide entertainment and mark the start of a new agricultural cycle. Many tugging rituals and games also have profound religious significance. Most variations include two teams, each of which pulls one end of a rope attempting to tug it from the other. The intentionally uncompetitive nature of the event removes the emphasis on winning or losing, affirming that these traditions are performed to promote the well-being of the community, and reminding members of the importance of cooperation. Many tugging games bear the traces of agricultural rituals, symbolizing the strength of natural forces, such as the sun and rain while also incorporating mythological elements or purification rites. Tugging rituals and games are often organized in front of a village's communal house or shrine, preceded by commemorative rites to local protective deities. Village elders play active roles in leading and organizing younger people in playing the game and holding accompanying rituals. Tugging rituals and games also serve to strengthen unity and solidarity and sense of belonging and identity among community members.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d'un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l'extrémité d'une corde en essayant de la tirer de l'autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l'événement supprime l'accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l'importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l'organisation des plus jeunes et dans l'exécution des rituels d'accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l'unité et la solidarité ainsi que le sentiment d'appartenance et d'identité parmi les membres de la communauté.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales, que señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario, contribuyen a fomentar la solidaridad y la diversión entre los miembros de las comunidades. Muchos de esos ritos y juegos poseen también un hondo significado religioso. En la mayoría de las variantes del tiro de cuerda contienden dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. El juego, intencionalmente, está desprovisto de carácter competitivo, lo que evita toda exaltación de la victoria o la derrota de los participantes. Así, se hace hincapié en que se trata de una práctica tradicional destinada a promover el bienestar de las comunidades y se recuerda a sus miembros la importancia que tiene la cooperación mutua. En muchos juegos de tiro de cuerda se pueden observar huellas de antiguos ritos agrarios que simbolizan fuerzas de la naturaleza, como el sol y la lluvia, e incorporan elementos mitológicos o ceremonias de purificación. Los ritos y juegos de tiro de cuerda se suelen organizar ante los ayuntamientos o los templos de los pueblos y suelen ir precedidos por la celebración de ritos conmemorativos en honor de las divinidades locales. Los ancianos del pueblo desempeñan un papel activo en la dirección y organización de los jóvenes, tanto en lo que respecta a la práctica del juego como en lo referente a la celebración de los ritos que lo acompañan. Los ritos y juegos del tiro de cuerda sirven también para reforzar la unidad, la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades.Tugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They mark the start of the agricultural cycle and often begin with commemorative rites to local deities. Typically held near a communal house or shrine, two teams on either end of a rope try to tug it from the other. The practice is non-competitive, strengthening community solidarity and identity. Elders lead young people and the rituals.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer récoltes abondantes et prospérité. Ils marquent le début du cycle agricole et commencent souvent par des rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Ils sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village. Deux équipes à chaque extrémité d'une corde tentent de tirer celle-ci de leur côté. Cette pratique non compétitive renforce la solidarité et l'identité communautaires. Les aînés dirigent les jeunes gens et les rituels.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario y suelen comenzar con ceremonias de culto a las divinidades locales. En general, el tiro de cuerda tiene lugar en las proximidades de los ayuntamientos o santuarios y consiste en una contienda entre dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. Al no tener un carácter competitivo, este juego ritual refuerza la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades
01080Cambodia; Philippines; Republic of Korea; Viet NamCambodge; Philippines; République de Corée; Viet NamCamboya; Filipinas; República de Corea; Viet NamКамбоджа; Филиппины; Республика Корея; Вьетнамكمبوديا; الفلبين; جمهورية كوريا; فييت نام柬埔寨; 菲律宾; 大韩民国; 越南Group IVAsia and the Pacific201510.COM 10.b.12Representative ListMultinationalTugging rituals and gamesLes rituels et jeux de tir à la cordeRitos y juegos del tiro de cuerdaطقوس وألعاب شد الحبلTugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They promote social solidarity, provide entertainment and mark the start of a new agricultural cycle. Many tugging rituals and games also have profound religious significance. Most variations include two teams, each of which pulls one end of a rope attempting to tug it from the other. The intentionally uncompetitive nature of the event removes the emphasis on winning or losing, affirming that these traditions are performed to promote the well-being of the community, and reminding members of the importance of cooperation. Many tugging games bear the traces of agricultural rituals, symbolizing the strength of natural forces, such as the sun and rain while also incorporating mythological elements or purification rites. Tugging rituals and games are often organized in front of a village's communal house or shrine, preceded by commemorative rites to local protective deities. Village elders play active roles in leading and organizing younger people in playing the game and holding accompanying rituals. Tugging rituals and games also serve to strengthen unity and solidarity and sense of belonging and identity among community members.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d'un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l'extrémité d'une corde en essayant de la tirer de l'autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l'événement supprime l'accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l'importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l'organisation des plus jeunes et dans l'exécution des rituels d'accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l'unité et la solidarité ainsi que le sentiment d'appartenance et d'identité parmi les membres de la communauté.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales, que señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario, contribuyen a fomentar la solidaridad y la diversión entre los miembros de las comunidades. Muchos de esos ritos y juegos poseen también un hondo significado religioso. En la mayoría de las variantes del tiro de cuerda contienden dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. El juego, intencionalmente, está desprovisto de carácter competitivo, lo que evita toda exaltación de la victoria o la derrota de los participantes. Así, se hace hincapié en que se trata de una práctica tradicional destinada a promover el bienestar de las comunidades y se recuerda a sus miembros la importancia que tiene la cooperación mutua. En muchos juegos de tiro de cuerda se pueden observar huellas de antiguos ritos agrarios que simbolizan fuerzas de la naturaleza, como el sol y la lluvia, e incorporan elementos mitológicos o ceremonias de purificación. Los ritos y juegos de tiro de cuerda se suelen organizar ante los ayuntamientos o los templos de los pueblos y suelen ir precedidos por la celebración de ritos conmemorativos en honor de las divinidades locales. Los ancianos del pueblo desempeñan un papel activo en la dirección y organización de los jóvenes, tanto en lo que respecta a la práctica del juego como en lo referente a la celebración de los ritos que lo acompañan. Los ritos y juegos del tiro de cuerda sirven también para reforzar la unidad, la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades.Tugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They mark the start of the agricultural cycle and often begin with commemorative rites to local deities. Typically held near a communal house or shrine, two teams on either end of a rope try to tug it from the other. The practice is non-competitive, strengthening community solidarity and identity. Elders lead young people and the rituals.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer récoltes abondantes et prospérité. Ils marquent le début du cycle agricole et commencent souvent par des rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Ils sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village. Deux équipes à chaque extrémité d'une corde tentent de tirer celle-ci de leur côté. Cette pratique non compétitive renforce la solidarité et l'identité communautaires. Les aînés dirigent les jeunes gens et les rituels.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario y suelen comenzar con ceremonias de culto a las divinidades locales. En general, el tiro de cuerda tiene lugar en las proximidades de los ayuntamientos o santuarios y consiste en una contienda entre dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. Al no tener un carácter competitivo, este juego ritual refuerza la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades
01080Cambodia; Philippines; Republic of Korea; Viet NamCambodge; Philippines; République de Corée; Viet NamCamboya; Filipinas; República de Corea; Viet NamКамбоджа; Филиппины; Республика Корея; Вьетнамكمبوديا; الفلبين; جمهورية كوريا; فييت نام柬埔寨; 菲律宾; 大韩民国; 越南Group IVAsia and the Pacific201510.COM 10.b.12Representative ListMultinationalTugging rituals and gamesLes rituels et jeux de tir à la cordeRitos y juegos del tiro de cuerdaطقوس وألعاب شد الحبلTugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They promote social solidarity, provide entertainment and mark the start of a new agricultural cycle. Many tugging rituals and games also have profound religious significance. Most variations include two teams, each of which pulls one end of a rope attempting to tug it from the other. The intentionally uncompetitive nature of the event removes the emphasis on winning or losing, affirming that these traditions are performed to promote the well-being of the community, and reminding members of the importance of cooperation. Many tugging games bear the traces of agricultural rituals, symbolizing the strength of natural forces, such as the sun and rain while also incorporating mythological elements or purification rites. Tugging rituals and games are often organized in front of a village's communal house or shrine, preceded by commemorative rites to local protective deities. Village elders play active roles in leading and organizing younger people in playing the game and holding accompanying rituals. Tugging rituals and games also serve to strengthen unity and solidarity and sense of belonging and identity among community members.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d'un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l'extrémité d'une corde en essayant de la tirer de l'autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l'événement supprime l'accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l'importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l'organisation des plus jeunes et dans l'exécution des rituels d'accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l'unité et la solidarité ainsi que le sentiment d'appartenance et d'identité parmi les membres de la communauté.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales, que señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario, contribuyen a fomentar la solidaridad y la diversión entre los miembros de las comunidades. Muchos de esos ritos y juegos poseen también un hondo significado religioso. En la mayoría de las variantes del tiro de cuerda contienden dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. El juego, intencionalmente, está desprovisto de carácter competitivo, lo que evita toda exaltación de la victoria o la derrota de los participantes. Así, se hace hincapié en que se trata de una práctica tradicional destinada a promover el bienestar de las comunidades y se recuerda a sus miembros la importancia que tiene la cooperación mutua. En muchos juegos de tiro de cuerda se pueden observar huellas de antiguos ritos agrarios que simbolizan fuerzas de la naturaleza, como el sol y la lluvia, e incorporan elementos mitológicos o ceremonias de purificación. Los ritos y juegos de tiro de cuerda se suelen organizar ante los ayuntamientos o los templos de los pueblos y suelen ir precedidos por la celebración de ritos conmemorativos en honor de las divinidades locales. Los ancianos del pueblo desempeñan un papel activo en la dirección y organización de los jóvenes, tanto en lo que respecta a la práctica del juego como en lo referente a la celebración de los ritos que lo acompañan. Los ritos y juegos del tiro de cuerda sirven también para reforzar la unidad, la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades.Tugging rituals and games in the rice-farming cultures of East Asia and Southeast Asia are enacted among communities to ensure abundant harvests and prosperity. They mark the start of the agricultural cycle and often begin with commemorative rites to local deities. Typically held near a communal house or shrine, two teams on either end of a rope try to tug it from the other. The practice is non-competitive, strengthening community solidarity and identity. Elders lead young people and the rituals.Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d'Asie de l'Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer récoltes abondantes et prospérité. Ils marquent le début du cycle agricole et commencent souvent par des rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Ils sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village. Deux équipes à chaque extrémité d'une corde tentent de tirer celle-ci de leur côté. Cette pratique non compétitive renforce la solidarité et l'identité communautaires. Les aînés dirigent les jeunes gens et les rituels.En países del Asia Oriental y Sudoriental con culturas emanadas de sociedades tradicionalmente cultivadoras de arroz, se practican ritos y juegos de tiro de cuerda para propiciar cosechas abundantes y prosperidad. Estas prácticas culturales señalan el comienzo de un nuevo ciclo agrario y suelen comenzar con ceremonias de culto a las divinidades locales. En general, el tiro de cuerda tiene lugar en las proximidades de los ayuntamientos o santuarios y consiste en una contienda entre dos equipos, que tiran de los dos extremos de una soga tratando de llevarla hacia su lado. Al no tener un carácter competitivo, este juego ritual refuerza la solidaridad y el sentimiento de pertenencia e identidad entre los miembros de las comunidades
01374CambodiaCambodgeCamboyaКамбоджаكمبوديا柬埔寨Group IVAsia and the Pacific201813.COM 10.a.3Urgent Safeguarding ListNationalLkhon Khol Wat Svay AndetLe lkhon khol de Wat Svay AndetLkhon khol del monasterio budista de Wat Svay Andet"اللاخون خول" في وات سفاي أنديتLkhon Khol Wat Svay Andet is practised in one community surrounding a Buddhist monastery, Wat Svay Andet – located about 10km east of Phnom Penh on the Mekong River – and is performed by men wearing masks to the accompaniment of a traditional orchestra and melodious recitation. The specific aim is to propitiate the Neak Ta (guardian spirits of a place and its people), thereby protecting and bringing prosperity to the community, its lands and harvest. When Lkhon Khol is performed, spirit mediums are present and facilitate interactions between the Neak Ta, performers and villagers. When the spirits are satisfied with the performance, villagers are blessed by them; otherwise, the dancers stop, the music continues, and the audience falls silent and carefully listens to the spirits. Lkhon Khol is performed for ritual purposes, mostly linked to the cycle of rice farming and the needs of farming communities. The practice is transmitted orally within the community, and the Head Monk and retired primary school principal recently initiated additional weekend classes and started writing down scripts for selected episodes. After generations of transmission, however, several factors now threaten the viability of the element, including environmental factors, insufficient resources, economic migration from the community and a fourteen-year break in transmission from 1970 to 1984 due to the war and the Khmer Rouge regime.Le lkhon khol de Wat Svay Andet est pratiqué par une communauté vivant autour du monastère bouddhiste de Wat Svay Andet – situé à 10 km à l'est de Phnom Penh sur le Mékong – et est interprété par des hommes portant des masques, accompagnés d'un orchestre traditionnel et de récitations mélodieuses. Le but spécifique est d'attirer les bonnes grâces des Neak Ta (des esprits gardiens d'un lieu et de ses populations) qui protègent et apportent la prospérité à la communauté, ses terres et ses récoltes. Lorsque le lkhon khol est interprété, des mediums sont présents et facilitent l'interaction entre les Neak Ta, les interprètes et les villageois. Quand les esprits sont satisfaits de la représentation, ils bénissent les villageois, sinon, les danseurs s'interrompent, la musique se poursuit et le public se tait et écoute attentivement les esprits. Le lkhon khol est interprété à des fins rituelles, principalement en lien avec le cycle de la culture du riz et les besoins des communautés agricoles. La pratique est transmise oralement au sein de la communauté, et le moine supérieur et l'ancien directeur de l'école primaire ont récemment mis en place des cours supplémentaires le week-end et ont commencé à transcrire des épisodes choisis. Toutefois, après des générations de transmission, plusieurs facteurs menacent désormais la viabilité de l'élément, notamment des facteurs environnementaux, des ressources insuffisantes, la migration économique de la communauté et une interruption de quatorze années dans la transmission, entre 1970 et 1984, en raison de la guerre et du régime des Khmers rouges.La expresión cultural denominada “Lkhon Khol' es una práctica artística de la comunidad asentada en las proximidades del monasterio budista de Wat Svay Andet, situado a orillas del río Mekong, a unos 10 km al este de Phnom Penh. Para que sean propicios los espíritus llamados “Neak Ta' que velan por la comarca aportando prosperidad a la población, fertilidad a la tierra y cosechas abundantes, un grupo de hombres con máscaras danza y recita poemas rituales melodiosos al son de una orquesta de instrumentos tradicionales. En esta representación intervienen médiums que ponen en comunicación a los intérpretes y los aldeanos espectadores con los “Neak Ta'. Los espíritus bendicen a los presentes si la ceremonia les complace, pero en caso contrario la danza se interrumpe y la música prosigue mientras la asistencia escucha silenciosa y atentamente a los espíritus. Relacionada con el ciclo de cultivo del arroz y las necesidades de las comunidades agrarias, la práctica de esta interpretación ritual se transmite oralmente en el seno de éstas, si bien recientemente el superior del monasterio y un exdirector de la escuela primaria del lugar han comenzado a transcribir una serie de pasajes escogidos de este elemento del patrimonio cultural para enseñarlos en cursos suplementarios organizados los fines de semana. Aunque el elemento se ha venido transmitiendo de generación en generación, su viabilidad corre peligro debido a factores medioambientales, así como a la escasez recursos, la migración económica de la comunidad local y la interrupción de las representaciones en el periodo 1970-1984, debido a las guerras y al régimen de los jémeres rojos.تمارس مجموعة من السكان المقيمين في محيط معبد وات سفاي أنديت البوذي، الواقع على مسافة زهاء ١٠ كيلومترات شرق بنوم بنه على نهر ميكونغ، مراسم "اللاخون خول" في وات سفاي أنديت التي يؤديها رجال يرتدون أقنعة ترافقهم فرقة موسيقية تقليدية وتلاوات رخيمة. والهدف المحدد لهذا العنصر هو استرضاء "نيك تا" (الأرواح الحارسة للمكان وشعبه)، ومن ثم حماية المجتمع المحلي وأراضيه وحصاده ومباركتها بالازدهار. ويكون وسطاء استحضار الأرواح حاضرين عند أداء "اللاخون خول" لتسهيل التفاعل بين "نيك تا" والراقصين والقرويين، وتبارك الأرواح القرويين عندما تكون راضية عن الأداء، أما في خلاف ذلك فيتوقف الراقصون وتستمر الموسيقى ويصمت الجمهور وينصت بعناية إلى الأرواح. وتؤدَّى "اللاخون خول" لأغراض تتعلق بالطقوس، وترتبط في الغالب بدورة زراعة الأرزّ واحتياجات المزارعين. وتنتقل هذه الممارسة شفهياً داخل المجتمع المحلي؛ وبدأ رئيس الرهبان والمدير السابق للمدرسة الابتدائية مؤخراً يقدمان دروساً إضافية في نهاية الأسبوع وشرعا في كتابة البرامج النصية لحلقات مختارة. بيد أن هذا التقليد الذي توارثته الأجيال بات معرضاً للخطر بفعل العديد من العوامل ولا سيما العوامل البيئية، وعدم كفاية الموارد، والهجرة الاقتصادية من المجتمع المحلي، وانقطاع تناقله طوال أربع عشرة سنة من عام ١٩٧٠ إلى عام ١٩٨٤ بسبب الحرب ونظام الخمير الحمر.Lkhon Khol Wat Svay Andet is performed by masked men to the accompaniment of music and melodious recitation in a community based around the Buddhist monastery of Wat Svay Andet. It aims to ensure the community's protection and prosperity by winning the favours of Neak Ta, a guardian spirit of the place and its people. After generations of transmission, the element's viability has been weakened by environmental factors, economic migration, insufficient resources and the effects of war and of the Khmer Rouge regime.Le lkhon khol de Wat Svay Andet est interprété dans une communauté vivant autour du monastère bouddhiste de Wat Svay Andet, par des hommes portant des masques, accompagnés de musique et de récitations mélodieuses. Le but est d'attirer les bonnes grâces des Neak Ta (des esprits gardiens d'un lieu et de ses populations) qui protègent et apportent la prospérité à la communauté. Toutefois, après des générations de transmission, la viabilité de l'élément est désormais menacée par des facteurs environnementaux, la migration économique, l'insuffisance des ressources et les séquelles de la guerre et du régime des Khmers rouges.La expresión cultural denominada “Lkhon Khol' es una práctica artística de la comunidad asentada en las proximidades del monasterio budista de Wat Svay Andet. Su interpretación es obra de un grupo de hombres con máscaras que danzan y recitan poemas rituales melodiosos al son de una orquesta de instrumentos tradicionales, a fin de que sean propicios y aporten prosperidad a la población local los espíritus llamados “Neak Ta' que velan por ella y sus tierras. Aunque este elemento del patrimonio cultural se ha venido transmitiendo de generación en generación, su viabilidad corre peligro debido a factores medioambientales, así como a la escasez recursos, la migración económica de la comunidad y las secuelas de las guerras y del régimen de los jémeres rojos.
00647ChinaChineChinaКитайالصين中国Group IVAsia and the Pacific201611.COM 10.b.6Representative ListNationalThe Twenty-Four Solar Terms, knowledge in China of time and practices developed through observation of the sun's annual motionLes vingt-quatre périodes solaires, la connaissance en Chine du temps et les pratiques développées à travers l'observation du mouvement annuel du soleilLos Veinticuatro Periodos Solares – Conocimientos sobre el tiempo en China adquiridos mediante la observación del movimiento anual del sol y prácticas culturales conexasأقسام النظام الشمسي الأربعة والعشرون والمعرفة الصينيّة بالوقت والممارسات المستحدثة بفضل رصد حركة الشمس السنويّةThe ancient Chinese divided the sun's annual circular motion into 24 segments. Each segment was called a specific 'Solar Term'. The element of Twenty-Four Solar Terms originated in the Yellow River reaches of China. The criteria for its formulation were developed through the observation of changes of seasons, astronomy and other natural phenomena in this region and has been progressively applied nationwide. It starts from the Beginning of Spring and ends with the Greater Cold, moving in cycles. The element has been transmitted from generation to generation and used traditionally as a timeframe to direct production and daily routines. It remains of particular importance to farmers for guiding their practices. Having been integrated into the Gregorian calendar, it is used widely by communities and shared by many ethnic groups in China. Some rituals and festivities in China are closely associated with the Solar Terms for example, the First Frost Festival of the Zhuang People and the Ritual for the Beginning of Spring in Jiuhua. The terms may also be referenced in nursery rhymes, ballads and proverbs. These various functions of the element have enhanced its viability as a form of intangible cultural heritage and sustain its contribution to the community's cultural identity. Knowledge of the element is transmitted through formal and informal means of education.Les anciens Chinois divisaient le cycle du mouvement annuel du soleil en 24 segments. Chacun de ces segments portait le nom d'une période solaire spécifique. L'élément des vingt-quatre périodes solaires trouvait son origine dans les cours d'eau du Fleuve jaune de Chine. Les critères pour sa formulation ont été développés à travers l'observation des changements de saisons, l'astronomie et d'autres phénomènes naturels dans cette région et ont été progressivement appliqués à l'échelle nationale. Il commence dès le Début du Printemps et finit avec le Grand Froid, en suivant des cycles. L'élément a été transmis de génération en génération et est traditionnellement utilisé comme un calendrier qui guide la production agricole et la vie quotidienne. Il continue de revêtir une importance particulière pour les agriculteurs, car il oriente leurs pratiques. Ayant été intégré au calendrier grégorien, il est largement utilisé par les communautés et partagé par de nombreux groupes ethniques en Chine. Plusieurs rituels et festivités en Chine sont étroitement liés aux périodes solaires, et notamment le Festival de l'arrivée du givre du peuple Zhuang et le rituel du Début du Printemps à Jiuhua. Il arrive également que les périodes solaires soient mentionnées dans des comptines enfantines, des ballades et des proverbes. Ces différentes fonctions de l'élément ont renforcé amélioré sa viabilité en tant que forme du patrimoine culturel immatériel et renforcent sa contribution à l'identité culturelle de la communauté. Les connaissances associées à l'élément sont transmises à travers des moyens d'éducation formelle et informelle.
ES: Los chinos de la Antigüedad dividieron el movimiento circular anual del Sol en 24 segmentos, asignando a cada uno de estos “periodos solares' un nombre específico. Este elemento del patrimonio cultural inmaterial, denominado “Los Veinticuatro Periodos Solares', tiene su origen en la cuenca del Río Amarillo. Los criterios para determinar esos periodos se elaboraron mediante la observación de los cambios de estación, de los astros y de otros fenómenos naturales en esta región de China. Luego, su uso se fue extendiendo paulatinamente al conjunto del país. El ciclo de los diferentes periodos comienza con el denominado “Inicio de la Primavera' y finaliza con el llamado “Gran Frío'. Este elemento del patrimonio cultural se ha venido transmitiendo de generación en generación y se utiliza tradicionalmente como marco cronológico por el que se rigen la producción y los quehaceres de la vida cotidiana. Además, sigue revistiendo una importancia especial para los campesinos, a los que sirve de guía para las faenas agrícolas. Integrados en el calendario gregoriano, “Los Veinticuatro Periodos Solares' no sólo se usan de forma generalizada en las comunidades, sino que además son compartidos por muchos grupos étnicos del país. En efecto, algunas ceremonias rituales y festividades celebradas en China guardan una estrecha relación con esos periodos, por ejemplo la Fiesta del “Rocío Frío' del pueblo zhuang o el Ritual del “Inicio de la Primavera' celebrado en Jiuhua. También se pueden encontrar referencias a los periodos solares en canciones infantiles, baladas y refranes. Todas estas funciones diferentes han fortalecido la viabilidad de “Los Veinticuatro Periodos Solares' como elemento del patrimonio cultural inmaterial y sustentan su contribución a la forja de la identidad cultural de las comunidades. Los conocimientos sobre este elemento se transmiten mediante la educación formal e informal.The ancient Chinese divided the sun's annual circular motion into 24 segments, calling each segment a specific 'Solar Term'. The criteria for its formulation were developed through the observation of changes of seasons, astronomy and other natural phenomena. The element remains of particular importance to farmers for guiding their practices. Some rituals and festivities are associated with the terms, which have contributed to the community's cultural identity. Knowledge of the element is transmitted through formal and informal means of education.Les anciens Chinois divisaient le mouvement circulaire annuel du soleil en 24 segments. Chacun de ces segments portait un nom d'une période solaire spécifique. Les critères définissant ces périodes reposaient sur l'observation des changements de saisons, de l'astronomie et d'autres phénomènes naturels. Cet élément reste toujours d'une importance particulière pour les agriculteurs. Certaines rituels et festivités y sont associés et ont contribué à l'identité culturelle de la communauté. Les connaissances sont transmises par des moyens formels et informels d'éducation.ES: En la antigua China, el movimiento circular anual del Sol se dividía en 24 segmentos. Cada uno de ellos llevaba un nombre asociado a un periodo solar específico. Los criterios para definir estos periodos estaban basados en la observación de los cambios de estación, de la astronomía y de otros fenómenos naturales. Aún hoy en día estos periodos siguen teniendo gran importancia para los agricultores y al estar asociados a ciertos ritos y festividades han contribuido a fortalecer la identidad cultural de la comunidad. Estos conocimientos se transmiten mediante la educación formal y no formal.
00863GuatemalaGuatemalaGuatemalaГватемалаغواتيمالا危地马拉Group IIILatin America and the Caribbean20138.COM 7.a.5Urgent Safeguarding ListNationalNan Pa'ch ceremonyLa cérémonie de la Nan Pa'chCeremonia de la Nan Pa'chمراسم احتفالية "النان باش"The Paach ceremony is a corn-veneration ritual celebrated in San Pedro Sacatepéquez. The ceremony gives thanks for good harvests in a ritual that highlights the close connection between humans and nature and features prayers in the Mam language. The participants are mostly older farmers, both men and women, with extensive ties to the community and who are recognized as its leaders. Four prayer sayers, or ''parlamenteros'', offer prayers during the ceremony, supported by four auxiliary ''parlamenteros''; meanwhile four godmothers dress ceremonial corncobs and coordinate the preparation and serving of food. The Paach ceremony strengthens the identity of the community of San Pedro and its knowledge and respect for nature and its conservation. The transmission process is both oral and practical, with a group leader instructing new members at workshops and children accompanying their grandparents during the ceremony. In recent years, the Paach ceremony has decreased in frequency, with some young people seeing it as irrelevant, while economic insecurity has caused some bearers to withdraw from the practice. Furthermore, the advanced age of the elders, combined with diminished transmission, might result in the disappearance of this cultural expression.La cérémonie de la Paach est un rituel de vénération du maïs célébré à San Pedro Sacatepéquez. La cérémonie vise à remercier la nature pour les bonnes récoltes obtenues, au moyen d'un rituel mettant en lumière les liens étroits entre l'homme et la nature. Elle se caractérise également par des prières en langue mam. Les participants sont pour la plupart d'anciens fermiers, hommes et femmes, fortement liés à la communauté et qui sont reconnus comme meneurs par celle-ci. Quatre diseurs de prières ''parlamenteros'' offrent des prières au cours de la cérémonie, bénéficiant du soutien de quatre ''parlamenteros'' auxiliaires. Quatre marraines décorent les épis de maïs de façon cérémonielle et coordonnent la préparation et le service de la nourriture. La cérémonie de la Paach renforce l'identité de la communauté de San Pedro ainsi que le savoir communautaire lié au respect de la nature et à sa conservation. La méthode de transmission est à la fois orale et pratique, un meneur de groupe se charge d'instruire les nouveaux membres dans le cadre d'ateliers, tandis que les enfants accompagnent leurs grands-parents à la cérémonie. Depuis quelques années, la cérémonie de la Paach souffre d'un désintérêt, car certains jeunes la considèrent désormais désuète. L'insécurité économique est également un frein, au point de pousser une partie des détenteurs à ne plus prendre part à la célébration. D'autre part, l'âge avancé des anciens détenteurs et le recul des pratiques de transmission pourraient entraîner la disparition de cette expression culturelle.La Paach es un ritual de veneración del maíz que se celebra en el municipio de San Pedro Sacatepéquez. Se trata de una ceremonia de acción de gracias por la buena cosecha obtenida, que pone de relieve la estrecha vinculación existente entre los seres humanos y la naturaleza. En la ceremonia intervienen orantes, llamados “parlamenteros', que pronuncian plegarias de ofrenda en lengua maya mam. Los participantes son en su mayoría campesinos –hombres y mujeres– de edad madura con una extensa red de relaciones en el seno de la comunidad, que los reconoce como dirigentes suyos. En el transcurso de la ceremonia, cuatro parlamenteros secundados por otros tantos auxiliares pronuncian plegarias de ofrenda, y cuatro madrinas visten las mazorcas de maíz con trajes tradicionales y organizan la preparación y el servicio de la comida ritual. La ceremonia de La Paach refuerza la identidad de la comunidad de San Pedro Sacatepéquez y los conocimientos comunitarios relacionados con el respeto y conservación de la naturaleza. La transmisión de esta práctica cultural se efectúa oralmente y mediante la práctica: un responsable de grupo imparte instrucción a los practicantes novicios en talleres organizados al efecto, y los niños conocen la ceremonia acompañando a sus padres a la celebración de ésta. En los últimos años ha disminuido la asistencia a la ceremonia, debido a la indiferencia de una parte de la juventud y a la inseguridad económica que ha obligado a algunos depositarios del elemento a apartarse de la práctica de éste. Además, la edad avanzada de los practicantes que mejor conocen el elemento y el declive de la transmisión podrían tener como consecuencia que esta expresión cultural tradicional desaparezca.The Paach ceremony is a corn-veneration ritual celebrated in San Pedro Sacatepéquez. The ritual describes the growing and harvesting of corn and includes dancing, prayers in the Mam language and a meal. Older men and women dress ceremonial corncobs, offer prayers during the ceremony, coordinate the preparation and serving of food and perform a ceremonial dance to marimba music. In recent years, the Paach ceremony has suffered from a decrease in transmission, with young people and some bearers declining to participate.La cérémonie de la Paach est un rituel de vénération du maïs célébré à San Pedro Sacatepéquez. Le rituel décrit les processus de culture et de récolte du maïs. Il comporte des danses, des prières en langue mam et un repas. Les anciens décorent les épis de maïs de façon cérémonielle, disent des prières au cours de la cérémonie et coordonnent la préparation et le service de la nourriture. Ils effectuent également une danse cérémonielle sur de la musique jouée au marimba. Depuis quelques années, la transmission de la cérémonie de la Paach souffre d'un manque d'intérêt, les jeunes et certains détenteurs refusant de participer.La Paach es un ritual de veneración del maíz que se celebra en el municipio de San Pedro Sacatepéquez y simboliza el cultivo y la cosecha del maíz. La celebración del ritual comprende actos de ofrenda con plegarias pronunciadas en lengua maya mam, bailes y una comida a base de maíz. Los hombres y mujeres de más edad visten las mazorcas de maíz con trajes tradicionales, pronuncian las plegarias durante las ceremonias de ofrenda, organizan la preparación y el servicio de la comida ritual, y ejecutan bailes al son de las marimbas. En los últimos años la transmisión de esta práctica cultural ha decaído: los jóvenes, e incluso algunos depositarios esta tradición, ya no participan en la ceremonia de La Paach.
00393IndonesiaIndonésieIndonesiaИндонезияإندونيسيا印度尼西亚Group IVAsia and the Pacific20105.COM 6.18Representative ListNationalIndonesian AngklungL'Angklung indonésienEl angklung indonesio"الأنغكلونغ" الإندونيسيAngklung is an Indonesian musical instrument consisting of two to four bamboo tubes suspended in a bamboo frame, bound with rattan cords. The tubes are carefully whittled and cut by a master craftsperson to produce certain notes when the bamboo frame is shaken or tapped. Each Angklung produces a single note or chord, so several players must collaborate in order to play melodies. Traditional Angklungs use the pentatonic scale, but in 1938 musician Daeng Soetigna introduced Angklungs using the diatonic scale; these are known as ''angklung padaeng.'' The Angklung is closely related to traditional customs, arts and cultural identity in Indonesia, played during ceremonies such as rice planting, harvest and circumcision. The special black bamboo for the Angklung is harvested during the two weeks a year when the cicadas sing, and is cut at least three segments above the ground, to ensure the root continues to propagate. Angklung education is transmitted orally from generation to generation, and increasingly in educational institutions. Because of the collaborative nature of Angklung music, playing promotes cooperation and mutual respect among the players, along with discipline, responsibility, concentration, development of imagination and memory, as well as artistic and musical feelings.L'Angklung est un instrument de musique indonésien composé de deux à quatre tubes de bambou disposés verticalement dans une structure en bambou et attachés avec des cordes en rotin. Les tubes sont taillés et découpés avec soin par un maître artisan pour produire certaines notes quand on secoue ou on frappe le cadre en bambou. Chaque Angklung émet une note ou un accord unique, si bien que plusieurs joueurs doivent collaborer pour exécuter des mélodies. L'Angklung traditionnel utilise l'échelle pentatonique, mais en 1938 le musicien Daeng Soetigna a introduit un Angklung utilisant l'échelle diatonique, connu sous le nom de ''angklung padaeng''. Étroitement lié aux coutumes traditionnelles, aux arts et à l'identité culturelle en Indonésie, l'Angklung se joue au cours de cérémonies comme la plantation du riz, la récolte ou encore la circoncision. La récolte du bambou noir spécial pour l'Angklung se pratique durant les deux semaines de l'année où chantent les cigales, et le bambou est taillé au moins à trois segments du sol pour que ses racines continuent de s'étendre. L'enseignement de l'Angklung se transmet oralement de génération en génération, et de plus en plus dans les établissements scolaires. En raison de la nature de la musique de l'Angklung qui se joue en collaboration, sa pratique favorise la coopération et le respect mutuel entre les joueurs, ainsi que la discipline, le sens des responsabilités, la concentration, le développement de l'imagination et de la mémoire, ainsi que le sens artistique et musical.El angklung es un instrumento de música indonesio fabricado con cuatro tubos de bambú suspendidos en un marco de este mismo material y atados con cuerdas de rota. Un maestro artesano talla y recorta cuidadosamente los tubos para que emitan determinadas notas musicales cuando se sacude o golpea el marco de bambú. Cada angklung emite una nota o acorde único, de modo que para ejecutar melodías es preciso que varios intérpretes toquen juntos. El angklung tradicional utiliza la escala pentatónica, pero en 1938 el músico Daeng Soetigna creó el llamado angklung padaeng, que utiliza la escala diatónica. Íntimamente vinculada a las costumbres tradicionales, el arte y la cultura de Indonesia, la música del angklung se interpreta en las ceremonias de circuncisión, plantación del arroz y recogida de cosechas. El bambú negro especial con que se fabrica el angklung se tala durante las dos semanas del año en que cantan las cigarras, procurando cortarlo a tres segmentos de distancia del suelo como mínimo para permitir que sus raíces se sigan extendiendo. La enseñanza del manejo del angklung se suele transmitir oralmente de generación en generación, aunque se está impartiendo cada vez más en los centros escolares. Teniendo en cuenta que la música del angklung debe ejecutarse en colaboración, debido a la índole de este instrumento, su práctica propicia la cooperación y el respeto mutuo entre los músicos, y fomenta la disciplina, la responsabilidad, la concentración, la imaginación, la memoria y el sentido artístico y musical.الأنغكلونغ آلة موسيقية أندونيسية تتألف من أنبوبين إلى أربعة أنابيب من قصب الخيزران مرتبة عموديًا في هيكل من الخيزران ومربوطة بحبال من النخيل. يقطع الأنابيب ويقصها، في دقة، معلم حرفي لتؤدي نوتات معينة عندما يُهز إطار الخيزران أو يُضرب عليه. كل أنغكلونغ يصدر نوتة أو إيقاعًا فريدًا، مما يقتضي تعاون عازفين كثيرين لأداء الألحان. يستخدم الأنغكلونغ التقليدي السلّم الخماسي الألحان، ولكن في العام 1938 أدخل الموسيقي داينغ سويتيغنا أنغكلونغًا يستخدم السلّم الدياتوني القوي، وعرف باسم "أنغكلونغ باداينغ". يرتبط الأنغكلونغ ارتباطًا وثيقًا بالعادات التقليدية، والفنون وهوية أندونيسيا الثقافية، ويُعزف عليه في احتفالات كثيرة مثل زراعة الرز والحصاد أو حتى الختان. يُقطف الخيزران الأسود الخاص بالأنغكلونغ في الأسبوعين الأولين من العام حين يغني الصرّار، ويُقص على ارتفاع معين من الأرض لتبقى جذوره وتمتد. يعلم العزف على الأنغكلونغ شفهيًا من جيل إلى جيل، واليوم بات يعلّم في المدارس أكثر فأكثر. وبسبب طبيعة موسيقى الأنغكلونغ التي تتطلب تعاونًا، تشجع مزاولته التعاون والاحترام المتبادل بين العازفين، إضافة إلى الانضباط، وتحملّ المسؤولية، والتركيز، وتطور الخيال والذاكرة، وأيضًا الحسّ الفني والموسيقي.
00273JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.46Representative ListNationalAkiu no Taue OdoriL'Akiu no Taue OdoriEl akiu no taue odori"الآكيو نو تاوي أودوري"秋保的插秧舞In the Akiu no Taue Odori, residents of the town of Akiu in northern Japan pray for a good harvest by simulating in dance the actions involved in transplanting rice. Performed since the end of the seventeenth century in communities throughout the region, the Akiu no Taue Odori today takes place during festivals in the spring or autumn. Ten female dancers dressed in colourful kimonos and floral headdresses, assisted by two to four male dancers, perform a repertoire of six to ten dances. Holding fans or bells, the women align themselves in one or two rows and perform movements designed to evoke the gestures of the rice cycle, particularly taue, the transplantation of seedlings into a large rice field filled with water. Once believed to ensure an abundant crop, the performances have lost their religious significance as attitudes and beliefs have changed, and as modern agricultural techniques have replaced rituals such as the Akiu no Taue Odori as guarantors of plenty. Today, the dance is a cultural and aesthetic event, connecting townspeople to their agricultural heritage, to Japan's tradition of reliance on rice, and to a group identity transmitted across centuries through folk performance. L'Akiu no Taue Odori est une danse qui simule les gestes liés au repiquage du riz et qui est exécutée par les habitants de Akiu, ville située dans le nord du Japon, pour prier en vue d'une bonne récolte. Pratiqué depuis la fin du XVIIe siècle par les communautés de la région, l'Akiu no Taue Odori est présenté de nos jours à l'occasion de festivals, au printemps et à l'automne. Accompagnées par un groupe de deux à quatre danseurs, dix danseuses, vêtues de kimonos colorés et portant une coiffure décorée de fleurs, interprètent entre six et dix danses selon le répertoire. Tenant à la main des éventails ou des cloches et alignées sur un ou deux rangs, les femmes reproduisent des mouvements qui évoquent les gestes accomplis durant le cycle complet de la culture du riz, en particulier le ''taue,'' qui désigne le repiquage des jeunes plans dans un champ plus grand, rempli d'eau. Autrefois assimilée à l'assurance d'une récolte abondante, cette pratique a perdu sa signification religieuse à mesure que les attitudes et les croyances ont évolué et que les techniques agricoles modernes ont remplacé les rituels censés garantir l'abondance, comme le Akiu no Taue Odori. Aujourd'hui, ce spectacle de danse revêt une dimension culturelle et esthétique et permet de préserver le lien entre les habitants des villes et leur patrimoine agricole, la tradition de dépendance du Japon à l'égard du riz et l'appartenance à un groupe transmise de siècle en siècle grâce aux arts populaires du spectacle. El akiu no taue odori es una danza simuladora de las faenas de trasplante del arroz que ejecutan los vecinos de Akiu, una ciudad del norte del Japón, para impetrar una buena cosecha. Bailada desde finales del siglo XVII por las comunidades de toda la región, esta danza se ejecuta hoy en festivales que tienen lugar en primavera y otoño. Diez bailarinas vestidas con kimonos coloridos, tocadas con flores y acompañadas por un grupo de dos a cuatro bailarines, interpretan entre seis y diez piezas de baile, según el repertorio. Alineadas en una o dos filas y provistas de abanicos o campanillas, ejecutan pasos de baile que evocan las faenas del ciclo de cultivo del arroz, en particular el taue, esto es, el trasplante de los tallos jóvenes al arrozal inundado. En el pasado existía la creencia de que la ejecución de esta danza aseguraba una cosecha abundante, pero hoy en día ha ido perdiendo su significado religioso porque las actitudes y conductas han evolucionado y, además, las técnicas agrícolas modernas han sustituido los rituales de impetración de prosperidad como el akiu no taue odori. Actualmente, esta danza tiene un carácter cultural y estético que recuerda a los habitantes de la ciudad su patrimonio agrícola y la dependencia tradicional del Japón con respecto al arroz, reavivando a la vez su sentimiento identitario de grupo que se ha venido transmitiendo a lo largo de los siglos por intermedio de las artes escénicas folclóricas.
00271JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.55Representative ListNationalOku-noto no AenokotoL'Oku-noto no AenokotoEl ritual oku-noto no aenokoto"الأوكو-نوتو نو آئنوكوتو"奥能登的田之神祭Oku-noto no Aenokoto is an agricultural ritual transmitted from generation to generation by the rice farmers of the Noto Peninsula, which projects from Ishikawa prefecture in the centre of Japan's main island, Honshu. The twice-yearly ceremony is unique among the harvest rituals of Asia in that the master of the house invites the deity of the rice field into his home, behaving as though the invisible spirit were really present. In December, to express gratitude for the harvest, the farmer draws a bath and begins to prepare a meal, summoning the deity from the field with the sound of pounding rice cakes. Welcoming his guest in formal clothes with a lantern, the farmer allows it to rest in a guest room before assisting it with a bath and offering a meal of rice, beans and fish. Because the deity is said to have poor eyesight, the host describes the meal as he serves it. A similar ritual is performed before planting in February to ensure an abundant harvest. Performed with individual variations throughout the region, Oku-noto no Aenokoto reflects the everyday culture of the Japanese, who have cultivated rice since ancient times, and serves as a marker of identity for the area's farmers.L'Oku-noto no Aenokoto est un rituel agraire qui est transmis de génération en génération par les riziculteurs de la péninsule de Noto, laquelle s'étend au nord de la préfecture d'Ishikawa dans la partie centrale de Honshu, la principale île du Japon. Pratiquée deux fois par an, cette cérémonie est unique en son genre par rapport à d'autres rituels agraires en Asie, sa particularité étant que le maître de maison invite la divinité de la rizière chez lui et se comporte comme si cet esprit invisible était véritablement présent. En décembre, le riziculteur, désireux d'exprimer à la divinité sa gratitude pour la récolte, lui fait couler un bain, lui prépare un repas et tente de l'attirer pour qu'elle sorte de la rizière en lui faisant entendre le bruit du pilon des gâteaux de riz. Revêtu d'un habit de cérémonie et muni d'une lanterne, le cultivateur accueille la divinité et la laisse se reposer dans la chambre d'amis avant de l'aider à prendre un bain et de lui offrir un repas composé de riz, de haricots et de poissons. La mauvaise vue de la divinité étant réputée, le maître de maison lui décrit les plats à mesure qu'il la sert. En février, avant les plantations, il accomplit un rituel similaire pour demander une récolte abondante. Le rituel Oku-noto no Aenokoto présente de légères différences d'une région à l'autre. Il reflète la culture qui sous-tend la vie quotidienne des Japonais voués, depuis des temps anciens, à la riziculture et sert de repère identitaire aux riziculteurs de la région.El oku-noto no aenokoto es un ritual agrario transmitido de generación en generación por los arroceros de la península de Noto, situada al norte de la prefectura de Ishikawa, en la parte central de la isla de Honshu, la más importante del archipiélago japonés. Celebrado dos veces al año, este ritual impetratorio de buenas cosechas es único en su género entre todos los existentes en Asia. Su particularidad estriba en que los jefes de familia invitan a las divinidades de los arrozales a sus hogares y se conducen como si los espíritus invisibles de éstas estuvieran realmente presentes. En diciembre, los campesinos expresan su gratitud a las divinidades por la cosecha, preparándoles un baño y una comida, y haciendo sonar los mazos y morteros con que se elaboran los pasteles de arroz para incitarlas a salir de los arrozales. Con atuendos de ceremonia y faroles en la mano las acogen en sus casas, las llevan a la habitación de huéspedes para que descansen, les ayudan a bañarse y les ofrecen una comida a base de arroz, fríjoles y pescado. Como las divinidades de los arrozales son reputadas por no gozar de buena vista, los anfitriones les describen los platos de la comida a medida que los van sirviendo. En febrero, antes de plantar el arroz, los campesinos cumplen con un rito similar para pedir que la cosecha sea abundante. Según los lugares de la región, el ritual oku-noto no aenokoto presenta variantes específicas. Refleja la vida diaria del pueblo japonés, que viene cultivando el arroz desde tiempos inmemoriales, y constituye un signo de identidad para los campesinos de la región.
00411JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20116.COM 13.25Representative ListNationalMibu no Hana Taue, ritual of transplanting rice in Mibu, HiroshimaLe Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, HiroshimaEl Mibu no Hana Taue, ritual del transplante del arroz en Mibu (Hiroshima)"الميبو نو هانا تاو" وهو أحد طقوس زرع أشتال الأرز في ميبو بهيروشيما Mibu no Hana Taue is a Japanese agricultural ritual carried out by the Mibu and Kawahigashi communities in Kitahiroshima Town, Hiroshima Prefecture to assure an abundant rice harvest by celebrating the rice deity. On the first Sunday of June, after the actual rice transplanting has ended, the ritual enacts the stages of planting and transplanting. Villagers bring cattle to Mibu Shrine to be dressed with elaborately decorated saddles and colourful necklaces. An elder carrying a sacred stick then leads them to a rice field specially kept in reserve for the ritual. After the cattle have ploughed the field, colourfully dressed girls place seedlings inside a case while singing a song under the direction of an elder. Then the rice field is levelled with an implement ''(eburi),'' said to contain the deity of rice fields. The girls then transplant the seedlings one by one, walking backwards, followed by the ''eburi''-user and the person carrying the seedlings, who level the field as they pass. Ritual songs are sung accompanied by drums, flutes and small gongs. Once this ritual transplantation is completed, the ''eburi'' is placed upside down in water with three bunches of rice seedlings. Transmission is ensured by the elders, who know the songs and music for rice planting and oversee the ritual's smooth execution.Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d'Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu'il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu'à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d'une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l'aide d'un outil ''(eburi)'' qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l'utilisateur de l'''eburi'' et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l'''eburi'' est placé sens dessus dessous dans l'eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel.El Mibu no Hana Taue es un ritual agrícola japonés practicado por las comunidades de Mibu y Kawahigashi, en la ciudad de Kitahiroshima, situada en la prefectura de Hiroshima. Tiene por objeto honrar a la deidad del arroz para que dispense una cosecha abundante. El ritual, que tiene lugar el primer domingo de junio, cuando ya se ha finalizado el trasplante del arroz, ilustra las etapas de plantación y trasplante del arroz. Los campesinos llevan al santuario de Mibu reses de ganado engalanadas con collares de colores y sillas de montar ornamentadas. Un anciano, portador de una vara sagrada, conduce luego las reses hasta un arrozal especialmente reservado para la celebración del ritual. Una vez que se ha arado el campo con las reses, muchachas con vestidos de colores colocan las plantas de arroz en una caja interpretando una canción bajo la dirección de una persona anciana. Luego se aplana el suelo del arrozal con un instrumento denominado “eburi', que se reputa que contiene a la deidad de los arrozales. Después las muchachas trasplantan las plantas de arroz, una por una, marchando hacia atrás, mientras que la persona que maneja el ''eburi'' y la que lleva las plantas siguen a las jóvenes, alisando el arrozal a su paso. Al mismo tiempo se interpretan cantos rituales con acompañamiento de tambores, flautas y pequeños gongs. Cuando el trasplante ritual finaliza, el “eburi'' se coloca boca abajo en el agua junto con tres haces de plantas de arroz. La transmisión de este ritual la efectúan las personas de edad que conocen los cantos y músicas de la plantación del arroz y velan por la ejecución adecuada del rito.Mibu no Hana Taue is a Japanese agricultural ritual asking the rice deity to assure an abundant rice harvest. It takes place in two communities of Hiroshima Prefecture on the first Sunday of June after rice transplanting is completed. Villagers, cattle, an elder leader and colourfully dressed girls re-enact the stages of planting and transplanting a rice field specially reserved for this event. Participants sing accompanied by drums, flutes and small gongs. Transmission is ensured by the elders who also oversee the ritual's smooth execution.Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté pour honorer le dieu du riz afin qu'il assure une récolte abondante. Elle se déroule dans deux communautés de la préfecture d'Hiroshima, le premier dimanche de juin, après le repiquage du riz. Les villageois, avec le bétail, reconstituent les étapes de la plantation et du repiquage d'une rizière spécialement réservée à cet effet. Les participants chantent accompagnés d'instruments. La transmission est assurée par les anciens qui supervisent également la bonne exécution du rituel.El Mibu no Hana Taue es un ritual agrícola japonés que honra a la deidad del arroz para que dispense una cosecha abundante. Se practica en dos comunidades de la prefectura de Hiroshima durante el primer domingo de junio, después del trasplante del arroz. Los campesinos, el ganado, un anciano y muchachas con vestidos de colores reconstruyen las etapas de plantación y trasplante de un arrozal especialmente reservado para la celebración del ritual. Los participantes cantan acompañados de tambores, flautas y pequeños gongs. Su transmisión la efectúan los mayores que velan por la adecuada ejecución del rito.
00413JapanJaponJapónЯпонияاليابان日本Group IVAsia and the Pacific20127.COM 11.19Representative ListNationalNachi no Dengaku, a religious performing art held at the Nachi fire festivalLe Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi »Nachi no Dengaku: arte escénico religioso representado en la fiesta del fuego de Nachi"الناشي نو دِنغاكو"، وهو عرض فني ديني يجرى خلال مهرجان "ناشي" للنار Nachi no Dengaku is a Japanese folk performing art with a deep connection to Kumano Sanzan, a sacred site in Nachisanku. It is performed on a stage inside Kumano Nachi Shrine during the annual Nachi Fire Festival, celebrated on 14 July. It is a key component of the festival and takes the form of ritual dancing to flute music and drums for an abundant harvest of rice crops. Nachi no Dengaku is performed by one flute player, four drummers with drums tied around their waists, four players of Binzasara, a musical string instrument, and two others. Eight to ten performers dance to the music in a variety of formations. There are 22 repertoires, each performed in 45 minutes. The dance is currently performed and transmitted by the Association for the Preservation of Nachi Dengaku, consisting of local residents of Nachisanku. Nachi no Dengaku is transmitted against a backdrop of a belief in Kumano Sanzan and its shrine. The local people and transmitters respect and worship the shrine as a source of mental and spiritual comfort.Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l'intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C'est une composante clé de la fête qui prend la forme d'une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l'espoir d'obtenir d'abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d'une durée de 45 minutes chacun. La danse est aujourd'hui exécutée et transmise par l'Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. El arte escénico popular japonés denominado nachi no dengaku está profundamente vinculado al sitio sagrado de Kumano Sanzan, situado en Nachisanku. Su representación se efectúa el 14 de julio de cada año, día de la Fiesta del Fuego de Nachi, en un escenario instalado dentro del santuario de Kumano Nachi. El elemento esencial de la representación y de esa fiesta es una danza ritual que se baila, al son de una flauta y de tambores, para impetrar cosechas de arroz abundantes. Los pasos de esa danza son ejecutados por ocho a diez bailarines, alineados en formaciones diversas, al compás de la música tocada por un flautista, cuatro tamborileros con varios tambores atados a la cintura, cuatro intérpretes del instrumento de cuerda llamado binzasara y otros dos músicos más. El repertorio comprende 22 danzas y la ejecución de cada una de ellas dura 45 minutos. La Asociación para la Preservación del Nachi Dengaku, compuesta por vecinos de Nachisanku, se encarga de organizar las representaciones de este arte escénico y de su transmisión, que se efectúa en el contexto de las creencias religiosas relacionadas con el sitio sacro de Kumano Sanzan y su santuario. La población local y los que transmiten la tradición respetan y veneran el santuario como fuente de sosiego mental y paz espiritual.Nachi no Dengaku is a Japanese folk performing art danced at Kumano Nachi Shrine during the annual Nachi Fire Festival. This key component of the festival takes the form of ritual dancing to flute music and drums for an abundant harvest of rice crops. It is performed by one flute player, four drummers, four players of Binzasara, a musical string instrument, and two others. Eight to ten performers dance to the music in a variety of formations. There are 22 repertoires, each performed in 45 minutes.Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle dansé au sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête annuelle du feu de Nachi. Cette composante clé des festivités prend la forme d'une danse rituelle au son de la flûte et des tambours dans l'espoir d'obtenir d'abondantes récoltes de riz. Elle est exécutée par un flûtiste, quatre batteurs de tambour, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d'une durée de 45 minutes chacun.El arte escénico popular japonés denominado nachi no dengaku es un espectáculo de danza que tiene lugar en el santuario de Kumano Nachi, durante las celebraciones de la fiesta anual del fuego de Nachi. La danza ritual, que es un elemento clave de esta fiesta, se baila al son de una flauta y de tambores para impetrar cosechas de arroz abundantes. Los pasos de la danza son ejecutados por ocho a diez bailarines, alineados en formaciones diversas, al compás de la música tocada por un flautista, cuatro tamborileros, cuatro intérpretes del instrumento de cuerda llamado binzasara y otros dos músicos más. El repertorio comprende 22 danzas y la ejecución de cada una de ellas dura 45 minutos.
01409KenyaKenyaKenyaКенияكينيا肯尼亚Group V(a)Africa202116.COM 8.c.3Register of Good Safeguarding PracticesNationalSuccess story of promoting traditional foods and safeguarding traditional foodways in KenyaLa réussite de la promotion des aliments traditionnels et de la sauvegarde des modes d'alimentation traditionnels au KenyaÉxito en la promoción de los alimentos tradicionales y en la salvaguardia de los modos de alimentación tradicionales en Kenya In Kenya, traditional foodways were under threat due to historical factors and the pressure of modern lifestyles. Local foods were looked down upon and were associated with poverty and backwardness. Understanding that a decline in food diversity and knowledge would have serious ramifications on health and on food and nutrition insecurity, in 2007 Kenya committed to safeguarding related practices and expressions. Two main initiatives were launched, in collaboration with scientists and community groups. The first involved inventorying traditional foods, with a focus on traditional vegetables. About 850 indigenous plants with local names were recorded. This was followed by the detailed documentation of use and related indigenous knowledge (including recipes) and practices (such as ceremonies). Finally came rigorous promotion of the foods. For the second initiative, UNESCO in partnership with the Department of Culture and the International and National Museums of Kenya, and in consultation with community leaders, initiated a pilot project to identify and inventory traditional foodways in partnership with primary school children to raise awareness about the threat to traditional foodways. Both initiatives have since led to other related activities carried out independently by local institutions, and several similar initiatives have been launched among other communities in Kenya, Ethiopia and Burkina Faso.Au Kenya, les modes d'alimentation traditionnels étaient menacés par des facteurs historiques et par la pression des modes de vie modernes. Les aliments locaux étaient méprisés et associés à la pauvreté et au sous-développement. Conscient qu'un déclin de la diversité alimentaire et des savoirs en la matière aurait des ramifications graves en matière de santé, de sécurité nutritionnelle et alimentaire, le Kenya s'est engagé en 2007 à sauvegarder les pratiques et expressions en lien avec les modes d'alimentions traditionnels. Deux grandes initiatives ont été lancées en collaboration avec des scientifiques et des groupes communautaires. La première consistait à inventorier les aliments traditionnels, et plus particulièrement les légumes traditionnels. Environ 850 plantes autochtones, identifiées par leurs noms locaux, ont été répertoriées. Une documentation détaillée a ensuite été préparée concernant leur utilisation, en indiquant les savoirs autochtones connexes (y compris des recettes) et les pratiques (par exemple les cérémonies). Une promotion rigoureuse de ces aliments a ensuite été mise en place. En ce qui concerne la seconde initiative, l'UNESCO, en partenariat avec le Département de la culture et les Musées nationaux et internationaux du Kenya, et en consultation avec les représentants des communautés, a lancé un projet pilote visant à identifier et inventorier des modes d'alimentation traditionnels en partenariat avec des enfants d'écoles primaires. L'objectif était de sensibiliser aux menaces pesant sur ces modes d'alimentation. Ces deux initiatives ont depuis donné naissance à d'autres activités connexes menées à bien indépendamment par des institutions locales. Plusieurs initiatives similaires ont été lancées au sein d'autres communautés au Kenya, en Éthiopie et au Burkina Faso.En Kenya, los modos de alimentación tradicionales se estaban viendo abocados a su desaparición debido a una serie de factores históricos y a la presión ejercida por los modos de vida modernos. Los alimentos locales se menospreciaban y se asimilaban al estado de pobreza y el subdesarrollo. Consciente de que una merma de la diversidad alimentaria y de los conocimientos locales en materia alimentación podrían tener graves repercusiones en la salud y la seguridad nutricional y alimentaria de las poblaciones, Kenya se comprometió en 2007 a salvaguardar las prácticas alimentarias tradicionales y las expresiones culturales conexas. Se adoptaron dos importantes iniciativas en colaboración con científicos y grupos comunitarios. La primera consistió en hacer un inventario de los alimentos tradicionales, y más concretamente de los productos vegetales. Se llegó así a catalogar unos 850 vegetales autóctonos con sus denominaciones locales. Luego se preparó una documentación detallada sobre su utilización, indicando los conocimientos indígenas conexos (elaboraciones de recetas incluidas) y las prácticas culturales correspondientes (celebración de rituales, por ejemplo). Por último, se llevó a cabo una intensa campaña de promoción de esos alimentos. Fruto de una alianza de la UNESCO con el Departamento de Cultura y los Museos Nacionales de Kenya, y en consulta con representantes de algunas comunidades locales, la segunda iniciativa consistió en la realización de un proyecto experimental destinado a identificar e inventariar algunos modos de alimentación tradicionales con la participación de niños escolarizados en la enseñanza primaria. El objetivo de ese proyecto fue sensibilizarlos a las consecuencias negativas de una eventual desaparición de esos modos alimentarios. Las dos iniciativas mencionadas dieron lugar a otras actividades del mismo tipo, que llevaron a cabo por su propia cuenta algunas instituciones locales. Posteriormente, se adoptaron otras iniciativas similares en otras comunidades de Kenya, Etiopía y Burkina Faso.In Kenya, traditional foodways were under threat. Understanding that a decline in food diversity and knowledge would have serious ramifications on health and on food and nutrition insecurity, in 2007 Kenya committed to safeguarding related practices. Two main initiatives were launched, in collaboration with scientists and communities. The first involved inventorying traditional foods and their uses, and the second entailed working with primary schools to identify and inventory traditional foodways. Both initiatives have led to related activities carried out independently by local institutions.Au Kenya, les modes d'alimentation traditionnels étaient menacés. Conscient qu'un déclin de la diversité et des connaissances alimentaires aurait de graves répercussions sur la santé ainsi que sur l'insécurité alimentaire et nutritionnelle, le pays s'est engagé en 2007 à préserver les pratiques y associées. Deux grandes initiatives ont été lancées, en collaboration avec des scientifiques et des communautés. La première consistait à dresser un inventaire des aliments traditionnels et de leurs utilisations, et la seconde à travailler avec les écoles primaires afin d'identifier et de répertorier les modes alimentaires traditionnels. Ces deux initiatives ont donné lieu à des activités connexes, menées de manière autonomes par des institutions locales.En Kenya, los modos de alimentación tradicionales se estaban viendo abocados a su desaparición debido a una serie de factores históricos y a la presión ejercida por los modos de vida modernos. Los alimentos locales se menospreciaban y se asimilaban al estado de pobreza y el subdesarrollo. Consciente de que una merma de la diversidad alimentaria y de los conocimientos locales en materia alimentación podrían tener graves repercusiones en la salud y la seguridad nutricional y alimentaria de las poblaciones, Kenya se comprometió en 2007 a salvaguardar las prácticas alimentarias tradicionales y las expresiones culturales conexas a dichas prácticas. Se adoptaron dos importantes iniciativas en colaboración con científicos y grupos comunitarios. La primera consistió en hacer un inventario de los alimentos tradicionales y de sus usos, y la segunda en llevar a cabo un proyecto piloto en las escuelas primarias para sensibilizar a los niños a las consecuencias negativas de una eventual desaparición de los modos de alimentación tradicionales. Esas dos iniciativas dieron lugar a otras actividades del mismo tipo que llevaron a cabo por su propia cuenta algunas instituciones locales.
00013LithuaniaLituanieLituaniaЛитваليتوانيا立陶宛Group IIEurope and North America20083.COM 1Representative ListNationalCross-crafting and its symbolismLa création et le symbolisme des croixLa creación y el simbolismo de las crucesحرفة صناعة الصلبان ورمزيّتها十字架雕刻及其象征Supported by Latvia
Cross-crafting refers to a widespread tradition of making crosses and altars, as well as the consecration of these crosses and the rituals associated with them. The carved oak crosses are linked to Catholic ceremonies and harvest celebrations. Once the cross is consecrated by a priest, it acquires an inalienable sacred significance. They became the symbol of national and religious identity with its incorporation into the orthodox Russian Empire in the nineteenth century. Their symbolic role was reinforced under the Soviet regime, despite the fact that the crosses were officially banned.
The crosses measure between one and five metres high and are often adorned with a small roof, floral or geometric decorations, and occasionally bear small statues. Statues of the Virgin Mary and various saints are often called upon to aid people in distress. The crosses are placed on roadsides, at the entrance to villages, near monuments and in cemeteries. A range of types of offerings are made, especially items of food, rosaries, money or coloured scarves (for a wedding, for example) or aprons, asking for fertility. The crosses are also an important meeting place in a village and a symbol of the unity of the community.
Today, as in the past, cross crafting is not taught in any school but is handed down through non-formal education. The most serious threat to cross-crafting is rural exodus and the uniformity brought about by the influence of mass media. Although the upkeep of the crosses is ensured by the parishes, more support is needed.
Soutenu par la Lettonie
La création des croix est une tradition très répandue en Lituanie. Elle évoque non seulement la fabrication de croix et d'autels, mais également leur consécration et les rituels qui leur sont associés. Sculptées en bois de chêne, elles sont liées aux cérémonies catholiques et aux fêtes de la moisson. Dès leur consécration par un prêtre, elles acquièrent une signification sacrée inaliénable. Elles sont devenues un symbole d'identité nationale et religieuse lors de son intégration dans l'Empire russe orthodoxe au dix-neuvième siècle. Ce rôle symbolique a été renforcé sous le régime soviétique, bien qu'elles aient été officiellement interdites.
Les croix mesurent entre un et cinq mètres de haut et sont souvent ornées d'un petit toit, de motifs décoratifs floraux ou géométriques, et occasionnellement de petites statues. Les personnes dans la détresse se tournent fréquemment vers des statues de la Vierge Marie ou de divers saints pour implorer leur aide. Les croix sont placées au bord des routes, à l'entrée des villages, près des monuments ou dans les cimetières. Diverses offrandes leur sont faites, notamment de la nourriture, des chapelets, de l'argent, des écharpes de couleur (par exemple pour un mariage) ou des tabliers symbole de fécondité. Les croix sont également un lieu de rencontre important dans les villages et le symbole de l'unité de la communauté.
Aujourd'hui, comme dans le passé, la création des croix n'est enseignée dans aucune école mais est transmise de manière non formelle. La menace la plus sérieuse est l'exode rural et l'uniformisation induite par les medias. Bien que l'entretien des croix soit assuré par les paroisses, un soutien renforcé s'avère est indispensable.
Con el respaldo de Letonia
La fabricación de cruces está muy extendida en Lituania y Letonia. No sólo evoca la tradición de la creación de cruces y altares, muy extendida en el país, sino también su consagración y los rituales asociados. Las cruces, talladas en madera de roble, están asociadas a las ceremonias católicas y a las fiestas de la cosecha. Desde el momento en que la cruz es consagrada por un sacerdote, adquiere una significación sagrada inalienable. En el siglo XIX, con la integración al imperio ruso (ortodoxo), estas cruces se convirtieron además en el símbolo de la identidad nacional y religiosa de Lituania. Este simbolismo se reforzó bajo el régimen soviético, aunque oficialmente estaban prohibidas.
Su altura varía de uno a cinco metros, suelen estar cubiertas por un tejadillo y decoradas con decoraciones florales o geométricas. A veces están acompañadas de estatuillas. Las cruces se encuentran al borde de las carreteras, a la entrada de los pueblos, cerca de otros monumentos o en los cementerios. Las personas desamparadas suelen solicitar la intercesión de la Virgen María y de distintos santos para que vengan en su ayuda. Se hacen diferentes ofrendas, como alimentos, rosarios, dinero, pañuelos de colores (para un matrimonio, por ejemplo), o delantales (símbolo de la fertilidad). Las cruces son también un importante lugar de encuentro en el pueblo y símbolo de la unidad de la comunidad.
Hoy como antes, la talla de la madera no se enseña en ninguna escuela, sino que se transmite de manera informal. Tradicionalmente, el escultor no tenía ningún derecho sobre la cruz que esculpía y ni siquiera ponía en ella su nombre. La mayor amenaza es la uniformización cultural que suscitan los medios de comunicación. Aunque el mantenimiento de las cruces corre a cargo de las parroquias, es indispensable un mayor apoyo.
بدعمٍ من لاتفيا
تُشير حرفة صناعة الصلبان إلى تقليد واسع الانتشار يقوم على صناعة صلبان ومذابح، وتكريس هذه الصلبان، وعلى مجموعة الطقوس والشعائر ذات الصلة. وتُنقش الصلبان من خشب السنديان وهي تتصل بالاحتفالات الكاثوليكيّة وحفلات الحصاد. فما أن يقوم الكاهن بتكريس الصليب حتّى يكتسب هذا الأخير معنىً مقدّساً غير مادي. وقد أصبحت هذه الصلبان رمزاً للهويّة الوطنيّة والدينيّة نظراً لاندماجها مع الإمبراطوريّة الروسيّة الأرثوذكسية في القرن التاسع عشر. واكتسبت هذه الصلبان رمزيّتها في ظلّ الحكم السوفياتي رغم حظرها رسميّاً.
وتتراوح الصلبان في حجمها بين مترٍ وخمسة أمتار وغالباً ما تزيّنها زخرفات صغيرة من الأزهار أو الأشكال الهندسيّة وهي تحمل في بعض الأحيان مجسّمات صغيرة. وغالباً ما يتم التضرّع إلى تماثيل السيدة العذراء والقدّيسين والشفاعة بها لمساعدة من هم في ضيق. وتُرفع الصلبان على قارعة الطريق وعند مدخل القرى وعلى مقربة من المتاحف أو في المدافن. هذا ويُلاحظ تقديم القرابين من مأكل ومسابح ومال أو أوشحة ملّونة (للزفاف مثلاً) أو مآزر طلباً للخصوبة. كما تُشكّل الصلبان نقاط تجمّع مهمّة في القرية ورمز وحدة المجتمع المحليّ.
واليوم كما في الماضي، لا تُدرّس حرفة صناعة الصلبان في أي مدرسة ولكنّها متوارثة عن طريق التلقين غير النظامي. ومن أبرز المخاطر المحدقة بهذه الحرفة هي النزوح من القرية والتماثل الذي تُحدثه وسائل الإعلام. وعلى الرغم من عمل الرعايا على صيانة الصلبان إلاّ أنّ الحاجة ماسة إلى توفير مزيدٍ من الدعم.
拉脱维亚支持
十字架雕刻是指风行全国的制作十字架和祭坛的传统,以及十字架的祝圣仪式以及与之相关的仪式。由橡木雕成的十字架与天主教仪式和庆贺丰收的活动联系在一起。十字架由牧师祝圣,即被赋予了不可分割的神圣意义。自19世纪拉脱维亚并入俄罗斯东正教帝国,这些十字架就成为拉脱维亚民族和宗教身份的象征。在苏联统治下,十字架被官方禁止,但其象征作用还是得到了加强。
十字架高一至五米,常常饰有小屋顶、花卉和几何图形或雕像。圣母玛利亚的雕像和其他圣像经常给处境悲苦的人们带来一种慰藉。这些十字架被放置在路边、村口、墓地和其他纪念碑旁。还有各种各样的供品,常见的是各种食物、玫瑰、金钱、花色围巾(例如婚礼时)或围裙,象征人丁兴旺。十字架也是村里重要的聚会场所和社群团结的象征。
今时不同于往日,学校不再教授十字架雕刻,而是通过非正规教育传授。对十字架雕刻的最大威胁是农村居民外流和由大众媒体影响引发的千篇一律。教区保证这些十字架得以延续,但仍需要更多支持。
00054MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalIndigenous festivity dedicated to the deadLes fêtes indigènes dédiées aux mortsLas fiestas indígenas dedicadas a los muertosاحتفال السكان الأصليين المخصّص للموتى土著亡灵节As practised by the indigenous communities of Mexico, el Día de los Muertos (Day of the Dead) commemorates the transitory return to Earth of deceased relatives and loved ones. The festivities take place each year at the end of October to the beginning of November. This period also marks the completion of the annual cycle of cultivation of maize, the country's predominant food crop.
Families facilitate the return of the souls to Earth by laying flower petals, candles and offerings along the path leading from the cemetery to their homes. The deceased's favourite dishes are prepared and placed around the home shrine and the tomb alongside flowers and typical handicrafts, such as paper cut-outs. Great care is taken with all aspects of the preparations, for it is believed that the dead are capable of bringing prosperity (e.g. an abundant maize harvest) or misfortune (e.g. illness, accidents, financial difficulties) upon their families depending on how satisfactorily the rituals are executed. The dead are divided into several categories according to cause of death, age, sex and, in some cases, profession. A specific day of worship, determined by these categories, is designated for each deceased person. This encounter between the living and the dead affirms the role of the individual within society and contributes to reinforcing the political and social status of Mexico's indigenous communities.
The Day of the Dead celebration holds great significance in the life of Mexico's indigenous communities. The fusion of pre-Hispanic religious rites and Catholic feasts brings together two universes, one marked by indigenous belief systems, the other by worldviews introduced by the Europeans in the sixteenth century.
Telle qu'il est pratiqué par les communautés indigènes du Mexique, el Día de los Muertos (jour des morts) célèbre le retour transitoire sur terre des parents et des êtres chers décédés. Les festivités ont lieu chaque année, entre fin octobre et début novembre, période qui marque la fin du cycle annuel de la culture du maïs, la principale culture vivrière du pays.
Pour faciliter le retour des esprits sur la terre, les familles parsèment de pétales de fleurs, de bougies et d'offrandes, le chemin qui mène de la maison au cimetière. Les plats préférés du défunt sont préparés et disposés autour de l'hôtel familial et de la tombe, au milieu de fleurs et de divers objets d'artisanat typiques comme les silhouettes en papier. Le plus grand soin est apporté à tous les aspects des préparatifs car dans l'imaginaire populaire, un mort peut attirer la prospérité (par exemple, une bonne récolte de maïs) ou le malheur (maladie, accident, difficultés financières etc.) sur sa famille selon le sérieux avec lequel les rituels sont accomplis. Les morts sont répartis en plusieurs catégories en fonction de la cause du décès, de l'âge, du sexe et, dans certains cas, de la profession. Un jour de culte est attribué à chacune de ces catégories. Cette rencontre entre les vivants et les morts est une affirmation du rôle de l'individu dans la société. Elle contribue en outre à renforcer le statut politique et social des communautés indigènes du Mexique.
Les fêtes dédiées aux morts revêtent une importance considérable dans la vie des peuples autochtones du Mexique. La fusion des rites religieux préhispaniques et des fêtes catholiques permet le rapprochement de deux univers, celui des croyances indigènes et celui d'une vision du monde introduite par les Européens au seizième siècle.
Con la fiesta del Día de los Muertos, tal como la practican las comunidades indígenas, se celebra el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos. Esas fiestas tienen lugar cada año a finales de octubre y principios de noviembre. Este periodo marca el final del ciclo anual del maíz, que es el cultivo predominante en el país.
Para facilitar el retorno de las almas a la tierra, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va desde la casa al cementerio. Se preparan minuciosamente los manjares favoritos del difunto y se colocan alrededor del altar familiar y de la tumba, en medio de las flores y de objetos artesanales, como las famosas siluetas de papel. Estos preparativos se realizan con particular esmero, pues existe la creencia de que un difunto puede traer la prosperidad (por ejemplo, una abundante cosecha de maíz) o la desdicha (enfermedad, accidentes, dificultades financieras, etc.) según le resulte o no satisfactorio el modo en que la familia haya cumplido con los ritos. Los muertos se dividen en varias categorías en función de la causa del fallecimiento, edad, sexo y, en ciertos casos, profesión. Se atribuye un día específico de culto para cada categoría. Este encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros cumple una función social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad. También contribuye a reforzar el estatuto político y social de las comunidades indígenas de México.
Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos están profundamente arraigadas en la vida cultural de los pueblos indígenas de México. Esta fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas permite el acercamiento de dos universos, el de las creencias indígenas y el de una visión del mundo introducida por los europeos en el siglo XVI.
تحتفل المجتمعات الأصلية في المكسيك بيوم الموتى لإحياء عودة الأقارب والأحباء المتوفين الى الأرض مؤقتاً. ويقام الاحتفال كل عام في المرحلة الممتدة بين نهاية شهر تشرين الاول/أكتوبر ومطلع تشرين الثاني/نوفمبر والمشيرة الى انتهاء الدورة السنوية لزراعة الذرة الذي يشكّل المحصول الغذائي الرئيس في البلاد.
وتعمد العائلات الى تسهيل عودة الأرواح الى الأرض بنشر بتلات الزهور والشموع والقرابين على طول الممر المؤدي من المقبرة الى البيت. ويتم تحضير الوجبات الغذائية المفضلة لدى الشخص المتوفي ووضعها حول الضريح الأساسي والقبر، الى جانب الزهور والأشغال اليدوية النموذجية كقصاصات الورق. وتحظى التحضيرات بعناية فائقة، اعتقاداً بأن الميت قادر على جلب الازدهار (كحصاد وافر من الذرة) أو سوء الحظ (كالمرض والحوادث والصعوبات المالية) لعائلته حسب درجة اهتماهها بالطقوس. ويمكن تقسيم الموتى الى فئات عدة، وفقاً لسبب الوفاة والسن والجنس والمهنة في بعض الحالات. كما يتم تحديد يوم عبادة خاص لكل شخص متوفٍ وفقاً لهذه الفئات. ويؤكد هذا اللقاء بين الأحياء والموتى على دور الفرد في المجتمع ويساهم في تعزيز الوضع السياسي والاجتماعي للمجتمعات الأصلية في المكسيك.
ويرتدي الاحتفال بيوم الموتى أهمية فائقة في حياة المجتمعات المكسيكية الأصلية. ويؤدي الجمع بين الطقوس الدينية من مرحلة ما قبل الاستعمار الاسباني والأعياد الكاثوليكية الى دمج عالمين، ينطبع أحدهما بالأنظمة العقائدية الأصلية والآخر بالنظرة الى العالم كما أتى بها الأوروبيون في القرن السادس عشر.
在亡灵节期间,墨西哥土著居民为纪念去世的亲人,让亲爱的亡灵短暂返回人间,会举行一系列活动。亡灵节在每年10月末到11月初举办,此时也是墨西哥最重要的农作物——玉米成熟的季节。
家人将花瓣、蜡烛和供品放在从墓地通往家里的路上,方便死者灵魂回归的旅程。墓地和家庭祭坛装点着各种手工艺品、鲜花、纸人,摆放着精心烹制的死者喜爱的菜肴。所有的准备工作都做得非常精细,因为老百姓相信,祭祀办得认真与否,决定着死者可能给家人带来繁荣(如玉米丰收),也可能带来不幸(疾病、事故、经济困难等)。死者按照死亡原因、年龄、性别、生前职业的不同,被分为若干类别,每一类亡灵都用一天的时间来祭祀。生者与死者的相聚肯定了个人在社会中的作用,也加强了墨西哥土著社区的政治和社会地位。
亡灵节在墨西哥土著社区的生活中占有重要地位。这种将前西班牙的宗教仪式和天主教节日融为一体的方式,拉近了两个不同的世界,使得土著居民的信仰和16世纪由欧洲人引入的世界观能够共存。
00400MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20105.COM 6.30Representative ListNationalTraditional Mexican cuisine - ancestral, ongoing community culture, the Michoacán paradigmLa cuisine traditionnelle mexicaine - culture communautaire, vivante et ancestrale, le paradigme de MichoacánLa cocina tradicional mexicana: Una cultura comunitaria, ancestral y viva y el paradigma de Michoacánالمطبخ المكسيكي التقليدي - وهو ثقافة مجتمعية حية ومتوارَثة عن الأسلاف، نموذج ميتشوأكانTraditional Mexican cuisine is a comprehensive cultural model comprising farming, ritual practices, age-old skills, culinary techniques and ancestral community customs and manners. It is made possible by collective participation in the entire traditional food chain: from planting and harvesting to cooking and eating. The basis of the system is founded on corn, beans and chili; unique farming methods such as milpas (rotating swidden fields of corn and other crops) and chinampas (man-made farming islets in lake areas); cooking processes such as nixtamalization (lime-hulling maize, which increases its nutritional value); and singular utensils including grinding stones and stone mortars. Native ingredients such as varieties of tomatoes, squashes, avocados, cocoa and vanilla augment the basic staples. Mexican cuisine is elaborate and symbol-laden, with everyday tortillas and tamales, both made of corn, forming an integral part of Day of the Dead offerings. Collectives of female cooks and other practitioners devoted to raising crops and traditional cuisine are found in the State of Michoacán and across Mexico. Their knowledge and techniques express community identity, reinforce social bonds, and build stronger local, regional and national identities. Those efforts in Michoacán also underline the importance of traditional cuisine as a means of sustainable development.La cuisine traditionnelle mexicaine est un modèle culturel complet qui rassemble des pratiques agricoles, rituelles, des talents de longue date, des techniques culinaires et des coutumes et manières communautaires ancestrales. Cela est rendu possible grâce à la participation collective dans la chaîne alimentaire traditionnelle tout entière : de la plantation et la récolte à la cuisson et à la dégustation. La base du système est fondée sur le maïs, les haricots et le piment chili ; les méthodes agricoles uniques comme la ''milpa'' (champ de maïs et autres cultures par rotation sur brûlis) et la ''chinampa'' (îlot de culture artificiel dans une zone lacustre) ; les procédés de cuisson, comme la nixtamalisation (décorticage du maïs à l'eau de chaux qui augmente sa valeur nutritive) ; et les ustensiles particuliers comme la pierre meulière et le mortier en pierre. Des ingrédients autochtones, parmi lesquels figurent des variétés de tomates, de courges, d'avocats, de cacao et de vanille, s'ajoutent aux produits alimentaires de base. La cuisine mexicaine est élaborée et chargée de symboles, avec les ''tortillas'' et les ''tamales'' quotidiens, tous deux à base de maïs, qui font partie intégrante des offrandes du Jour des Morts. Des collectifs de cuisinières et d'autres praticiens consacrés au développement des cultures et de la cuisine traditionnelle sont constitués dans l'État du Michoacán et dans tout le Mexique. Leurs savoirs et techniques sont l'expression de l'identité communautaire, renforcent les liens sociaux et consolident les identités nationale, régionale et locale. Ces efforts accomplis dans le Michoacán soulignent également l'importance de la cuisine traditionnelle comme moyen de développement durable.La cocina tradicional mejicana es un modelo cultural completo que comprende actividades agrarias, prácticas rituales, conocimientos prácticos antiguos, técnicas culinarias y costumbres y modos de comportamiento comunitarios ancestrales. Esto ha llegado a ser posible gracias a la participación de la colectividad en toda la cadena alimentaria tradicional: desde la siembra y recogida de las cosechas hasta la preparación culinaria y degustación de los manjares. Los elementos básicos del sistema son: el maíz, los fríjoles y el chile; métodos de cultivo únicos en su género, como la milpa (cultivo por rotación del maíz y otras plantas, con roza y quema del terreno) y la chinampa (islote artificial de cultivo en zonas lacustres); procedimientos de preparación culinaria como la nixtamalización (descascarillado del maíz con agua de cal para aumentar su valor nutritivo); y utensilios especiales como metates y morteros de piedra. A los productos alimentarios básicos se añaden ingredientes autóctonos como tomates de variedades diversas, calabazas, aguacates, cacao y vainilla. El arte culinario mexicano es muy elaborado y está cargado de símbolos: las tortillas y los tamales consumidos diariamente forman también parte de las ofrendas realizadas el Día de Muertos. En el Estado de Michoacán y en todo México se pueden encontrar agrupaciones de cocineras y de otras personas practicantes de las tradiciones culinarias que se dedican a la mejora de los cultivos y de la cocina tradicional. Sus conocimientos y técnicas son una expresión de la identidad comunitaria y permiten fortalecer los vínculos sociales y consolidar el sentimiento de identidad a nivel nacional, regional y local. Los esfuerzos realizados en Michoacán para preservar la cocina tradicional destacan también la importancia que ésta tiene como medio de desarrollo sostenible.المطبخ التقليدي المكسيكي مثال ثقافي تام يضم عادات زراعية، وطقسية، ومواهب معمرة، وتقنيات غذائية وتقاليد وأساليب جماعية تراثية. أمر ممكن بفضل المشاركة الجماعية في السلسلة الغذائية التقليدية بأكملها: من الزرع، الى الجني، فالطهو والتذوق. يرتكز النظام على الذرة، واللوبياء والفلفل الحر؛ الوسائل الزراعية الاستثنائية مثل "ميلبا" (حقول الذرة وغيرها من الزراعات وتحويرها على الوقيد) والشينامبا (جزيرة اصطناعية صغيرة في منطقة مائية)؛ مراحل الطبخ، كالنيكستامالية (تقشير الذرة في ماء الكلس الذي يزيد من قيمتها المغذية)، وأدوات الطبخ الخاصة مثل حجر الطاحون وجرن الحجر. المكونات البلدية، ويبرز منها أنواع من البندورة، والكوسا، والأفوكا، والكاكاو والفانيل، وهي تضاف إلى المنتوجات الغذائية الأساسية. ويتألف المطبخ المكسيكي ويحمل الكثير من الرموز، فطبقا التورتييا والتاماليس اليوميان، وقوامهما الذرة، يشكلان جزءًا لا يتجزأ من القرابين المقدمة في "يوم تذكار الموتى". وتشكلت فرق عمل من الطباخات وغيرهن من المحترفين في مقاطعة ميتشواكان، وفي المكسيك كافة، وخصصت لتطوير الزراعات والمطبخ التقليدي. معارفها وتقنياتها هي التعبير عن الهوية الجماعية، وهي تقوي الروابط الاجتماعية وتدعم الهويات: الوطنية، والمناطقية والمحلية. الجهود التي تحققت في ميتشواكان تؤكد أيضًا أهمية المطبخ التقليدي كوسيلة للتطور الدائم.
01061MongoliaMongolieMongoliaМонголияمنغوليا蒙古Group IVAsia and the Pacific201510.COM 10.a.5Urgent Safeguarding ListNationalCoaxing ritual for camelsLe rituel pour amadouer les chamellesRitual para amansar a las camellasطقس تهدئة الناقاتMongol herders perform the coaxing ritual to encourage a female camel to accept a new-born calf or to adopt an orphan. The mother is tied close to the calf and a singer begins a monotone song accompanied by gestures and chanting. The coaxer changes the melody depending on the mother's behaviour, which may be initially aggressive, and slowly coaxes her into accepting the calf. Performance of the ritual takes place at dusk or twilight and requires great skill in handling camels, as well as talent for singing and musical skill on the horse head fiddle or flute. Most herdswomen engage in techniques and methods of coaxing, but professional coaxers may be enlisted to undertake the ritual when a singer or musician is unavailable within the local community. The ritual acts as a symbolic medium for creating and maintaining social ties among individual nomadic families and their community. It is transmitted from parents and elders to youth through home tutoring. Changes in the social and cultural environment, however, have negatively affected its viability. Today, motorcycles are preferred to camels as a means of transportation, and increasing migration to urban centres has diminished the number of young herders. The number of cultural bearers is therefore decreasing rapidly as new generations lose touch with their traditional ties to pastoral husbandry.Ce rituel permet aux bergers mongols d'encourager les chamelles à accepter leur nouveau-né ou à adopter un chamelon orphelin. La mère est attachée près du petit et un chanteur entonne doucement sa mélopée monocorde, qu'il accompagne de gestes et de sons. L'amadoueur peut adapter la mélodie en fonction de la réaction de la chamelle, qui peut se faire agressive, puis l'amadoue peu à peu pour lui faire accepter le petit. Le rituel débute à la nuit tombante ou au crépuscule et nécessite un grand savoir-faire pour la prise en charge des chameaux, ainsi qu'un don pour le chant ou des compétences musicales comme le violon à tête de cheval ou la flûte. La plupart des bergères appliquent des techniques et des méthodes pour amadouer, mais des amadoueurs professionnels peuvent être sollicités si aucun chanteur ou musicien n'est disponible dans la communauté locale. Le rituel constitue un moyen symbolique de créer et de maintenir les liens sociaux au sein des familles nomades et de leurs communautés. Il est transmis par les parents et les anciens aux plus jeunes par le biais d'un apprentissage domestique. Des changements dans le paysage social et culturel menacent cependant sa viabilité. Aujourd'hui, les motos sont préférées aux chameaux comme moyens de transport, et une migration croissante vers les centres urbains a eu pour effet de réduire le nombre de jeunes bergers et bergères. Le nombre de détenteurs culturels diminue par conséquent rapidement, au fur et à mesure que les jeunes générations s'éloignent de ce qui les liait traditionnellement au mode d'élevage pastoral.Los pastores mongoles practican un ritual de amasamiento de las camellas para incitarlas a que acepten a crías recién nacidas o huérfanas. Una vez atada la camella junto a la cría, un cantor entona una melodía monótona acompañada de gestos y salmodias. El amansador cambia de melodía en función de la reacción de la camella –que al principio puede ser agresiva– y paulatinamente la va amansando hasta lograr que prohije a la cría. La ejecución de este rito comienza al anochecer y exige una gran destreza en el trato con los camellos, así como en el arte de tocar la flauta o el ''morin khuur'' (violín de dos cuerdas ornamentado con una cabeza de caballo). La mayoría de las pastoras mongolas saben aplicar técnicas y métodos de amansamiento, pero a veces se recurre a amansadores profesionales para practicar este ritual cuando no hay un cantor o músico disponibles en una comunidad. Este ritual constituye un medio simbólico para crear y mantener vínculos sociales entre las familias nómadas y sus comunidades. Son los padres y las personas mayores de las comunidades quienes lo transmiten a los jóvenes, dispensándoles consejos en el hogar. No obstante, cabe señalar que los cambios ocurridos en plano social y cultural han influido negativamente en la viabilidad de este elemento del patrimonio cultural. Hoy en día se prefiere utilizar la moto como medio de transporte, en vez del camello; y además la creciente emigración a los centros urbanos ha tenido como consecuencia una reducción considerable del número de pastores y pastoras jóvenes. Todo esto ha provocado una rápida disminución de los depositarios de esta práctica cultural, a medida que las nuevas generaciones se han ido apartando de los vínculos tradicionales que les unían al modo de vida pastoral.Mongol herders have a coaxing ritual, which uses singing, music and chanting to help female camels accept newborns or adopted calves. A song is performed to the mother tied to a calf, using chants, gestures and music played on a fiddle or flute, to calm and unite them. Most herdswomen practise the ritual, transmitted during adolescence from parents or elders. It is considered important for maintaining community ties but under threat from rural-urban migration and greater use of modern transport.Les bergers mongols pratiquent un rite chanté et musical pour amadouer et aider les chamelles à accepter leurs nouveau-nés ou leurs chamelons adoptés. On interprète une chanson pour la chamelle, attachée à un chamelon, tout en utilisant des gestuelles et de la musique – violon ou flûte – pour les calmer et les rapprocher. La plupart des bergères pratiquent ce rituel transmis pendant l'adolescence par les parents ou les aînés. Ce rituel est important pour maintenir les liens communautaires mais est menacé par l'exode rural et l'utilisation accrue des moyens de transport modernes.Los pastores mongoles practican un ritual de amasamiento de las camellas, acompañado de música y cantos, para incitarlas a que acepten a crías recién nacidas o huérfanas. Una vez atada la camella junto a la cría, el amansador entona una melodía al son de un violín o una flauta, acompañándola con salmodias y gestos. Así va tranquilizando paulatinamente a la camella hasta lograr que prohije a la cría. La mayoría de las pastoras mongolas practican este ritual, por habérselo enseñado sus padres o las personas mayores de su comunidad desde la adolescencia. Esta práctica cultural se considera importante para el mantenimiento de los vínculos sociales en las comunidades, pero su continuidad se ve amenazada por la emigración del campo a la ciudad y la intensificación del uso de medios de transporte modernos.
01483MoroccoMarocMarruecos????????????????Group V(b)Africa; Arab States202116.COM 8.b.26Representative ListMultinationalTbouridaLa tbourida“Tbourida'Tbourida is a Moroccan equestrian performance dating back to the sixteenth century. It simulates a succession of military parades, reconstructed according to ancestral Arab-Amazigh conventions and rituals. Each tbourida is performed by a troupe made up of an odd number of riders and horses (between 15 and 25). The riders line up side by side, with the leader of the troupe in the middle. They often give spiritual significance to the event, performing ablutions and praying collectively beforehand. Under the direction of the leader, the riders and horses perform a parade composed of two principal parts. The first is the hadda, or salute, in which the riders enter the course at a trot and perform an acrobatic arms drill, then reposition themselves at the starting point. This is followed by the talqa, in which the troupes set off again at a gallop and fire a round of blanks from their rifles, simulating a collective departure for war. The riders wear period costumes and accessories, including a turban, draped clothing and oriental slippers. They also carry a small copy of the Koran and an ancient Arab sword. The horses are bridled and saddled with material sewn and decorated in the traditional manner. The riders' customs and costumes represent their tribe or region, and transmission takes place from generation to generation within families, through oral traditions and by observation.La tbourida est une représentation équestre apparue au XVIe siècle. Elle simule une succession de parades militaires, reconstituées selon les conventions et rituels arabo-amazighs ancestraux. Chaque parade de tbourida est effectuée par une troupe constituée d'un nombre impair de cavaliers et de chevaux (de 15 à 25), alignés côte à côte et au milieu desquels se place le chef de la troupe. Souvent, avant l'événement, les cavaliers donnent à leur prestation une portée spirituelle, effectuant leurs ablutions puis priant collectivement. Ensemble, sous la direction du chef, cavaliers et chevaux exécutent une parade composée de deux parties principales. La première est la hadda, ou le salut de la troupe, qui entre au trot en piste et réalise un maniement d'armes acrobatique, puis se repositionne à son point de départ. La deuxième est la talqa, où les troupes repartent au galop et effectuent un tir au fusil, à blanc, avant de se retirer, simulant un départ collectif à la guerre. Les cavaliers portent des costumes et des accessoires d'époque incluant notamment un turban, des vêtements drapés, des babouches, un petit livret du Coran et une épée arabe ancienne. Les chevaux, eux, sont harnachés avec du matériel cousu et décoré de manière traditionnelle. Les cavaliers sont issus d'une même tribu ou d'une même région dont ils représentent les coutumes et les costumes. La transmission se fait de génération en génération au sein des familles, par la tradition orale et l'observation des pratiquants.El espectáculo ecuestre denominado “Tbourida' data del siglo XVI. Consiste en una escenificación de cabalgatas militares reconstituidas con arreglo a convenciones y rituales ancestrales arábigo-amazighs. Las representaciones de este espectáculo las efectúa un grupo formado por un número impar de jinetes (entre 15 y 25) que se alinean unos junto a otros con sus cabalgaduras, teniendo en medio de ellos a su jefe. Antes de que comience la “Tbourida' los jinetes suelen realizar abluciones rituales y rezar colectivamente, imprimiendo así un carácter religioso a su actuación. A las órdenes de su jefe, los jinetes y sus caballos ejecutan la cabalgata en dos partes: la primera es la “hadda', o saludo de la tropa, en la que ésta hace su entrada al trote en la pista, haciendo una exhibición de manejo acrobático de sus armas y volviendo después a su posición de partida; la segunda parte es la “talqa', en la que la tropa simula partir a la guerra a todo galope disparando sus fusiles cargados con cartuchos de fogueo. Los jinetes van ataviados con vestidos ornamentados de época, turbantes y babuchas, y lucen pequeños ejemplares el Corán y espadas árabes antiguas. Las bridas y sillas de los caballos están confeccionadas artesanalmente con materiales y ornamentos tradicionales. Las usanzas e indumentarias de los jinetes son representativas de sus tribus o regiones de pertenencia. Este elemento del patrimonio cultural inmaterial se transmite de generación en generación en el seno de las familias, a través de la tradición oral y mediante la observación de quienes lo practican.Tbourida is a Moroccan equestrian performance dating back to the sixteenth century. It simulates a succession of military parades, reconstructed according to ancestral Arab-Amazigh conventions. During a tbourida, a troupe of riders perform a parade composed of an acrobatic arms drill and the simulation of a war departure. The riders wear period costumes and accessories representing their tribe or region, and the horses are bridled and saddled with traditional materials. Transmission takes place from generation to generation within families, through oral traditions and by observation.La tbourida est un spectacle équestre marocain qui remonte au XVIe siècle. Elle simule une succession de parades militaires, reconstituées selon les conventions ancestrales arabo-amazighes. Lors d'une tbourida, une troupe de cavaliers exécute une parade comprenant des exercices militaires acrobatiques et la simulation d'un départ en guerre. Les cavaliers portent des costumes et des accessoires d'époque représentant leur tribu ou leur région, et les chevaux sont bridés et sellés avec des matériaux traditionnels. Cette pratique se transmet de génération en génération au sein des familles, par le biais de la tradition orale et de l'observation.El espectáculo ecuestre denominado “Tbourida' data del siglo XVI. Consiste en una escenificación de cabalgatas militares reconstituidas con arreglo a convenciones y rituales ancestrales arábigo-amazighs. Las representaciones de este espectáculo las efectúa una tropa de jinetes que primero realizan una exhibición de manejo acrobático de sus armas, y luego simulan partir a la guerra a galope disparando sus fusiles cargados con cartuchos de fogueo. Los jinetes van ataviados con indumentarias y accesorios de época representativos de sus tribus o regiones de pertenencia, y también lucen espadas árabes antiguas. Las bridas y sillas de los caballos están confeccionadas artesanalmente con materiales y ornamentos tradicionales. Este elemento del patrimonio cultural inmaterial se transmite de generación en generación en el seno de las familias, a través de la tradición oral y mediante la observación de quienes lo practican.
01707NetherlandsPays-BasPaíses BajosНидерландыهولندا荷兰Group IEurope and North America202116.COM 8.b.28Representative ListNationalCorso culture, flower and fruit parades in the NetherlandsLa culture du corso, défilés de fleurs et de fruits aux Pays-BasLa cultura del “corso', cortejo de flores y frutas, en los Países BajosDating back to the late nineteenth century, a corso is an annual parade of floats or boats decorated with flowers, fruit, vegetables and, in some cases, people in costumes. Originating in the south of France and Italy, the practice spread to the Netherlands in the nineteenth century. The parade takes place in streets or on rivers, and is often accompanied by bands and theatre performances, some of which occur at night with illuminated floats. Groups of friends or entire neighbourhoods often spend months preparing elaborate floats, adding the fresh products (flowers, fruit and vegetables) in the final days before the event. The floats, which can be up to 20 metres long and 10 metres high, are propelled by motor or pushed manually. The corso is a competition. Neighbourhoods complete in creating the best float, and the float judged best by the jury wins a prize. But corso culture is about much more than the parade and competition. Having a drink or meal together after working on the floats and organizing regular parties is an important part of the corso, creating a sense of social cohesion and solidarity that is often people's main motivation for participating in the event. Corso culture is passed on through apprenticeships, school programmes and participation in the annual parade.Coutume remontant à la fin du 19ème siècle, un corso est un défilé annuel de chars ou de bateaux décorés de fleurs, de fruits et de légumes, transportant dans certains cas des personnes costumées. Originaire du sud de la France et de l'Italie, cette pratique s'est diffusée aux Pays-Bas au 19ème siècle. La parade se déroule dans les rues ou sur des cours d'eau, et s'accompagne souvent de concerts et de représentations théâtrales, parfois de nuit sur des bateaux illuminés. Des groupes d'amis ou les habitants d'un même quartier passent souvent plusieurs mois à préparer des chars ou des bateaux sophistiqués, les produits frais (fleurs, fruits et légumes) étant placés au dernier moment avant l'événement. Les chars qui peuvent faire jusqu'à 20 m de long et 10 m de haut, peuvent être propulsés par un moteur ou bien poussés manuellement. Le corso est un concours. Des quartiers entiers concourent pour créer le plus beau char, et celui qui est retenu par le jury remporte un prix. Néanmoins, la culture du corso va bien au-delà des aspects de la parade et du concours. Se réunir pour un verre ou un repas après avoir travaillé sur les chars du corso, et organiser régulièrement des fêtes sont des dimensions importantes du corso, créant un sentiment de cohésion sociale et de solidarité qui sont d'ailleurs souvent les raisons principales incitant les personnes à participer à l'événement. La culture du corso est transmise par les apprentissages, les programmes scolaires et la participation à la parade annuelle.Originario de Italia y del sur de Francia, el festejo denominado “corso' se ha extendido por los Países Bajos desde finales del siglo XIX. Esta celebración anual consiste en un desfile de carrozas o embarcaciones ornamentadas con flores, frutas y hortalizas que a veces transportan personas disfrazadas. El paso de los cortejos por las calles, canales o ríos suele ir acompañado de conciertos musicales y representaciones teatrales que en ocasiones se escenifican por la noche en barcos iluminados. Grupos de amigos o barrios de diferentes localidades suelen pasar varios meses ornamentando con refinamiento para el “corso' las carrozas o embarcaciones en las que se colocarán las flores, frutas y hortalizas justo antes de que comience el desfile. Las carrozas, propulsadas a brazo o con un motor, pueden llegar a alcanzar hasta veinte metros de longitud y diez de altura. Como el “corso' es también un certamen, barrios enteros compiten para crear la carroza más hermosa y conseguir el premio que otorga un jurado. Otros aspectos importantes del “corso', que trascienden los vinculados al desfile y la competición, son las reuniones para beber y comer o las celebraciones periódicas de fiestas entre los que preparan las carrozas y embarcaciones. Son estos actos sociales los que crean entre los practicantes de este elemento del patrimonio cultural inmaterial un sentimiento de cohesión y solidaridad que suele ser lo que les induce esencialmente a participar en el “corso'. El elemento se transmite por conducto de aprendizajes prácticos y enseñanzas impartidas en los programas escolares, así como mediante la participación en los cortejos anuales.Dating back to the late nineteenth century, a corso is an annual Dutch parade and competition of elaborate floats or boats decorated with flowers, fruit, vegetables and, in some cases, people in costumes. The practice creates a sense of social cohesion and solidarity, as groups of friends or entire neighbourhoods often spend months preparing floats up to 20 metres long and 10 metres high. Corso culture is passed on through apprenticeships, school programmes and participation in the annual parade, which takes place on streets or in rivers and is typically accompanied by bands and theatre performances.Datant de la fin du 19ème siècle, le corso désigne un défilé ainsi qu'un concours annuel néerlandais de chars ou de bateaux décorés de fleurs, de fruits, de légumes et, dans certains cas, de personnes déguisées. Cette pratique suscite un sentiment de cohésion sociale et de solidarité, des groupes d'amis ou des quartiers entiers passant souvent des mois à préparer des chars qui peuvent atteindre 20 mètres de long et 10 mètres de haut. La culture du corso se transmet par l'apprentissage, les programmes scolaires et la participation au défilé annuel, qui se déroule dans les rues ou sur des rivières et s'accompagne généralement de fanfares et de représentations théâtrales.Originario de Italia y del sur de Francia, el festejo denominado “corso' se ha extendido por los Países Bajos desde finales del siglo XIX. Esta celebración anual consiste en un desfile de carrozas o embarcaciones ornamentadas con flores, frutas y hortalizas que a veces transportan personas disfrazadas. Grupos de amigos o barrios enteros de las localidades suelen pasar varios meses ornamentando con refinamiento las carrozas destinadas a concursar en los desfiles, que pueden llegar a alcanzar hasta veinte metros de longitud y diez de altura. La práctica de este elemento del patrimonio cultural inmaterial crea un sentimiento de cohesión y solidaridad entre los participantes, y se transmite por conducto de aprendizajes prácticos y enseñanzas impartidas en los programas escolares, así como mediante la participación en los cortejos anuales que desfilan por calles, canales o ríos, acompañados de conciertos musicales y representaciones teatrales que en ocasiones se escenifican por la noche en barcos iluminados.
00391PeruPérouPerúПеруبيرو秘鲁Group IIILatin America and the Caribbean20105.COM 6.35Representative ListNationalScissors danceLa danse des ciseauxLa danza de las tijerasرقصة المقصThe scissors dance is performed by inhabitants of Quechua villages and communities in the south-central Andes of Peru, and now in urban settings. This competitive ritual dance is performed during dry months coinciding with the main phases of the agricultural calendar. The scissors dance takes its name from the pair of polished iron rods, resembling scissors blades, wielded by each dancer in his right hand. Together with a violinist and a harpist, a dancer forms a ''cuadrilla'' (team) that represents a given village or community. To perform, two or more ''cuadrillas'' face each other, and the dancers must strike the blades together in time to the rhythm of the accompanying musicians, while performing a choreographed duel of step-dancing, acrobatics and increasingly demanding movements. The competition or ''atipanakuy'' may last up to ten hours, and physical ability, quality of the instruments, and expertise of the accompanying musicians, are all evaluated to determine the winner. The dancers wear outfits embroidered with golden fringes, multicoloured sequins and small mirrors, but while in costume are forbidden from entering churches because of the tradition that their abilities are the result of a pact with the devil. Regardless, the scissors dance has become a popular part of Catholic festivities. The physical and spiritual knowledge implicit in the dance is passed on orally from master to student, with each ''cuadrilla'' of dancers and musicians giving pride to its village of origin.La danse des ciseaux est exécutée par les habitants des villages et communautés Quechua de la partie sud des Andes centrales du Pérou et, depuis quelques temps, en zone urbaine. Cette danse rituelle qui prend la forme d'une compétition est exécutée pendant la saison sèche et coïncide avec les principales phases du calendrier agraire. La danse des ciseaux tire son nom de la paire de lames en métal poli semblables à des lames de ciseaux que chaque danseur brandit dans sa main droite. Avec un violoniste et un harpiste, un danseur forme une ''cuadrilla'' (équipe) qui représente un village ou une communauté donné. La danse met face à face au moins deux ''cuadrillas'' dont les danseurs doivent entrechoquer leurs lames en rythme avec les musiciens qui les accompagnent, tout en se livrant à un duel chorégraphique qui mêle step dance, acrobaties et mouvements de difficulté croissante. Le duel, ou ''atipanakuy,'' peut durer jusqu'à dix heures ; la capacité physique, la qualité des instruments et le savoir-faire des musiciens accompagnateurs sont autant de critères évalués pour déterminer le vainqueur. Les danseurs portent des costumes brodés avec des franges dorées, des sequins multicolores et des petits miroirs, mais il leur est interdit de pénétrer dans une église dans cette tenue à cause de la tradition qui veut que leurs capacités soient le fruit d'un pacte avec le diable. Cela n'a pas empêché la danse des ciseaux de devenir une composante appréciée des fêtes catholiques. Les connaissances physiques et spirituelles implicites dans la danse sont transmises oralement de maître à élève, chaque ''cuadrilla'' de danseurs et de musiciens étant une source de fierté pour son village d'origine.La danza de las tijeras se ha venido interpretado tradicionalmente por los habitantes de los pueblos y las comunidades quechuas del sur de cordillera andina central del Perú y, desde hace algún tiempo, por poblaciones de las zonas urbanas del país. Esta danza ritual, que reviste la forma de una competición, se baila durante la estación seca del año y su ejecución coincide con fases importantes del calendario agrícola. La danza de las tijeras debe su nombre a las dos hojas de metal pulimentado, parecidas a las de las tijeras, que los bailarines blanden en su diestra. La danza se ejecuta en cuadrillas y cada una de ellas –formada por un bailarín, un arpista y un violinista– representa a una comunidad o un pueblo determinado. Para interpretar la danza, se ponen frente a frente dos cuadrillas por lo menos y los bailarines, al ritmo de las melodías interpretadas por los músicos que les acompañan, tienen que entrechocar las hojas de metal y librar un duelo coreográfico de pasos de danza, acrobacias y movimientos cada vez más difíciles. Ese duelo entre los bailarines, llamado atipanakuy en quechua, puede durar hasta diez horas, y los criterios para determinar quién es el vencedor son: la capacidad física de los ejecutantes, la calidad de los instrumentos y la competencia de los músicos que acompañan la danza. Los bailarines, que llevan atuendos bordados con franjas doradas, lentejuelas y espejitos, tienen prohibido penetrar en el recinto de las iglesias con esta indumentaria porque sus capacidades, según la tradición, son fruto de un pacto con el diablo. Esto no ha impedido que la danza de las tijeras se haya convertido en un componente apreciado de las festividades católicas. Los conocimientos físicos y espirituales implícitos en la danza se transmiten oralmente de maestros a alumnos, y cada cuadrilla de bailarines y músicos constituye un motivo de orgullo para los pueblos de los que es originaria.يؤدي رقصة المقص سكان قرى وجماعات كيشوا في الجزء الجنوبي من منطقة الأنديز الوسطى في البيرو، ومنذ وقت قريب، في المنطقة المدنية. هذه الرقصة التقليدية التي تتخذ شكل مباراة تؤدى خلال الفصل الجاف وتتطابق مع المراحل الرئيسة من الروزنامة الزراعية. تستمد رقصة المقص اسمها من شفرتي معدن مصقول متشابهتين يحمل الراقص واحدة منهما في يده اليمنى. مع عازفي كمان وقيثار، يشكّل الراقص "كوادرييا" (فريقًا) يمثّل قرية أو جماعة معينة. تجمع الرقصة وجهًا لوجه فرقتين على الأقل ينبغي لراقصيها ضرب شفراتهم بعضها بالبعض الآخر على إيقاعٍ مع الموسيقيين المرافقين، ويؤدّون في الوقت نفسه مبارزة مصمَّمة الخطوات تجمع بين الـ"ستيب دانس"، والبهلوانيات، وحركات تتزايد صعوبتها. يمكن المبارزة، أو "أتيباناكويْ"، أن تستمر حتى عشر ساعات؛ القدرة الجسدية، ونوعية الآلات ومهارة العازفين المرافقين، كلها معايير تقاس لتحديد الرابح. يرتدي الراقصون ألبسة مطرزة بحواشٍ مذهبة، وسكاكين ملونة ومرايا صغيرة، وإنما يمنعون من دخول كنيسة بهذا الزي، بسبب التقليد الذي يفترض أن قدراتهم هي ثمرة اتفاق عقدوه مع الشيطان. لكن ذلك لم يمنع أن تغدو رقصة المقص عنصرًا مرغوبًا في الأعياد الكاثوليكية. تنقل المعارف الجسدية والروحية المتعلقة بالرقصة شفويًّا من الأستاذ إلى التلميذ، وتعد كل كودرييا من راقصين وعازفين مصدر فخر للقرية التي تأتي منها.
01056PeruPérouPerúПеруبيرو秘鲁Group IIILatin America and the Caribbean201510.COM 10.b.24Representative ListNationalWititi dance of the Colca ValleyLa danse Wititi de la vallée du ColcaLa danza del wititi del valle del Colcaرقصة "ويتيتي" في وادي كولكاThe Wititi dance of the Colca Valley is a traditional folk dance associated with the beginning of adult life. It takes the form of a courtship ritual and is typically performed by young people during religious festivities celebrated throughout the rainy season. It is danced in troupes with rows of male and female couples performing a variety of steps to the beat of a band. Female dancers wear garments finely embroidered with colourful natural motifs and distinctive hats, while male dancers wear overlapping women's skirts, military shirts, slings and 'strong hats'. The dance coincides with the beginning of the agricultural production cycle and symbolizes the renewal of nature and society. The dance consolidates social ties and strengthens cultural identity with villages in the Colca Valley competing to produce the best ensembles, thereby continuously renewing the dance while maintaining its traditional character. The Wititi dance of the Colca Valley is learned through direct observation by youth and children in school and at private family gatherings, such as christenings, birthdays and weddings. At the national level, folk dance ensembles perform this dance as part of their repertoires.La danse du Wititi de la vallée du Colca est une danse populaire traditionnelle associée au passage à l'âge adulte. Inspirée des parades nuptiales, elle est dansée par les jeunes pendant les fêtes religieuses qui se déroulent tout au long de la saison des pluies. La danse se pratique en troupes, les couples de danseurs et de danseuses formant des rangées et esquissant différents pas au son des airs joués par les musiciens. Les costumes des femmes sont finement brodés de motifs colorés et incluent des chapeaux qui les distinguent les unes des autres. Les hommes portent quant à eux une tenue composée de deux jupes de femme superposées, d'une chemise militaire, d'une écharpe et d'un « chapeau renforcé ». La danse coïncide avec le début d'un nouveau cycle de production agricole et symbolise le renouveau de la nature et de la société. Elle renforce les liens sociaux et l'identité culturelle, les villages de la vallée du Colca rivalisant pour présenter les meilleures troupes, renouvelant ainsi constamment cette danse tout en conservant son caractère traditionnel. La danse du Wititi de la vallée du Colca est apprise par les jeunes et les enfants à travers l'observation directe à l'école et lors des réunions familiales privées telles que les baptêmes, les anniversaires et les mariages. Au niveau national, les ensembles folkloriques proposent des chorégraphies de danse Wititi dans leurs répertoires.La danza del wititi del valle del Colca es un baile popular tradicional que guarda relación con el comienzo de la edad adulta. Reviste la forma de un ritual de cortejo amoroso y suelen interpretarla los jóvenes durante las festividades religiosas que se celebran a lo largo de la estación lluviosa. Las parejas de bailarines y bailarinas se alinean en filas y ejecutan diversos pasos al compás de la música. Las bailarinas llevan trajes finamente bordados con motivos naturales de colorido vistoso y van tocadas con sombreros característicos. Por su parte, los bailarines llevan dos faldas de mujer superpuestas, una camisa militar, un chal y sombreros con aditamentos. La representación del wititi coincide con el inicio del ciclo de producción agrícola y simboliza el renuevo de la naturaleza y la sociedad. Esta danza consolida los vínculos sociales y la identidad de los pueblos del valle del Colca, que compiten para presentar los mejores conjuntos de danza, renovándola así continuamente y perpetuando al mismo tiempo su carácter tradicional. Los niños y los jóvenes aprenden el wititi mediante la observación directa, tanto en las escuelas como en las fiestas familiares celebradas con motivo de bautismos, cumpleaños y bodas. A nivel nacional, hay grupos de bailes folclóricos que también interpretan esta danza por haberla integrado en sus repertorios coreográficos.The Wititi dance of the Colca Valley is a folk dance associated with the beginning of adult life. Typically performed by young people at religious festivities during the rainy season, it features couples in traditional costume dancing in rows to music by a band. Coinciding with the start of the agricultural cycle, the dance symbolizes renewal of nature and society. Competitions between villages renew the practice while strengthening social ties and cultural identity. Transmission occurs at school and family gatherings.La danse du Wititi de la vallée du Colca est une danse populaire traditionnelle associée au passage à l'âge adulte. Elle est dansée par les jeunes pendant les fêtes religieuses de la saison des pluies. Des couples en costume traditionnel forment des rangées et dansent au son de la musique d'un groupe. La danse coïncide avec le début d'un nouveau cycle de production agricole et symbolise le renouveau de la nature et de la société. Les compétitions entre villages renouvellent cette pratique tout en renforçant les liens sociaux et l'identité culturelle. La transmission a lieu à l'école et lors des réunions familiales.La danza del wititi del valle del Colca es un baile popular tradicional que guarda relación con el comienzo de la edad adulta. Suelen interpretarla los jóvenes durante las festividades religiosas que se celebran a lo largo de la estación lluviosa. Vestidas con trajes tradicionales, las parejas de bailarines y bailarinas se alinean en filas y ejecutan diversos pasos al compás de la música. La representación del wititi coincide con el inicio del ciclo de producción agrícola y simboliza el renuevo de la naturaleza y la sociedad. Esta danza consolida los vínculos sociales y la identidad de los pueblos del valle del Colca, que compiten para presentar los mejores conjuntos de danza, renovándola así continuamente y perpetuando al mismo tiempo su carácter tradicional. La transmisión de esta práctica cultural se efectúa en las escuelas y fiestas familiares.
01533Democratic People's Republic of Korea; Republic of KoreaRépublique populaire démocratique de Corée; République de CoréeRepública Popular Democrática de Corea; República de CoreaКорейская Народно-Демократическая Республика; Республика Кореяجمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية; جمهورية كوريا朝鲜民主主义人民共和国; 大韩民国Group IVAsia and the Pacific201813.COM 10.b.41Representative ListMultinationalTraditional Korean wrestling (Ssirum/Ssireum)La lutte coréenne traditionnelle (Ssirum/Ssireum)Lucha coreana tradicional (ssirum/ssireum)المصارعة التقليدية الكورية ("السيروم"/"السيريوم")-VIDEO:42131-MED-R-
__Democratic People's Republic of Korea__
Ssirum (wrestling) is a physical game practised popularly in all regions of the Democratic People's Republic of Korea, where two opponents try to push each other to the ground using a satpa (a fabric strap connecting the waist and leg), their torso, hands and legs. Ssirum is distinguished by the use of the satpa and the awarding of a bull to the winner. Since ancient times, Koreans have practised Ssirum for physical training purposes during breaks from work and, especially, during big contests on folk holidays. On folk days, when Ssirum takes place, lots of people (old and young) gather around the ring: wrestlers compete using diverse techniques; spectators enthusiastically cheer on their favorites; and the winner rides a bull in celebration. As an exercise of the whole body, Ssirum fosters the cultivation of the body and mind. It also encourages mutual respect and cooperation, contributing to the harmony and cohesion of communities and groups. Pyongyang, the capital city, plays a central role in enacting, protecting and transmitting Ssirum, comprising a number of communities, organizations and institutions concerned with the practice, including the Korean Ssirum Association. Koreans start learning Ssirum from family members and neighbours from childhood, and it is taught by educational institutions at all levels.
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__Republic of Korea__
Ssireum, or traditional wrestling, is a popular form of entertainment widely enjoyed across the Republic of Korea. Ssireum is a type of wrestling in which two players wearing long fabric belts around their waists and one thigh grip their opponents' belt and deploy various techniques to send them to the ground. The winner of the final game for adults is awarded an ox, symbolizing agricultural abundance, and the title of 'Jangsa'. When the games are over, the Jangsa parades around the neighbourhood riding the ox in celebration. Ssireum games take place on sand in any available space in a neighbourhood, and are open to community members of all ages, from children to seniors. They are played on various occasions, including traditional holidays, market days and festivals. Different regions have developed variants of ssireum based on their specific backgrounds, but they all share the common social function of ssireum – enhancing community solidarity and collaboration. As an approachable sport involving little risk of injury, ssireum also offers a means of improving mental and physical health. Koreans are broadly exposed to ssireum traditions within their families and local communities: children learn the wrestling skills from family members; local communities hold annual open wrestling tournaments; and instruction on the element is also provided in schools.
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__République populaire démocratique de Corée__
Le ssirum (lutte) est une activité physique populaire, pratiquée dans toutes les régions de la République démocratique populaire de Corée, dans laquelle chacun des deux adversaires s'emploie à mettre l'autre à terre en utilisant un satpa (une sangle de tissu reliant la taille et la jambe), leur torse, leurs mains et leurs jambes. Le ssirum se distingue par l'utilisation du satpa et l'attribution d'un taureau au vainqueur. Depuis les temps anciens, les Coréens pratiquent le ssirum comme entraînement physique pendant leur temps de congés et tout particulièrement lors de compétitions organisées à l'occasion de fêtes traditionnelles. Lors de ces fêtes, une foule (composée de jeunes et d'anciens) se rassemble autour de l'aire de combat : les lutteurs s'affrontent en utilisant diverses techniques ; les spectateurs encouragent avec enthousiasme leur favori ; et le vainqueur chevauche un taureau pour célébrer sa victoire. Le ssirum, un exercice physique qui fait travailler tout le corps, encourage la culture du corps et de l'esprit, ainsi que le respect mutuel et la coopération, contribuant ainsi à l'harmonie et la cohésion des communautés et des groupes. Pyongyang, la capitale du pays, joue un rôle essentiel dans la pratique, la protection et la transmission du ssirum, avec plusieurs communautés, organisations et institutions concernées par l'élément, notamment l'Association coréenne de ssirum. Dès l'enfance, l'art du ssirum est transmis aux Coréens par les membres de la famille et les voisins, l'enseignement étant ensuite dispensé à tous les niveaux du système éducatif.
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__République de Corée__
Le ssireum, ou lutte traditionnelle, est une forme populaire de divertissement très appréciée dans toute la République de Corée. Le ssireum est un type de lutte dans laquelle deux lutteurs portant une longue ceinture de tissu autour de la taille et d'une jambe attrapent la ceinture de leur adversaire et tentent, par diverses techniques, de le mettre à terre. Pour les adultes, le vainqueur du dernier match se voit remettre un bœuf, symbole de l'abondance agricole, et le titre de « jangsa ». Une fois le tournoi achevé, le jangsa défile dans le quartier sur son bœuf pour fêter sa victoire. Les combats se déroulent sur du sable dans n'importe quel endroit disponible d'un quartier, et sont ouverts aux membres de la communauté indépendamment de leur âge, des enfants aux anciens. Les combats sont organisés à diverses occasions, notamment les fêtes traditionnelles, les jours de marché et les festivals. Plusieurs régions ont développé des variantes locales du ssireum basées sur leurs contextes particuliers, mais ces différentes formes ont toutes en commun la fonction sociale du ssireum qui est de renforcer la solidarité et la collaboration au sein de la communauté. Étant un sport accessible qui présente peu de danger de blessure, le ssireum est également un moyen d'améliorer la santé mentale et physique. Les Coréens sont très exposés aux traditions du ssireum au sein des familles et des communautés locales : les membres de la famille enseignent les techniques de lutte aux enfants, les communautés locales organisent des tournois annuels de lutte ouverts à tous, et un enseignement est dispensé dans le cadre scolaire.
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__República Popular Democrática de Corea__
El "ssirum" (lucha) es un deporte físico muy popular que se practica en todas las regiones de la República Popular Democrática de Corea, en el que dos participantes intentan tumbar a su oponente en el suelo utilizando una "satpa" (una tira de tela atada alrededor de la cintura y a una pierna), el torso, las manos y las piernas. El "ssirum" se distingue por el uso de la "satpa" y la entrega de un toro al ganador. Desde tiempos inmemoriales, los coreanos han practicado el "ssirum" como entrenamiento físico durante las vacaciones laborales y, especialmente, en grandes concursos celebrados durante fiestas populares. En las jornadas festivas, cuando el "ssirum" tiene lugar, muchas personas (jóvenes y mayores) se dan cita en el cuadrilátero: los luchadores compiten utilizando diversas técnicas; los espectadores animan con entusiasmo a sus favoritos; y el ganador se monta en un toro para celebrar su triunfo. Como ejercicio integral, el "ssirum" promueve el cultivo del cuerpo y la mente. También fomenta el respeto mutuo y la cooperación, contribuyendo a la armonía y la cohesión de las comunidades y los grupos. Pyongyang, la capital del país, desempeña un papel central en la ejecución, protección y transmisión de esta práctica, en particular la Asociación Coreana de Ssirum. Los coreanos empiezan a aprender el "ssirum" de familiares y vecinos durante su infancia, pero este deporte también se enseña en todos los niveles educativos.
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__República de Corea__
El "ssireum", o lucha tradicional, es una forma popular de entretenimiento que se practica ampliamente en toda la República de Corea. El "ssireum" es un tipo de lucha en el que dos participantes que llevan un largo cinturón de tela atado alrededor de la cintura y un muslo intentan enganchar el cinturón de su oponente y tumbarlo en el suelo aplicando diversas técnicas. En las categorías de adultos, el ganador recibe un buey, que simboliza la abundancia agrícola, y el título de "jangsa". Al finalizar el juego, los jangsas se pasean por el barrio montados en el buey para celebrar su triunfo. El "ssireum" tienen lugar sobre arena en cualquier espacio del barrio y están abiertos los miembros de la comunidad de todas las edades, desde niños hasta ancianos. Se practica en diversas ocasiones, en particular durante festivos tradicionales, días de mercado y festivales. Algunas regiones han desarrollado variantes del "ssireum" basadas en el pasado de cada región, pero todas comparten la función social del "ssireum": fortalecer la solidaridad y colaboración comunitarias. Al tratarse de un deporte sencillo con un escaso riesgo de lesiones, el "ssireum" ofrece un medio para mejorar la salud tanto física como mental. Los coreanos están muy expuestos a las tradiciones del "ssireum" en sus familias y comunidades locales: los niños aprenden las aptitudes de lucha de sus familiares; las comunidades locales celebran torneos de lucha anuales y públicos; y el elemento también se enseña en las escuelas.
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جمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية
تمثل "السيروم" (المصارعة) رياضة بدنية تمارَس على صعيد شعبي في جميع مناطق جمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية يحاول فيها خصمان أن يرمي أحدهما الآخر أرضاً باستخدام "الساتبا" (حزام قماشي يربط الخصر بالساق) والجذع واليدين والرجلين. ويتميز "السيروم" باستخدام "الساتبا" وبمنح الفائز ثوراً. ويمارس الكوريون "السيروم" منذ العصور القديمة لأغراض التدريب البدني خلال العُطل وبخاصة في أثناء المسابقات الكبرى في الأعياد التقليدية. ويتحلق عدد غفير من الناس في هذه الأعياد (كباراً وصغاراً) حول الحلبة حيث يتنافس المصارعان باستخدام تقنيات متنوعة، ويهتف المتفرجون بحماسة تشجيعاً لمصارعهم المفضل، ويمتطي الفائز ثوراً احتفالاً بفوزه. ويعزز "السيروم" بوصفه تمريناً للجسم كله تدريب الجسم والعقل معاً، ويشجع على الاحترام المتبادل والتعاون فيسهم بذلك في تحقيق الانسجام والتماسك بين المجتمعات المحلية ومختلف الجماعات. وتضطلع العاصمة بيونغ يانغ بدور مركزي في ممارسة "السيروم" وحمايته وتوارثه، ويشارك في ذلك عدد من المجتمعات المحلية والمنظمات والمؤسسات المعنية بهذه الممارسة ولا سيما جمعية "السيروم" الكورية. ويبدأ الكوريون بتعلّم "السيروم" من أفراد العائلة والجيران منذ الطفولة وتدرَّس هذه المصارعة أيضاً في المؤسسات التعليمية في جميع المستويات.
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جمهورية كوريا
تمثل "السيريوم"، أو المصارعة التقليدية، نوعاً شعبي من أنواع الترفيه الشديد الرواج في جميع أنحاء جمهورية كوريا. وهو نوع من المصارعة يشارك فيه لاعبان يرتدي كل منهما حزاماً قماشياً طويلاً حول الخصر وحول إحدى الساقين ويمسك بحزام الخصم ويحاول أن يرميه أرضاً باستخدام مختلف التقنيات. يُمنَح الفائز في المباراة النهائية للبالغين ثوراً يرمز إلى الوفرة الزراعية ولقب "جانغسا". ويتجول "الجانغسا" عند انتهاء المباريات في حي من الأحياء ممتطياً الثور احتفالاً بفوزه. وتجري المصارعة على الرمل في أي مكان متوافر في أحد الأحياء، وهي مفتوحة لأفراد المجتمع المحلي من جميع الأعمار، من الأطفال إلى كبار السن. وتُنظَّم مباريات المصارعة في مناسبات شتى منها الأعياد التقليدية، وأيام التسوق، والمهرجانات. وطورت مناطق مختلفة أنواعاً محلية مشتقة "للسيريوم" بحسب سياقاتها الخاصة، ولكن جميع هذه الأنواع المختلفة تؤدي الوظيفة الاجتماعية نفسها "للسيريوم"، أي تعزيز التضامن والتعاون في المجتمع المحلي. وإذ تمثل "السيريوم" رياضة سهلة المنال ولا تنطوي إلا على قدر ضئيل من خطر الإصابة بجروح، فهي توفر وسيلة لتحسين الصحة العقلية والجسدية. ويشاهد الكوريون تقاليد "السيريوم" على نطاق واسع داخل أسرهم ومجتمعاتهم المحلية، فيتعلم الأطفال مهارات المصارعة من أفراد العائلة؛ وتنظم المجتمعات المحلية بطولات سنوية في المصارعة مفتوحة للجميع؛ وتوفر المدارس أيضاً دروساً عن "السيريوم"."
01533Democratic People's Republic of Korea; Republic of KoreaRépublique populaire démocratique de Corée; République de CoréeRepública Popular Democrática de Corea; República de CoreaКорейская Народно-Демократическая Республика; Республика Кореяجمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية; جمهورية كوريا朝鲜民主主义人民共和国; 大韩民国Group IVAsia and the Pacific201813.COM 10.b.41Representative ListMultinationalTraditional Korean wrestling (Ssirum/Ssireum)La lutte coréenne traditionnelle (Ssirum/Ssireum)Lucha coreana tradicional (ssirum/ssireum)المصارعة التقليدية الكورية ("السيروم"/"السيريوم")-VIDEO:42131-MED-R-
__Democratic People's Republic of Korea__
Ssirum (wrestling) is a physical game practised popularly in all regions of the Democratic People's Republic of Korea, where two opponents try to push each other to the ground using a satpa (a fabric strap connecting the waist and leg), their torso, hands and legs. Ssirum is distinguished by the use of the satpa and the awarding of a bull to the winner. Since ancient times, Koreans have practised Ssirum for physical training purposes during breaks from work and, especially, during big contests on folk holidays. On folk days, when Ssirum takes place, lots of people (old and young) gather around the ring: wrestlers compete using diverse techniques; spectators enthusiastically cheer on their favorites; and the winner rides a bull in celebration. As an exercise of the whole body, Ssirum fosters the cultivation of the body and mind. It also encourages mutual respect and cooperation, contributing to the harmony and cohesion of communities and groups. Pyongyang, the capital city, plays a central role in enacting, protecting and transmitting Ssirum, comprising a number of communities, organizations and institutions concerned with the practice, including the Korean Ssirum Association. Koreans start learning Ssirum from family members and neighbours from childhood, and it is taught by educational institutions at all levels.
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__Republic of Korea__
Ssireum, or traditional wrestling, is a popular form of entertainment widely enjoyed across the Republic of Korea. Ssireum is a type of wrestling in which two players wearing long fabric belts around their waists and one thigh grip their opponents' belt and deploy various techniques to send them to the ground. The winner of the final game for adults is awarded an ox, symbolizing agricultural abundance, and the title of 'Jangsa'. When the games are over, the Jangsa parades around the neighbourhood riding the ox in celebration. Ssireum games take place on sand in any available space in a neighbourhood, and are open to community members of all ages, from children to seniors. They are played on various occasions, including traditional holidays, market days and festivals. Different regions have developed variants of ssireum based on their specific backgrounds, but they all share the common social function of ssireum – enhancing community solidarity and collaboration. As an approachable sport involving little risk of injury, ssireum also offers a means of improving mental and physical health. Koreans are broadly exposed to ssireum traditions within their families and local communities: children learn the wrestling skills from family members; local communities hold annual open wrestling tournaments; and instruction on the element is also provided in schools.
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__République populaire démocratique de Corée__
Le ssirum (lutte) est une activité physique populaire, pratiquée dans toutes les régions de la République démocratique populaire de Corée, dans laquelle chacun des deux adversaires s'emploie à mettre l'autre à terre en utilisant un satpa (une sangle de tissu reliant la taille et la jambe), leur torse, leurs mains et leurs jambes. Le ssirum se distingue par l'utilisation du satpa et l'attribution d'un taureau au vainqueur. Depuis les temps anciens, les Coréens pratiquent le ssirum comme entraînement physique pendant leur temps de congés et tout particulièrement lors de compétitions organisées à l'occasion de fêtes traditionnelles. Lors de ces fêtes, une foule (composée de jeunes et d'anciens) se rassemble autour de l'aire de combat : les lutteurs s'affrontent en utilisant diverses techniques ; les spectateurs encouragent avec enthousiasme leur favori ; et le vainqueur chevauche un taureau pour célébrer sa victoire. Le ssirum, un exercice physique qui fait travailler tout le corps, encourage la culture du corps et de l'esprit, ainsi que le respect mutuel et la coopération, contribuant ainsi à l'harmonie et la cohésion des communautés et des groupes. Pyongyang, la capitale du pays, joue un rôle essentiel dans la pratique, la protection et la transmission du ssirum, avec plusieurs communautés, organisations et institutions concernées par l'élément, notamment l'Association coréenne de ssirum. Dès l'enfance, l'art du ssirum est transmis aux Coréens par les membres de la famille et les voisins, l'enseignement étant ensuite dispensé à tous les niveaux du système éducatif.
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__République de Corée__
Le ssireum, ou lutte traditionnelle, est une forme populaire de divertissement très appréciée dans toute la République de Corée. Le ssireum est un type de lutte dans laquelle deux lutteurs portant une longue ceinture de tissu autour de la taille et d'une jambe attrapent la ceinture de leur adversaire et tentent, par diverses techniques, de le mettre à terre. Pour les adultes, le vainqueur du dernier match se voit remettre un bœuf, symbole de l'abondance agricole, et le titre de « jangsa ». Une fois le tournoi achevé, le jangsa défile dans le quartier sur son bœuf pour fêter sa victoire. Les combats se déroulent sur du sable dans n'importe quel endroit disponible d'un quartier, et sont ouverts aux membres de la communauté indépendamment de leur âge, des enfants aux anciens. Les combats sont organisés à diverses occasions, notamment les fêtes traditionnelles, les jours de marché et les festivals. Plusieurs régions ont développé des variantes locales du ssireum basées sur leurs contextes particuliers, mais ces différentes formes ont toutes en commun la fonction sociale du ssireum qui est de renforcer la solidarité et la collaboration au sein de la communauté. Étant un sport accessible qui présente peu de danger de blessure, le ssireum est également un moyen d'améliorer la santé mentale et physique. Les Coréens sont très exposés aux traditions du ssireum au sein des familles et des communautés locales : les membres de la famille enseignent les techniques de lutte aux enfants, les communautés locales organisent des tournois annuels de lutte ouverts à tous, et un enseignement est dispensé dans le cadre scolaire.
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__República Popular Democrática de Corea__
El "ssirum" (lucha) es un deporte físico muy popular que se practica en todas las regiones de la República Popular Democrática de Corea, en el que dos participantes intentan tumbar a su oponente en el suelo utilizando una "satpa" (una tira de tela atada alrededor de la cintura y a una pierna), el torso, las manos y las piernas. El "ssirum" se distingue por el uso de la "satpa" y la entrega de un toro al ganador. Desde tiempos inmemoriales, los coreanos han practicado el "ssirum" como entrenamiento físico durante las vacaciones laborales y, especialmente, en grandes concursos celebrados durante fiestas populares. En las jornadas festivas, cuando el "ssirum" tiene lugar, muchas personas (jóvenes y mayores) se dan cita en el cuadrilátero: los luchadores compiten utilizando diversas técnicas; los espectadores animan con entusiasmo a sus favoritos; y el ganador se monta en un toro para celebrar su triunfo. Como ejercicio integral, el "ssirum" promueve el cultivo del cuerpo y la mente. También fomenta el respeto mutuo y la cooperación, contribuyendo a la armonía y la cohesión de las comunidades y los grupos. Pyongyang, la capital del país, desempeña un papel central en la ejecución, protección y transmisión de esta práctica, en particular la Asociación Coreana de Ssirum. Los coreanos empiezan a aprender el "ssirum" de familiares y vecinos durante su infancia, pero este deporte también se enseña en todos los niveles educativos.
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__República de Corea__
El "ssireum", o lucha tradicional, es una forma popular de entretenimiento que se practica ampliamente en toda la República de Corea. El "ssireum" es un tipo de lucha en el que dos participantes que llevan un largo cinturón de tela atado alrededor de la cintura y un muslo intentan enganchar el cinturón de su oponente y tumbarlo en el suelo aplicando diversas técnicas. En las categorías de adultos, el ganador recibe un buey, que simboliza la abundancia agrícola, y el título de "jangsa". Al finalizar el juego, los jangsas se pasean por el barrio montados en el buey para celebrar su triunfo. El "ssireum" tienen lugar sobre arena en cualquier espacio del barrio y están abiertos los miembros de la comunidad de todas las edades, desde niños hasta ancianos. Se practica en diversas ocasiones, en particular durante festivos tradicionales, días de mercado y festivales. Algunas regiones han desarrollado variantes del "ssireum" basadas en el pasado de cada región, pero todas comparten la función social del "ssireum": fortalecer la solidaridad y colaboración comunitarias. Al tratarse de un deporte sencillo con un escaso riesgo de lesiones, el "ssireum" ofrece un medio para mejorar la salud tanto física como mental. Los coreanos están muy expuestos a las tradiciones del "ssireum" en sus familias y comunidades locales: los niños aprenden las aptitudes de lucha de sus familiares; las comunidades locales celebran torneos de lucha anuales y públicos; y el elemento también se enseña en las escuelas.
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جمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية
تمثل "السيروم" (المصارعة) رياضة بدنية تمارَس على صعيد شعبي في جميع مناطق جمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية يحاول فيها خصمان أن يرمي أحدهما الآخر أرضاً باستخدام "الساتبا" (حزام قماشي يربط الخصر بالساق) والجذع واليدين والرجلين. ويتميز "السيروم" باستخدام "الساتبا" وبمنح الفائز ثوراً. ويمارس الكوريون "السيروم" منذ العصور القديمة لأغراض التدريب البدني خلال العُطل وبخاصة في أثناء المسابقات الكبرى في الأعياد التقليدية. ويتحلق عدد غفير من الناس في هذه الأعياد (كباراً وصغاراً) حول الحلبة حيث يتنافس المصارعان باستخدام تقنيات متنوعة، ويهتف المتفرجون بحماسة تشجيعاً لمصارعهم المفضل، ويمتطي الفائز ثوراً احتفالاً بفوزه. ويعزز "السيروم" بوصفه تمريناً للجسم كله تدريب الجسم والعقل معاً، ويشجع على الاحترام المتبادل والتعاون فيسهم بذلك في تحقيق الانسجام والتماسك بين المجتمعات المحلية ومختلف الجماعات. وتضطلع العاصمة بيونغ يانغ بدور مركزي في ممارسة "السيروم" وحمايته وتوارثه، ويشارك في ذلك عدد من المجتمعات المحلية والمنظمات والمؤسسات المعنية بهذه الممارسة ولا سيما جمعية "السيروم" الكورية. ويبدأ الكوريون بتعلّم "السيروم" من أفراد العائلة والجيران منذ الطفولة وتدرَّس هذه المصارعة أيضاً في المؤسسات التعليمية في جميع المستويات.
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جمهورية كوريا
تمثل "السيريوم"، أو المصارعة التقليدية، نوعاً شعبي من أنواع الترفيه الشديد الرواج في جميع أنحاء جمهورية كوريا. وهو نوع من المصارعة يشارك فيه لاعبان يرتدي كل منهما حزاماً قماشياً طويلاً حول الخصر وحول إحدى الساقين ويمسك بحزام الخصم ويحاول أن يرميه أرضاً باستخدام مختلف التقنيات. يُمنَح الفائز في المباراة النهائية للبالغين ثوراً يرمز إلى الوفرة الزراعية ولقب "جانغسا". ويتجول "الجانغسا" عند انتهاء المباريات في حي من الأحياء ممتطياً الثور احتفالاً بفوزه. وتجري المصارعة على الرمل في أي مكان متوافر في أحد الأحياء، وهي مفتوحة لأفراد المجتمع المحلي من جميع الأعمار، من الأطفال إلى كبار السن. وتُنظَّم مباريات المصارعة في مناسبات شتى منها الأعياد التقليدية، وأيام التسوق، والمهرجانات. وطورت مناطق مختلفة أنواعاً محلية مشتقة "للسيريوم" بحسب سياقاتها الخاصة، ولكن جميع هذه الأنواع المختلفة تؤدي الوظيفة الاجتماعية نفسها "للسيريوم"، أي تعزيز التضامن والتعاون في المجتمع المحلي. وإذ تمثل "السيريوم" رياضة سهلة المنال ولا تنطوي إلا على قدر ضئيل من خطر الإصابة بجروح، فهي توفر وسيلة لتحسين الصحة العقلية والجسدية. ويشاهد الكوريون تقاليد "السيريوم" على نطاق واسع داخل أسرهم ومجتمعاتهم المحلية، فيتعلم الأطفال مهارات المصارعة من أفراد العائلة؛ وتنظم المجتمعات المحلية بطولات سنوية في المصارعة مفتوحة للجميع؛ وتوفر المدارس أيضاً دروساً عن "السيريوم"."
01187UgandaOugandaUgandaУгандаأوغندا乌干达Group V(a)Africa201611.COM 10.a.4Urgent Safeguarding ListNationalMa'di bowl lyre music and danceLa danse et musique de lyre arquée ma'di La danza y música con lira arqueada del pueblo madiموسيقى قيثارة "المادي" المقوسة ورقصاتهاThe Ma'di bowl lyre music and dance is a cultural practice of the Madi people of Uganda. Passed on by the community's ancestors, the songs and dances involved in the tradition are performed for various purposes, including weddings, political rallies, to celebrate good harvests, educate children, resolve conflict or mourn the passing of loved ones. Several rituals also take place regarding the production and use of the lyre: preparing a special meal to bless the instrument while it is being made; placing pieces of broom and stone taken from a 'quarrelsome woman' inside it and praying to the ancestors so the instrument will resemble a similar sound; naming the instrument; and shaking it before and after playing to show respect for it. The traditional practice is a tool for strengthening family ties and clan unity, as well as educating younger generations about their community's history, values and culture. Associated knowledge and skills on the practice are transmitted from senior bearers to young people. However, the tradition's continuity is at risk due to it being perceived as old fashioned by new generations and materials that are used to make the instrument coming from plants and animals now being considered endangered.La danse et la musique de lyre arquée ma'di est une pratique culturelle des populations madi en Ouganda. Transmis par les ancêtres, les chants et les danses traditionnels sont pratiqués à l'occasion des mariages, des réunions politiques, de la célébration des bonnes récoltes, pour l'éducation des enfants, la résolution de conflits ou un deuil pour des proches disparus. Plusieurs rituels sont également associés à la production et à l'utilisation de la lyre : préparation d'un repas spécial pour bénir l'instrument en cours de fabrication ; insertion de morceaux de balais et de pierres pris à une « femme querelleuse » dans le corps de l'instrument avec une prière aux ancêtres pour que l'instrument reproduise un son similaire ; baptême de l'instrument et secousse de l'instrument avant et après en avoir joué en signe de respect. Cette pratique traditionnelle renforce les liens familiaux et l'unité du clan et transmet aux jeunes générations l'histoire, les valeurs et la culture de la communauté. Les connaissances et savoir-faire associés à la pratique se transmettent des ainés aux jeunes. La survie de la tradition est toutefois menacée, les jeunes générations la jugeant démodée et les matériaux utilisés pour fabriquer l'instrument proviennent de sources animales et végétales menacées.Las danzas y cantos al son de la música de la lira arqueada constituyen una de las prácticas culturales más antiguas del pueblo madi de Uganda. Transmitidos por los antepasados de la comunidad, los cantos y bailes tradicionales al son de este instrumento se interpretan con motivo de casamientos, reuniones políticas, festejos por buenas cosechas y duelos por los seres queridos difuntos, o para educar a los niños y resolver conflictos. La producción y el uso de la lira arqueada conllevan la celebración de diversos rituales, a saber: preparar una comida especial para bendecir el instrumento en curso de fabricación; insertar en la caja del instrumento piedras y trozos de escoba pertenecientes a una “mujer pendenciera', acompañando este acto con una oración a los antepasados para que la lira tenga un sonido similar; imponer un nombre al instrumento; y zarandear la lira en signo de respeto, antes y después de tocarla. Esta práctica cultural tradicional no sólo refuerza los vínculos familiares y la unidad del clan, sino que también transmite a las jóvenes generaciones la historia, los valores y la cultura de la comunidad. Son las personas de más edad las que transmiten a las más jóvenes las técnicas y los conocimientos vinculados a esas prácticas. Sin embargo, la continuidad de esta tradición cultural corre peligro de desaparecer porque las generaciones jóvenes la consideran obsoleta y porque los materiales utilizados para fabricar el instrumento provienen de especies animales y vegetales amenazadas.موسيقى قيثارة المادي المقوسة ورقصاتها هما ممارسة ثقافية لقبائل "المادي" في أوغندا. وتؤدَّى الأغاني والرقصات المتوارثة عن الأجداد في مناسبات شتى ولا سيما حفلات الزفاف، والتجمعات السياسية، وللاحتفال بالمحاصيل الجيدة، وتعليم الأطفال، وحل النزاعات، أو الحداد على وفاة الأحبّة. وترتبط طقوس عديدة بإنتاج القيثارة واستخدامها، ومنها إعداد وجبة خاصة لمباركة الأداة في أثناء صنعها؛ ووضع قطع من مكنسة وحجارة تؤخذ من "امرأة مشاكسة" داخل بدن القيثارة وتقديم صلاة إلى الأسلاف حتى يصدر عنها صوت مشابه؛ وإعطاء القيثارة اسماً؛ وهزّها قبل العزف وبعده تعبيراً عن الاحترام للآلة. وتمثل هذه الممارسة التقليدية وسيلة لتوطيد الصلات العائلية ووحدة العشيرة، وتعليم الأجيال الشابة تاريخ مجتمعها المحلي وقيمه وثقافته. وتنتقل المعارف والمهارات المرتبطة بهذه الممارسة من كبار السن الذين يحملونها إلى الشباب. غير أن استمرارية هذا التقليد معرضة للخطر لأن الأجيال الجديدة تعتبره قديم الطراز ولأن الأداة تُصنع من مواد مستخرجة من نباتات وحيوانات باتت في عداد الأنواع المعرضة لخطر الانقراض.The Ma'di Bowl Lyre music and dance is one of the oldest cultural practices of the Madi people of Uganda. The traditional songs and dances, performed for various occasions, including weddings and to celebrate harvests, are a tool for strengthening family ties and learning about community culture. Rituals are also involved. Transmitted by senior bearers, the future of the practice is at risk due to it being considered old-fashioned by younger generations and materials used coming from species now endangered.La danse et la musique de lyre arquée ma'di est une des plus anciennes pratiques culturelles des populations madi en Ouganda. Les chants et les danses traditionnels pratiqués à diverses occasions, notamment les mariages et la célébration des bonnes récoltes, sont un outil pour renforcer les liens familiaux et transmettre la culture de la communauté. Des rituels y sont également associés. La pratique est transmise par les détenteurs les plus âgés. Son avenir est en péril car les jeunes la trouvent démodée et les matériaux utilisés proviennent d'espèces désormais menacées.Las danzas y cantos al son de la música de la lira arqueada constituyen una de las prácticas culturales más antiguas del pueblo madi de Uganda. Los cantos y bailes tradicionales interpretados al compás de este instrumento con motivo de casamientos y festejos por buenas cosechas, entre otros eventos, sirven para reforzar los vínculos familiares y transmitir la cultura de la comunidad. La fabricación y utilización de la lira van acompañadas de la celebración de diversos rituales. Son las personas de más edad las que transmiten a las más jóvenes esta práctica cultural tradicional, cuya continuidad corre peligro de desaparecer porque los jóvenes la consideran obsoleta y porque los materiales utilizados para fabricar el instrumento musical provienen de especies animales y vegetales amenazadas
00019UzbekistanOuzbékistanUzbekistánУзбекистанأوزبكستان乌兹别克斯坦Group IIAsia and the Pacific20083.COM 1Representative ListNationalCultural space of Boysun DistrictL'espace culturel du district de BoysunEl espacio cultural del distrito Boysunالفضاء الثقافي لمقاطعة بويسون博逊地区的文化空间The Boysun District located in south-eastern Uzbekistan on the route from Asia Minor to India, is one of the oldest inhabited areas of Central Asia. With the diminishing importance of the Silk Road and the political changes in Central Asia, the region became quite isolated, which favoured the preservation of ancient traditions that show traces of several religions, including shamanistic beliefs, Zoroastrianism, Buddhism and Islam. Today the district is home to about 82,000 inhabitants.
Numerous traditional rituals are still alive: on the eve of the spring festival of Navruz, for instance, a sowing ritual is held with offerings of food. Family rites also persist: 40 days after a birth, the evil spirits are chased away with fire and ashes; the circumcision of boys is accompanied by goat fights and various games, such as wrestling and horse races. Ancient practices are still often used to conduct wedding ceremonies, funeral rites and shamanistic rituals to cure the sick. Among other popular traditions are ritual chants linked to annual festivals, epic legends and dances. Wind or string instruments accompany the lyrical chants. The Shalola folk music ensemble has collected popular songs and made an inventory of traditional instruments and costumes. The members of the group have also documented legends, epics and old melodies in the villages.
The policy of the Soviet era imposed a cultural model which left little room for traditional Boysun cultural and artistic expression. Today, there is a clear need for assistance to provide the communities with musical instruments and with technical equipment to document the various cultural expressions.
Situé dans le sud-est de l'Ouzbékistan, sur la route reliant l'Asie mineure à l'Inde, le district de Boysun est l'une des plus anciennes régions habitées d'Asie centrale. Le déclin de la route de la soie et les bouleversements politiques intervenus en Asie centrale ont contribué à l'isolement de la région. Ces circonstances ont favorisé la préservation de traditions anciennes, empreintes de diverses religions, notamment des croyances chamanistes, le zoroastrisme, le bouddhisme et l'islam. Aujourd'hui, le district compte près de 82 000 habitants.
De nombreux rituels traditionnels sont encore vivants : la veille de Navruz, la fête du printemps donne lieu à un rituel de semailles avec offrandes de nourriture. Les rites familiaux persistent également : 40 jours après une naissance, les mauvais esprits sont chassés par le feu et la cendre. La circoncision des garçons est l'occasion de combats de chèvres et de divers jeux, comme la lutte ou les courses de chevaux. D'anciennes pratiques restent fréquemment utilisées lors des cérémonies de mariage et des rites funéraires, et des rituels chamanistes pour guérir les malades. Parmi les autres traditions populaires figurent les chants rituels liés aux fêtes annuelles, les légendes épiques et les danses. Des instruments à vent ou à cordes accompagnent les chants lyriques. L'ensemble de musique folklorique Shalola a recueilli les chansons populaires et recensé les instruments et costumes traditionnels. Les membres du groupe ont également documenté les légendes, épopées et vieilles mélodies dans les villages.
Le modèle culturel imposé sous l'ère soviétique ne laissait que peu de place à l'expression culturelle et artistique traditionnelle de Boysun. Aujourd'hui, il apparaît essentiel de soutenir les communautés en leur fournissant instruments de musique et matériel technique pour documenter leurs diverses expressions culturelles.
El distrito de Boysun, que se encuentra en la ruta entre Asia Menor y la India, es una de las regiones más antiguamente pobladas de Asia Central. El declive de la Ruta de la Seda y los trastornos políticos de Asia Central han contribuido al aislamiento de la región. Estas circunstancias han favorecido la preservación de tradiciones antiguas, impregnadas de diversas religiones, como el chamanismo, el zoroastrismo, el budismo y el islam. Actualmente, el distrito tiene una población de unos 82.000 habitantes.
Todavía perviven numerosos rituales tradicionales: la víspera de Navruz, durante la fiesta de la primavera, se celebra el ritual de la siembra, con ofrendas de alimentos. También subsisten los ritos familiares: 40 días después de un nacimiento, se ahuyenta a los malos espíritus con fuego y ceniza, luego se circuncida al bebé, lo que es una ocasión para organizar combates de cabras y diversos juegos, como la lucha o las carreras de caballos. También hay ritos chamanistas matrimoniales, funerarios y curativos. Entre las tradiciones populares, hay cantos rituales asociados a las fiestas anuales, melodías pastorales, leyendas épicas y danzas. Hay cantos líricos sobre la naturaleza, acompañados por instrumentos de viento o de cuerdas. El conjunto de música folclórica Shalola ha compilado canciones populares y consignado los instrumentos y los trajes tradicionales. Los miembros del grupo también han compilado leyendas, epopeyas y viejas melodías en los pueblos.
El modelo cultural de la época soviética apenas dejaba lugar para la expresión cultural y artística de Boysun. Hoy, resulta esencial apoyar a las comunidades facilitándoles instrumentos de música y material técnico para documentar sus diversas expresiones culturales.
تقع مقاطعة بويسون جنوب شرق أوزبكستان على الطريق المؤدي من آسيا الصغرى إلى الهند وهي أحد أقدم مواقع آسيا الوسطى السكنيّة. ونظراً لتناقص أهميّة درب الحرير والتغيّرات السياسيّة الطارئة على آسيا الوسطى، أصبحت المنطقة معزولةً، ما غلّب المحافظة على التقاليد القديمة التي تُبيّن آثار ديانات مختلفة بما فيها المعتقدات الشامانيّة والزردشتيّة والبوذيّة والإسلام. واليوم تأوي المقاطعة حوالى 82.000 نسمة.
ولا يزال العديد من الطقوس التقليديّة مستمراً: فعشيّة مهرجان نفروز Navruz لفصل الربيع، يُقام طقس من طقوس الزرع وتُقدّم فيه المأكولات. كما تستمر الطقوس العائليّة: فبعد مضي أربعين يوماً على الولادة، تُطرد الأرواح الشريرة بعيداً بالنار والرماد؛ ويرافق ختان الأولاد بعراك الماعز وغيرها من الألعاب مثل المصارعة وسباق الأحصنة. ولا تزال الممارسات القديمة شائعة في حفلات الزفاف والجنازات والطقوس الشامانيّة لشفاء المرضى. ومن بين التقاليد الشعبيّة الأخرى، الأغاني الشعائريّة المتصلة بالمهرجانات السنويّة والأساطير والرقصات الملحميّة. هذا وترافق الأغاني القيثاريّة آلات النفخ أو الوتر. ولقد جمعت موسيقى شالولا Shalola الشعبيّة الأغاني الرائجة وأقامت جردةً بالآلات والأزياء التقليديّة. كما وثّق أعضاء المجموعة الأساطير والملاحم والألحان القديمة في القرى.
وفرضت سياسة الحقبة السوفياتية نموذجاً ثقافيّاً ترك مجالاً قليلاً لتعبير بويسون Boysun الثقافي والفني. واليوم تُسجّل حاجة واضحة إلى المساعدة على تزويد المجتمعات المحلية بالآلات الموسيقيّة والمعدات الفنيّة لتوثيق التعابير الثقافيّة المتنوّعة.
博逊地区位于乌兹别克斯坦东南部,在小亚细亚至印度的通道上,是中亚最古老的人类定居地之一。随着丝绸之路的重要性的逐渐淡化和中亚的政治变革,这一地区变得十分孤立,这有利于保护那些古老的传统,其中展示了萨满教、拜火教、佛教和伊斯兰教等诸多宗教遗迹。博逊地区现有居民82 000人。
很多传统仪式流传至今,如在春节除夕,用食物作为播种仪式的供品。家庭习俗也流传下来,如新生儿出生40天后,用火和灰烬驱除鬼魅,继而给婴儿行割礼,此时伴有斗羊和各种游戏,如摔跤和赛马。此外,在婚礼、葬礼及治病的萨满仪式中也保留着古老的做法。在其他民间传统中,仪式歌曲与节日、史诗传说和舞蹈联系在一起。抒情歌曲用管乐或弦乐伴奏。莎罗拉民乐团已经收集了一些民歌,对传统乐器和服饰进行清理统计。乐团还去村庄里收集记录传说、史诗和古乐。
苏联时代的政策是推行单一文化模式,剥夺了博逊文化和艺术形式的生存空间。现在,明确需要帮助,为社区提供各种的乐器和技术设备,用以记录各种文化表现形式。
00443Viet NamViet NamViet NamВьетнамفييت نام越南Group IVAsia and the Pacific20105.COM 6.46Representative ListNationalGióng festival of Phù Ðông and Sóc templesLes fêtes de Gióng des temples de Phù Ðông et de SócLas festividades de Gióng de los templos de Phù Ðổng y Sócأعياد "جيونغ" في معبدي "بودونغ" و"سوك"The Gióng festival of Phù Đổng and Sóc temples is celebrated annually in outlying districts of Hanoi, the capital of Viet Nam. Each spring, before the rice harvest, the Việt people honour the mythical hero, god and saint, Thánh Gióng, who is credited with defending the country from foreign enemies, and is worshipped as the patron god of the harvest, national peace and family prosperity. The festival at Phù Đổng temple, which takes place in the fourth lunar month in the village of his birth, symbolically re-enacts his feats through the riding of a white horse into battle and the orchestration of an elaborate flag dance to symbolize the battle itself. Young men receive extensive training to play the roles of Flag Master, Drum Master, Gong Master, Army Master and Children's Master, while 28 girls aged 9 to 13 are selected to play the enemy generals. The Flag Master's dancing movements and drum and gong sounds convey the development of the battle, and paper butterflies released from the flag symbolically disperse the invaders. The arrival of rains after the festival is seen as a blessing from the saint for an abundant harvest. The celebrations at Sóc temple, where saint Gióng ascended to heaven, take place in the first lunar month and include the ritual of bathing his statue and a procession of bamboo flowers to the temple as offerings to the saint.Les fêtes de Gióng des temples de Phù Đổng et Sóc sont célébrées tous les ans dans les districts excentrés de Hanoi, la capitale du Vietnam. Chaque année au printemps, avant la récolte du riz, les Vietnamiens honorent le héros mythique Thánh Gióng, dieu et saint, qui aurait défendu le pays contre les ennemis étrangers ; il est vénéré en tant que protecteur des moissons, de la paix du pays et de la prospérité de la famille. Les fêtes du temple de Phù Đổng, qui se déroulent le quatrième mois lunaire dans le village de la naissance du dieu, reproduisent symboliquement ses exploits, à travers la conduite d'un cheval blanc dans une bataille et l'orchestration d'une danse du drapeau complexe qui symbolise la bataille proprement dite. De jeunes hommes reçoivent un entraînement complet pour jouer les rôles des commandants gardiens du drapeau, du tambour, du gong, de l'armée et des enfants, tandis que 28 filles âgées de 9 à 13 ans sont choisies pour jouer les généraux ennemis. Les mouvements de danse du commandant gardien du drapeau ainsi que le son du tambour et du gong évoquent le déroulement de la bataille ; des papillons en papier s'envolent du drapeau pour disperser symboliquement les envahisseurs. L'arrivée des pluies après la fête est considérée comme une bénédiction du saint pour une récolte abondante. Les célébrations au temple de Sóc, d'où le saint Gióng est monté au ciel, se déroulent le premier mois lunaire et incluent le rituel du bain de sa statue ainsi qu'une procession jusqu'au temple avec des fleurs de bambou qui servent d'offrandes au saint.Las festividades de Gióng de los templos de Phù Đổng y Sóc se celebran todos los años en distritos periféricos de Hanói, la capital de Viet Nam. Todos los años en primavera, antes de la cosecha de arroz, los vietnamitas rinden homenaje a Thánh Gióng, héroe mítico divinizado, al que se atribuye la defensa victoriosa del país contra invasores extranjeros y al que se venera como patrón de las buenas cosechas, de la paz del país y de la prosperidad de la familia. Las festividades del templo de Phù Đổng, celebradas en su honor durante el cuarto mes lunar en la localidad natal del héroe, reproducen simbólicamente sus hazañas con el galope de un caballo blanco en medio de una batalla y la ejecución de una danza de la bandera muy compleja que simboliza la batalla propiamente dicha. Un grupo de muchachos recibe una formación completa para representar los papeles de “comandantes' de la bandera, del tambor, del gong, del ejército y del grupo de niños, y se escoge a 28 niñas de 9 a 13 años para que representen a los generales del ejército enemigo. Los pasos de danza del abanderado y los sonidos del tambor y del gong evocan el desarrollo de la batalla, mientras que de la bandera salen mariposas de papel para dispersar simbólicamente a los invasores. La llegada de las lluvias después de la celebración del festival se considera que es una bendición del divino Gióng para obtener una cosecha abundante. Las celebraciones del templo de Sóc, lugar desde el que el santo Gióng ascendió a los cielos, tienen lugar en el transcurso del primer mes lunar y comprenden el baño ritual de su estatua, así como una procesión con flores de bambú hasta el templo, en ofrenda a este personaje sacro.يُحتَفل بأعياد جيونغ لمعابد بودونغ وسوك في أقضية ضواحي هانوي، عاصمة فيتنام. في ربيع كل سنة، وقبل قطف الرُّزّ يكرّم الفيتناميون البطل الأسطوري تهانه جيونغ، الإله والقدّيس، الذي دافع عن البلاد ضد الأعداء الغرباء؛ فهو يُجَلّ كحامٍ للحصاد، وسلام البلد ويُمن العائلة. أعياد معابد بودونغ، التي تُقام في الشهر القمري الرابع في قرية ولادة الإله، تجسّد رمزيًّا مآثره، عبر قيادة حصان أبيض في معركة، وتوقيع الأنغام على رقصة العلم المركبة يرمز إلى المعركة في حد ذاتها. يتلقى شباب فتيان تمرينًا تامًا ليؤدوا أدوارًا هي: القادة حارسو العلم، والطبل، والغونغ، والجيش والأولاد؛ فيما يتمّ اختيار 28 فتاة تراوح أعمارهن بين 9 أعوام و13 ليؤدين أدوار الجنرالات المعادين. تجسّد حركات رقص القائد الحارس للعلم، كما إيقاع الطبل والغونغ، سير المعركة؛ تطير فراشات من ورق، من العلم لتبدد رمزيًّا الغازين. ويُعد تساقط الأمطار بعد العيد بركة من القديس لتأتي الغلّة وافرة. الاحتفالات في معبد سوك، من حيث صعد القديس جيونغ إلى السماء، تقام في الشهر القمري الأوّل وتتضمن طقس غسل تمثاله إضافة إلى مسيرة حتى المعبد مع أزهار الخيزران التي تقدّم قرابين إلى القدّيس.
01379Viet NamViet NamViet NamВьетнамفييت نام越南Group IVAsia and the Pacific201914.COM 10.b.42Representative ListNationalPractices of Then by Tày, Nùng and Thái ethnic groups in Viet NamLes pratiques du then par les groupes ethniques Tày, Nùng et Thái au Viet NamLa práctica del 'then' por los grupos étnicos tày, nùng y thái de Viet NamThen, an essential ritual practice in the spiritual life of the Tày, Nùng and Thái ethnic groups in Viet Nam, reflects concepts about human beings, the natural world and the universe. Then ceremonies describe a journey in which the Then Master (male or female) controls ghost soldiers travelling from the earth realm to the heaven realm, to offer items of worship and present their prayers for peace, for treating illnesses, good crops, a happy new year, etc. The Then Master starts the journey by singing and plucking a tính lute. Depending on the worshipping purposes, Then masters arrange worship trips to pray to different native Gods. Then masters use various items – such as a demon-expelling sword, a yin and yang rod, a bell, etc. – to perform ceremonies in the believer's house, outdoors or at the Then alter of the Master's house. The Master wears ceremonial dress, sings in the language of their ethnic group, plays the tính lute, shakes rattle-bells and waves a fan. Some ceremonies are accompanied by a female dancing group. Then is always transmitted orally while its rituals are conducted, reflecting its succession between the generations, and Then Masters play a key role in passing on the related skills and know-how, with some conducting around 200 ceremonies a year.Pratique rituelle essentielle de la vie spirituelle des ethnies tày, nùng et thái au Viet Nam, le then reflète des concepts relatifs aux êtres humains, à la nature et à l'univers. Les cérémonies du then décrivent un voyage au cours duquel le maître then (homme ou femme) guide les soldats fantômes dans leur trajet du royaume terrestre au royaume des cieux afin d'offrir des objets religieux et de prier pour la paix, la guérison, les récoltes, une bonne année, etc. Le maître then commence la cérémonie en chantant et en jouant du tính, une sorte de luth. En fonction de l'objectif du culte, les maîtres then organisent des voyages cérémoniels pour prier différents dieux natifs. Les maîtres then utilisent différents objets, comme des épées d'exorcisme, des baguettes yin et yang, des cloches, etc., pour réaliser les cérémonies dans la maison du croyant, en plein air ou à l'autel then de la maison du maître. Le maître porte une robe de cérémonie, chante dans la langue de son ethnie, joue du tính, fait tinter des clochettes et agite un éventail. Un groupe de danseuses participe à certaines cérémonies. La transmission du then est toujours orale et s'effectue pendant les rituels, reflétant sa pérennité à travers les générations. Les maîtres du then, qui peuvent effectuer jusqu'à 200 cérémonies par an, jouent un rôle essentiel dans la transmission des savoir-faire.Práctica ritual esencial en la vida espiritual de las etnias tày, nùng y thái de Viet Nam, el “then' es la plasmación de una serie de conceptos sobre los seres humanos, la naturaleza y el universo. Sus ceremonias narran un viaje en el que el maestro, o maestra, “then' conduce a soldados fantasmas desde el reino terrestre al celeste para ofrendar objetos cultuales e impetrar con plegarias la paz, la sanación de enfermedades, cosechas abundantes, un año feliz, etc. Los maestros “then' comienzan la ceremonia del viaje cantando y tocando el tính, un instrumento de cuerda parecido al laúd. Según la finalidad que se haya asignado al acto religioso, los maestros preparan los viajes ceremoniales para poder dirigir las plegarias a las distintas divinidades nativas. Los actos cultuales pueden tener lugar al aire libre, en los hogares de los creyentes o ante los altares erigidos en casa de los maestros. En las celebraciones, éstos visten ropajes de ceremonia, cantan en el idioma de sus respectivas etnias, tocan el tính y sonajas, agitan un abanico y recurren a objetos como espadas de exorcismo, varillas ying yang, etc. A veces, en determinadas ceremonias intervienen grupos de bailarinas. Este elemento del patrimonio cultural vivo se ha transmitido siempre oralmente durante la celebración de los rituales, lo cual ha garantizado su perdurabilidad generación tras generación. Los maestros “then' celebran unas 200 ceremonias al año por término medio y desempeñan un papel fundamental en la transmisión del elemento debido a la gran experiencia que han acumulado.Then, an essential ritual practice in the spiritual life of the ethnic groups Tày, Nùng and Thái, reflects concepts about human beings, nature and the universe. Then ceremonies describe a journey in which the Then Master controls ghost soldiers travelling from earth to heaven to present items of worship and prayers for peace, good crops, health, etc. During the practice, the Then Master sings and plays a tính lute, wearing ceremonial dress. Then is always transmitted orally while the rituals are conducted, reflecting its succession across the generations.Pratique rituelle essentielle de la vie spirituelle des ethnies tày, nùng et thái, le then reflète des concepts relatifs aux êtres humains, à la nature et à l'univers. Les cérémonies du then décrivent un voyage au cours duquel le maître then guide les soldats fantômes dans leur trajet de la Terre au Ciel afin d'offrir des objets religieux et de prier pour la paix, les récoltes, la santé, etc. Durant cette pratique, le maître then porte une robe de cérémonie et chante et joue du tính. La transmission du then est toujours orale et s'effectue pendant les rituels. Elle reflète sa pérennité à travers les générations.Práctica ritual esencial en la vida espiritual de las etnias tày, nùng y thái de Viet Nam, el “then' es la plasmación de una serie de conceptos sobre los seres humanos, la naturaleza y el universo. Sus ceremonias narran un viaje en el que el maestro “then' conduce a soldados fantasmas desde el reino terrestre al celeste para ofrendar objetos cultuales e impetrar con plegarias la paz, la sanación de enfermedades, cosechas abundantes, etc. En las celebraciones del ritual, los maestros “then' visten ropajes ceremoniales y cantan en el idioma de sus respectivas etnias, tocando el tính, un instrumento de cuerda parecido al laúd. Este elemento del patrimonio cultural vivo se ha transmitido siempre oralmente durante la celebración de los rituales, lo cual ha garantizado su perdurabilidad generación tras generación.