Public ref. numberStates (EN)States (FR)States (ES)States (RU)States (AR)States (ZH)Elect. group (EN)Region. group (EN)Year of inscriptionDecision No.Type of candidatureNational or MultinationalTitle (EN)Title (FR)Title (ES)Title (RU)Title (AR)Title (ZH)Description (EN)Description (FR)Description (ES)Description (RU)Description (AR)Description (ZH)Short description (EN)Short description (FR)Short description (ES)Short description (RU)Short description (AR)Short description (ZH)
00107BangladeshBangladeshBangladeshБангладешبنغلاديش孟加拉国Group IVAsia and the Pacific20083.COM 1Representative ListNationalBaul songsLes chants des BaulLos cantos de los baulأغاني "البول"游吟歌手歌曲The Bauls are mystic minstrels living in rural Bangladesh and West Bengal, India. The Baul movement, at its peak in the nineteenth and early twentieth centuries, has now regained popularity among the rural population of Bangladesh. Their music and way of life have influenced a large segment of Bengali culture, and particularly the compositions of Nobel Prize laureate Rabindranath Tagore.
Bauls live either near a village or travel from place to place and earn their living from singing to the accompaniment of the ektara, the lute dotara, a simple one-stringed instrument, and a drum called dubki. Bauls belong to an unorthodox devotional tradition, influenced by Hinduism, Buddhism, Bengali, Vasinavism and Sufi Islam, yet distinctly different from them. Bauls neither identify with any organized religion nor with the caste system, special deities, temples or sacred places. Their emphasis lies on the importance of a person's physical body as the place where God resides. Bauls are admired for this freedom from convention as well as their music and poetry. Baul poetry, music, song and dance are devoted to finding humankind's relationship to God, and to achieving spiritual liberation. Their devotional songs can be traced back to the fifteenth century when they first appeared in Bengali literature.
Baul music represents a particular type of folk song, carrying influences of Hindu bhakti movements as well as the shuphi, a form of Sufi song. Songs are also used by the spiritual leader to instruct disciples in Baul philosophy, and are transmitted orally. The language of the songs is continuously modernized thus endowing it with contemporary relevance.
The preservation of the Baul songs and the general context in which they are performed depend mainly on the social and economic situation of their practitioners, the Bauls, who have always been a relatively marginalized group. Moreover, their situation has worsened in recent decades due to the general impoverishment of rural Bangladesh.
Les Baul sont des ménestrels mystiques qui vivent en milieu rural au Bangladesh et au Bengale occidental (Inde). Le mouvement baul, qui a atteint son apogée au dix-neuvième siècle et au début du vingtième, connaît actuellement un regain de popularité auprès des populations rurales du Bangladesh. La musique et le mode de vie des Baul ont influencé une grande partie de la culture bengali, notamment les compositions de Rabindranath Tagore, lauréat du prix Nobel.
Les Baul peuvent aussi bien vivre à demeure à proximité d'un village, que parcourir les campagnes. Ils gagnent leur vie en chantant, accompagnés d'un instrument à une corde, l'ektara, d'un luth, dotara et d'un tambour appelé dubki. Ils appartiennent à une tradition pieuse hétérodoxe influencée par l'hindouisme, le bouddhisme, le vaishnavisme bengali et le soufisme, tout en se démarquant d'eux. Les Baul ne s'identifient à aucune religion organisée, ignorent le système des castes, n'ont ni dieux, ni temples, ni lieux sacrés particuliers. Ils attachent une grande importance au corps physique de l'individu en tant que lieu où réside Dieu. Ils sont admirés pour leur détachement des conventions, ainsi que pour leur musique et leur poésie. La poésie, la musique, les chants et danses des Baul explorent la relation de l'homme avec Dieu et exaltent la libération spirituelle. Leurs chants dévotionnels dateraient du quinzième siècle, époque à laquelle ils sont mentionnés pour la première fois dans la littérature bengali.
La musique des Baul est un type particulier de chant populaire, porteur des influences du mouvement hindou bhakti ainsi que du shuphi, forme de chant soufi. Les chants sont utilisés par le chef spirituel pour enseigner la philosophie baul et sont transmis oralement. Leur langue est continuellement modernisée, ce qui lui confère un caractère actuel.
La conservation des chants baul et du contexte général dans lequel ils sont interprétés dépend avant tout de la situation sociale et économique des praticiens. Ce groupe quelque peu marginalisé a vu sa situation s'aggraver depuis quelques décennies du fait de l'appauvrissement général des campagnes.
Los baul son trovadores místicos que viven en las zonas rurales de Bangladesh y en el Oeste de Bengala, India. El movimiento baul, que alcanzó su apogeo a finales del siglo XIX y principios del XX, ha recobrado hoy popularidad entre la población rural de Bangladesh. Su música y su modo de vida han influenciado un amplio sector de la cultura bengalí, y particularmente las composiciones del Premio Nobel Rabindranath Tagore.
Los baul pueden vivir cerca de un pueblo o bien desplazarse de pueblo en pueblo. Se ganan la vida cantando acompañados por la ektara, un instrumento de una cuerda, un laúd llamado dotara y un tambor (dubki). Los baul pertenecen a una tradición piadosa no ortodoxa influenciada por el hinduismo, el budismo, el vaishnavismo bengalí y el sufismo, aunque se diferencian claramente de ellos. Los baul no se identifican con ninguna religión, ignoran el sistema de castas y no tienen divinidades, ni templos ni lugares sagrados particulares. Para ellos, lo importante es el cuerpo físico de cada individuo en tanto que morada de Dios. Los baul son admirados por su libertad con respecto a las convenciones, así como por su música y su poesía. La poesía, la música, los cantos y danzas de los baul exploran la relación del hombre con Dios y exaltan la liberación espiritual. Sus cantos piadosos se remontan al siglo XV, cuando aparecen por primera vez en la literatura bengalí.
La música baul representa un tipo particular de canto popular, con influencias del movimiento hindú bhakti, así como del suphi, una forma de canto sufí. El gurú también utiliza los cantos, que se transmiten oralmente, para enseñar a los discípulos la filosofía baul. La lengua de los cantos se moderniza continuamente, lo que les confiere una pertinencia contemporánea.
La preservación de los cantos baul y del contexto general en el que se interpretan depende sobre todo de la situación socio-económica de los que lo practican, los baul, que han sido siempre un grupo relativamente marginado cuya situación ha empeorado en las últimas décadas a causa del empobrecimiento general de las zonas rurales.
إنّ "البولز" هم مغنيّون صوفانيون يعيشون في ريف بنغلاديش وغرب بينجال (Bengal) في الهند. إنّ حركة "البول" التي بلغت ذروتها في القرن التاسع عشر وفي مطلع القرن العشرين قد استعادت اليوم شهرتها في صفوف السكان الريفيين في بنغلاديش0 وكان لموسيقاهم ونمط حياتهم تأثير على شريحة كبرى من الثقافة البينجالية، لاسيما في التأليفات الموسيقية لرابندراناث طاغور (Rabindranath Tagore) الحائز جائزة نوبل.
يعيش مغنيو "البولز" قرب قرية أو يسافرون من مكان إلى آخر ويكسبون رزقهم من الغناء الذي ترافقه آلة "إيكترا" (ektara) الموسيقية، وعود، وآلة "دوتارا" (dotara)، وطبل يُعرف باسم "دبكة". وينتمي مغنيو "البولز" إلى تقليد تعبّدي غير أرثوذكسي متأثر بالهندوسية والبوذية والإسلام البينجالي وعبادة إله فيشنو (Vasinavism) والإسلام الصوفي، إلا أنـهم يختلفون عنهم. والبولز" ليسوا على صلة بدين منظم ولا بنظام الطبقات أو آلهة خاصة أو معابد وأماكن مقدسة. فهم يشدّدون على أهمية جسد شخص ما باعتباره مكان يقطن فيه الله، وهم محطّ إعجاب لتحرّرهم من التقليد ولموسيقاهم وشعرهم. إنّ الشعر والموسيقى والغناء والرقص الخاصّين ب "البولز" هدفهم إيجاد علاقة البشرية بالله وبلوغ التحرّر الروحي. ويمكن تعقّب الأغاني التعبّدية حتى القرن الخامس عشر عندما بدأت بالظهور في الأدب البينجالي.
تشكّل موسيقى "البولز" نوعاً خاصاً من أنواع الأغاني الشعبية التي تحمل تأثيرات حركات "بهاكتي" (bhakti) الهندوسية و"الشفوفي" (shuphi) وهو نوع من الغناء الصوفاني. ويستعمل الأغاني الزعيم الروحي لتعليم تلاميذه عن فلسفة "البول" ويعمل على نقلها شفهياً. ويتمّ عصرنة لغة هذه الأغاني بصورة مستمرّة، مّا يمنحها جدوى معاصرة.
إنّ الحفاظ على أغاني "البولز" والإطار العام التي يتمّ فيه تأدية هذه الأغاني يتوقّف بصورة خاصة على الوضع الاجتماعي والاقتصادي للممارسين، أي "البولز"، الذين لطالما شكّلوا فريقاً مهمّشاً نسبياً. بالإضافة إلى ذلك، لقد ساء وضعهم في العقود المنصرمة بسبب الإفقار العام الذي عانت منه مناطق بنغلاديش الريفية.
游吟歌手是居住在孟加拉国和印度西孟加拉的神秘游吟歌手。19世纪和20世纪初是这种歌唱活跃的鼎盛时期,现在再次流行于孟加拉农村。游吟歌手的音乐和生活方式对孟加拉文化影响深刻,特别是极大地影响了诺贝尔文学奖得主罗宾德拉纳特•泰戈尔的创作。
游吟歌手居住在临近村落的地方,或在村落间游荡,靠卖唱为生,在歌唱时用一种独弦琴(ektara)和“杜布基'鼓(dubki)伴奏。歌手信奉异教传统。这种宗教曾受到印度教、佛教、孟加拉毗施奴教和伊斯兰苏菲派的影响,但显然不同于这些宗教。歌手从不将自己归属于某一宗教组织或社会阶级,也不祭拜特定的神、庙或圣坛。他们注重人的肉身,认为肉身是神灵居住的地方。这些歌手因不受规约束缚以及他们的音乐和诗歌而受到敬仰。歌手的诗、乐、歌、舞都致力于找到人与神之间的联系和获得精神解放。远在15世纪,他们虔诚的歌曲第一次被载入孟加拉文献。
游吟歌手的音乐是一种特殊的民歌,含有印度教音乐和伊斯兰苏菲派音乐因素。这些歌曲口口相传,被长老用来传授歌手的哲学思想。为更好地传情达意,歌曲所用的语言随着时代变迁而不断更新。
游吟歌手歌曲及其表演环境的保留,主要取决于歌手的社会和经济状况,他们常常是较为边缘化的群体。此外,近几十年来,由于孟加拉农村地区普遍贫困,他们的境况也在不断恶化。
00048Bolivia (Plurinational State of)Bolivie (État plurinational de)Bolivia (Estado Plurinacional de)Боливия (Многонациогнальное Государство)بوليفيا (دولة - المتعددة القوميات)玻利维亚(多民族国)Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalAndean cosmovision of the KallawayaLa cosmovision andine des KallawayaLa cosmovisión andina de los kallawayasالنظرة الكونيّة عند الكلاوايا في منطقة الأنديز安第斯卡拉瓦亚的宇宙信仰形式 The Kallawaya ethnic group, based in the mountainous Bautista Saavedra region north of La Paz, traces its roots to the pre-Inca period. Like many aspects of Andean culture, the Kallawaya's practices and values have evolved through the fusion of native and Christian religions.
The principal activity of the Kallawaya involves the practice of ancestral medical techniques. The various rites and ceremonies related to these techniques form the basis of their local economy. The Andean Cosmovision of the Kallawaya culture consists of a coherent body of myths, rituals, values and artistic expressions. Widely recognized not only in Bolivia but also in many other South American countries where Kallawaya priest doctors practise, the medical techniques are based on the belief systems of indigenous peoples of the Andean area.
This healing art derives from a deep understanding of animal, mineral and botanical pharmacopoeia and a body of ritual knowledge intimately linked to religious beliefs. The exclusively male itinerant healers treat patients using medical and pharmaceutical knowledge that revolves around a complex system of transmission and apprenticeship in which the journey plays an essential role. By travelling through widely varying ecosystems, Kallawaya healers expand their knowledge of medicinal plants. With some 980 species, their botanical pharmacopoeia rates as one of the richest in the world. Kallawaya women participate in a number of rites, care for pregnant women and children, and weave textiles with motifs and decoration relating to the Kallawaya cosmovision. Musical groups called kantus play the drum and pan flute during ritual ceremonies in order to establish contact with the world of the spirits.
In recent times, the traditional Kallawaya way of life has come under threat from acculturation, which may lead to the disappearance of this extraordinary body of medical knowledge. The tradition is also affected by the lack of sufficient legal protection for indigenous communities, particularly in regard to policies pursued by major pharmaceutical companies.
Les origines du groupe ethnique des Kallawaya, établi dans la région montagneuse de Bautista Saavedra au nord de La Paz, remontent à la période pré-inca. À l'instar de nombreux aspects de la culture andine, ses coutumes et ses valeurs ont évolué à la faveur de la fusion entre les religions indigène et chrétienne.
L'activité principale des Kallawaya est l'exercice d'une médecine ancestrale à laquelle sont attachés divers rites et cérémonies constituant le fondement de l'économie locale. La cosmovision andine de la culture des Kallawaya recouvre un ensemble cohérent de mythes, de rituels, de valeurs et d'expressions artistiques. Largement reconnue non seulement en Bolivie mais aussi dans de nombreux autres pays d'Amérique du Sud où les prêtres-médecins Kallawaya exercent, les techniques médicinales reposent sur les systèmes de croyance des peuples autochtones de la région des Andes.
Réservé aux hommes, cet art de la guérison procède d'une intelligence extraordinaire de la pharmacopée animale, minérale et botanique et d'un corpus de savoirs rituels intimement liés aux croyances religieuses. Les guérisseurs itinérants traitent les patients grâce à des connaissances médicales et pharmaceutiques qui s'articulent autour d'un système complexe de transmission et d'apprentissage dans lequel le voyage joue un rôle primordial. Les écosystèmes extrêmement variés qu'ils traversent au cours de leur périple leur permettent en effet d'enrichir leur connaissance des plantes médicinales. Avec quelques 980 espèces, leur pharmacopée botanique est l'une des plus riches du monde. Les femmes Kallawaya participent à certains rites, s'occupent de la santé maternelle et infantile, et tissent des étoffes dont les motifs et ornements évoquent la cosmovision Kallawaya. Pendant les cérémonies rituelles, des groupes de musiciens appelés kantus jouent du tambour et de la flûte de pan pour établir un contact avec le monde des esprits.
Depuis quelques années, le mode de vie traditionnel des Kallawaya se voit menacé d'acculturation, risquant d'entraîner la disparition de cet extraordinaire corpus de connaissances médicales. La tradition se trouve en outre mise à mal par le manque de protection juridique des communautés autochtones, tout particulièrement face aux politiques des grands groupes pharmaceutiques.
Los orígenes del grupo étnico de los kallawayas, afincados en la región montañosa de Bautista Saavedra, al norte de La Paz, se remontan a la época preincaica. Al igual que muchos otros aspectos de la cultura andina, sus prácticas y sus valores han evolucionado con la fusión de las religiones indígena y cristiana.
La actividad principal de los kallawayas es el ejercicio de una medicina ancestral, a la que están asociados diversos ritos y ceremonias que constituyen la base de la economía local. La cosmovisión andina de la cultura kallawaya abarca todo un acervo coherente de mitos, ritos, valores y expresiones artísticas. Sus técnicas medicinales, basadas en los sistemas de creencias de los antiguos pueblos indígenas de los Andes, gozan de un amplio reconocimiento en Bolivia y en numerosos países de América del Sur, donde ejercen los médicos-sacerdotes kallawayas.
Este arte de curación, que está reservado a los hombres, procede de un conocimiento extraordinario de la farmacopea animal, mineral y botánica, así como de todo un corpus de conocimientos rituales indisociables de las creencias religiosas. Los curanderos itinerantes tratan a los pacientes gracias a unos conocimientos médicos y farmacéuticos que se articulan en torno a un sistema complejo de transmisión y de aprendizaje en el que el viaje desempeña un papel preponderante. Al atravesar ecosistemas muy variados en el transcurso de sus viajes, los curanderos kallawayas perfeccionan sus conocimientos de las plantas medicinales. La farmacopea kallawaya, que consta de unas 980 especies, es una de las más ricas del mundo. Las mujeres kallawayas participan en ciertos ritos y se consagran a la salud de las mujeres encintas y de los niños. Ellas tejen los paños que se utilizan en los ritos, cuyos motivos y adornos evocan la cosmovisión kallawaya. Durante las ceremonias rituales, grupos de músicos llamados kantus tocan la zampoña y el tambor para entrar en contacto con el mundo de los espíritus.
En los últimos años, el modo de vida tradicional de los kallawayas se ha visto amenazado por la aculturación, lo que puede entrañar la desaparición de este acervo extraordinario de conocimientos médicos. La tradición también se ha visto afectada por la falta de protección jurídica de las comunidades indígenas y frente a las grandes empresas farmacéuticas.
تعود جذور مجموعة كلاوايا Kallawaya الإثنيّة، ومقرّها منطقة باوتيستا سافيدر الجبليّة شمال لا باز، إلى حقبة ما قبل الإنكا. وعلى غرار العديد من ثقافات الآند، تطوّرت ممارسات كلوايا وقيمها متشبعةً من دمج الديانات المسيحيّة والأصليّة.
ويقضي نشاط كلاوايا الرئيس بممارسة تقنيّات الأسلاف الطبيّة. وتُشكّل الطقوس والاحتفالات المختلفة المتصلة بهذه التقنيات أساس الاقتصاد المحلّي. وتتشكّل نظرة الآند الكونيّة إلى ثقافة كلاوايا من مجموعة متكاملة من الأساطير والطقوس والقيم والتعابير الفنيّة. وحيث تلقى هذه الثقافة اعترافاً ليس فقط في بوليفيا وإنما في العديد من دول أمريكا الجنوبيّة حيث يُمارس كهنة كلاوايا الأطباء مهنتهم، تُبنى التقنيّات الطبيّة على أنظمة إيمان سكان منطقة الآند الأصليين.
ويُشتق فنّ المداواة هذا من فهمٍ عميقٍ لمخزون الأدوية المستخرجة من الحيوان والمعدن والنبات ومن مجموعة معرفة طقسيّة متصلة اتصالاً وثيقاً بالمعتقدات الدينيّة. ويداوي المعالجون المتنقّلون، وهم حصراً من الذكور، المرضى باستخدام معرفة طبيّة وصيدليّة تتمحور حول نظام معقدّ من تناقل المعرفة والتلمذة، وهو نظام يؤدي فيه الترحال والتجوال دوراً أساسيّاً. ومن خلال التنقلّ عبر أنظمة بيئيّة متنوّعة ومختلفة، يوسّع معالجو كالاوايا معرفتهم بالأعشاب الطبيّة. وحيث يضمّ رصيدهم من مجموعات الأدوية النباتيّة 980 صنفاً، يُعتبر من عداد الأغنى في العالم. وتشارك نساء كلاوايا في عددٍ من الطقوس، فيعتنين بالنساء الحوامل وبالأطفال ويحبكن الأنسجة التي تحمل الرسوم والزينة التي تعكس نظرة كالاوايا الكونيّة. وتؤدي مجموعات موسيقيّة تُعرف بكانتوس kantus الموسيقى على الطبول وتعزف على المزمار في خلال الحفلات الطقسيّة بهدف إقامة اتصال مع عالم الأرواح.
ومؤخراً، تعرّضت طريقة كالاوايا التقليديّة في العيش للتهديد نتيجة التثاقف الذي قد يؤدي إلى زوال هذا النظام العظيمٍ من المعرفة الطبيّة. كما يتأثر التقليد بغياب الحماية القانونيّة الكافية لمجتمعات السكان الأصليين، خصوصاً في ما يخصّ السياسات التي يتبعها العديد من شركات الصيدلة.
卡拉瓦亚民族分布在拉巴斯北部的包提斯塔•萨维德拉山区,历史可追溯至印加文化之前。和安第斯文化的许多方面一样,卡拉瓦亚民族的习俗和价值观随着原始宗教与基督教的融合而不断演变。
卡拉瓦亚人的主要活动是运用祖传医术行医,而这一祖传医术又与各种祭祀庆典连在一起,构成当地经济的基石。卡拉瓦亚文化中的安第斯宇宙信仰形式是由神话、宗教仪式、价值观和艺术表现形式等组成的相互联系的整体。这种别开生面的宇宙信仰形式,源于古老土著居民的信仰,又通过传统医术表现出来。这种医术的神效,在玻利维亚及其他有卡拉瓦亚术士医师的许多南美国家,都得到了承认。
治疗源自于对动物、矿物和植物的药理知识的深入了解,以及仪式知识与宗教信仰的密切联系。巡回行医者均为男性。他们治疗患者时的医药知识伴随着复杂的传承过程和学徒体系,其中,巡回行医十分重要。医师在不同的生态环境间旅行,扩大了药用植物知识。卡拉瓦亚药典记载着980种植物,是世界上内容最丰富的植物药典之一。卡拉瓦亚妇女也参加某些特殊仪式,照顾孕妇和儿童,纺织祭祀用布,上面带有表现卡拉瓦亚宇宙信仰形式的图案和装饰。在传统仪式上,乐队“坎图斯'吹笛击鼓,以此与神灵世界沟通。
近年来,传统的卡拉瓦亚生活方式正在受到外来文化的威胁,可能导致这些非凡医学知识的丢失。没有给予土著社区充分的法律保护,尤其是主要制药公司的政策,也使这一传统受到影响。
00003Bolivia (Plurinational State of)Bolivie (État plurinational de)Bolivia (Estado Plurinacional de)Боливия (Многонациогнальное Государство)بوليفيا (دولة - المتعددة القوميات)玻利维亚(多民族国)Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalCarnival of OruroLe carnaval d'OruroEl carnaval de Oruroمهرجان "أورورو"奥鲁罗狂欢节The town of Oruro, situated at an altitude of 3,700 metres in the mountains of western Bolivia and once a pre-Columbian ceremonial site, was an important mining area in the nineteenth and twentieth centuries. Resettled by the Spanish in 1606, it continued to be a sacred site for the Uru people, who would often travel long distances to perform their rituals, especially for the principal Ito festival. The Spanish banned these ceremonies in the seventeenth century, but they continued under the guise of Christian liturgy: the Andean gods were concealed behind Christian icons and the Andean divinities became the Saints. The Ito festival was transformed into a Christian ritual, celebrated on Candlemas (2 February). The traditional llama llama or diablada in worship of the Uru god Tiw became the main dance at the Carnival of Oruro.
The Carnival, which takes place every year, lasts ten days and gives rise to a panoply of popular arts expressed in masks, textiles and embroidery. The main event in the Carnival is the procession or entrada. During the ceremony, the dancers walk the four kilometres of the processional route and repeat the journey for a full twenty hours without interruption. More than 28,000 dancers and 10,000 musicians organized in about 50 groups take part in the procession which still shows many features dating back to medieval mystery plays.
The decline of traditional mining and agriculture is threatening the Oruro population, as is the desertification of the Andean high plateau, which is leading to massive emigration. Urbanization has given rise to acculturation as well as a growing generation gap. There is also uncontrolled financial exploitation of this Carnival.
Ancien site de cérémonies précolombien situé à 3700 mètres d'altitude dans les montagnes de l'ouest de la Bolivie, la ville d'Oruro a été un important centre minier aux dix-neuvième et vingtième siècles. Refondée par les Espagnols en 1606, elle est restée un site sacré pour les Uru, qui venaient parfois de très loin accomplir leurs rituels, en particulier pour la grande fête d'Ito. Ces cérémonies ont perduré sous le couver de la liturgie chrétienne malgré les interdits espagnols au dix-septième siècle. Les dieux andins ont été dissimulés derrières les icônes chrétiennes, devenant ainsi des saints. La fête d'Ito a été transformée en rituel chrétien, célébré à la chandeleur, le 2 février et la traditionnelle llama llama, ou diablada, en l'honneur du dieu uru Tiw est devenue la danse principale du carnaval d'Oruro.
Tous les ans, pendant six jours, ce carnaval donne lieu au déploiement de tout un éventail d'arts populaires s'exprimant à travers les masques, textiles et broderies. L'événement principal est la procession, ou entrada, où les danseurs parcourent vingt heures durant, sans interruption, les quatre kilomètres que suit la procession. Plus de 28 000 danseurs et 10000 musiciens répartis en une cinquantaine de groupes prennent part au cortège qui a su conserver nombre de caractéristiques empruntées aux mystères médiévaux.
Le déclin des activités minières traditionnelles et de l'agriculture menace la population d'Oruro, de même que la désertification du haut plateau andin qui provoque une émigration massive. L'urbanisation a provoqué des phénomènes d'acculturation, creusant le fossé entre les générations. Le carnaval fait en outre l'objet d'une exploitation financière incontrôlée.
Oruro, situado a una altitud de 3.700 m en las montañas del oeste de Bolivia, era un importante centro de ceremonias precolombino antes de convertirse en un importante centro minero en los siglos XIX y XX. La ciudad fue refundada por los españoles en 1606 y siguió siendo un lugar sagrado para el pueblo uru, al que venían desde muy lejos para cumplir con los ritos, especialmente la gran fiesta de Ito. Los españoles prohibieron esas ceremonias en el siglo XVII, pero éstas continúan bajo la fachada de la liturgia cristiana: los dioses andinos se ocultaban tras los iconos cristianos, convirtiéndose así en santos. La fiesta de Ito fue transformada en ritual cristiano: la Candelaria (el 2 de febrero), y la tradicional “lama lama' o “diablada' se convirtió en el baile principal de Oruro.
Todos los años, durante seis días, ese carnaval da lugar el despliegue de toda una gama de artes populares en forma de máscaras, tejidos y bordados. El principal acontecimiento es la procesión (“entrada'), durante la cual los bailarines recorren durante veinte horas, sin interrupción, los cuatro kilómetros de la procesión. Más de 28.000 bailarines y 10.000 músicos repartidos en unos cincuenta grupos participan en el desfile, que ha sabido conservar las características tomadas a los misterios medievales.
El declive de las actividades mineras y agrícolas tradicionales amenaza a la población de Oruro, así como la desertización del altiplano andino, que provoca una emigración masiva. La urbanización ha producido un fenómeno de aculturación, abriendo una brecha creciente entre las generaciones. Otro peligro es la explotación financiera incontrolada del carnaval.
تقع مدينة أورورو على ارتفاع 3700 متر في جبال غرب بوليفيا وكانت في الماضي موقعاً احتفاليّاً لما قبل الكولومبيين وكانت موقع تنقيب مهم بين القرنين التاسع عشر والعشرين. وعادت هذه المدينة إلى الوجود على يد الأسبان عام 1606 حيث شكّلت موقعاً مقدّساً لشعوب أورو Uru الذين كانوا يقطعون مسافات طويلة لممارسة شعائرهم وخصوصاً للمشاركة في مهرجان إيتو الاحتفالي. وحظر الأسبان هذه الاحتفالات في القرن السابع عشر ولكنّها استمرّت تحت ستارة الليتورجيا المسيحيّة: فيتم إخفاء آلهة الآند خلف أيقونات مسيحيّة فيستحيل آلهة الآند قدّيسين. وتحوّل مهرجان إيتو إلى طقس مسيحي يُحتفل به بتاريخ 2 شباط/فبراير. وأصبحت رقصة ياما ياما llama llama أو ديابلاداdiablada في عبادة الإله تيو Tiw لمدينة أورورو الرقصة الأساسيّة في كرنفال أورورو.
ويُنّظم الكرنفال في كلّ سنة ويدوم فترة عشرة أيام وتنبثق عنه مجموعة فنون شعبيّة يُعبّر عنها بالأقنعة والأقمشة والمطرزات. والحدث الأساسي في الكرنفال هو المسيرة أو الدخلة (إنتراداentrada ). وفي خلال الاحتفال، يسير الراقصون مسافة أربعة كيلومترات من درب المسيرة ويُكررون الرحلة لمدّة عشرين ساعة من دون توقّف. ويُشارك أكثر من 28.000 راقص و10.000 موسيقي متجمهرين في حوالى 50 مجموعة في هذه المسيرة التي تُبرز العديد من الخصائص التي تعود إلى مسرحيّات غامضة من القرون الوسطى.
وأدى انهيار أعمال التنقيب والزراعة التقليديّة الى تهديد شعوب أورورو، إلى جانب تصحّر سهل الآند الأعلى، ما يؤدي إلى هجرة كثيفة. ولقد أدّى التمدّن إلى تلاقح ثقافي وإلى هوّة متنامية بين الأجيال. وتُسجّل في هذا الكرنفال حلقات استغلال ماليّ خارجة عن السيطرة.
奥鲁罗位于玻利维亚西部山区,海拔3700米,在哥伦布发现新大陆以前,这里曾是举行宗教仪式的重要地点,是19世纪和20世纪重要的矿区。1606年,西班牙人重建奥鲁罗,依旧是乌鲁人的圣土,有些乌鲁人长途跋涉,来此参加典礼,每逢“伊托'大节,更是如此。到了17世纪,西班牙人试图加以禁止,但典礼仪式在基督教礼拜仪式的遮掩下照样持续不断。乌鲁人把安第斯神祗藏在基督教圣徒的画像底下,于是安第斯诸神变成了基督圣徒。“伊托'节披上了基督教仪式的外衣,每年在2月2日圣烛节开展庆祝活动。传统舞蹈“拉马拉马'或“迪亚布拉达'变成奥鲁罗狂欢节的主要舞蹈。
现在,这个节日每年举行一次,持续10天,是民间艺术的荟萃,包括面具、纺织品和刺绣等工艺。狂欢节的主要活动是“安特拉达'大游行。在庆祝活动中,舞蹈队伍沿游行路线绵延四公里长,不间断地表演20个小时。28000多位舞蹈者和10000多位乐手组成约50个团体参与游行表演,其中仍然带有许多源自中世纪的神秘剧元素。
由于安第斯高原的荒漠化使得传统采矿业和农业逐渐衰落,威胁到了奥鲁罗的居民,导致大量人口外流。城市化推动了文化移入以及代沟的扩大。这一狂欢节还受到了毫无节制的经济开发。
00627Bolivia (Plurinational State of)Bolivie (État plurinational de)Bolivia (Estado Plurinacional de)Боливия (Многонациогнальное Государство)بوليفيا (دولة - المتعددة القوميات)玻利维亚(多民族国)Group IIILatin America and the Caribbean20127.COM 11.7Representative ListNationalIchapekene Piesta, the biggest festival of San Ignacio de Moxos L'Ichapekene Piesta, la plus grande fête de Saint Ignace de MoxosIchapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos"إيشابيكيني بييستا"، وهو أكبر مهرجان ينظم في سان إغناسيو دي موكسوس Every year, the inhabitants, both young and old, of San Ignacio de Moxos in Bolivia celebrate Ichapekene Piesta, a syncretic festival that reinterprets the Moxeño founder myth of the Jesuit victory of Ignacio de Loyola and melds it with indigenous beliefs and traditions. The festivities begin in May with firework displays, singing and praises, and continue in July with daily and nightly celebrations of masses, funeral wakes, alms-giving and feasts. The main representation of the victory of Saint Ignatius involves twelve sun warriors, wearing spectacular feathers, who battle the guardians of the holy flag – the original 'owners' of the forest and water – before converting them finally to Christianity. These rites are an act of faith and constant rebirth, allowing the Moxeños to be reborn into the Christian tradition in the presence of the spirits of their ancestors. The main procession involves 48 groups of participants disguised as masked ancestors and animals, reinforcing the importance of respect for nature. They play tricks and dance to the accompaniment of the Baroque-era music of the Jesuit missions, then around midnight fireworks pop from the top of their wide-brimmed hats, symbolizing the gift of light and vision to live respectfully.Tous les ans, les habitants jeunes et âgés de San Ignace de Moxos, en Bolivie, célèbrent Ichapekene Piesta, fête syncrétique qui réinterprète le mythe fondateur moxeño de la victoire jésuite d'Ignace de Loyola en l'associant aux croyances et traditions autochtones. Les festivités commencent en mai avec des spectacles pyrotechniques, des chants et des louanges, et se poursuivent en juillet avec la célébration de messes de jour et de nuit, des veillées funèbres, des aumônes et des festins. La principale représentation de la victoire de Saint Ignace met en scène douze guerriers solaires, arborant un plumage spectaculaire, qui combattent les gardiens du drapeau saint – « propriétaires » initiaux des forêts et des eaux– avant de finir par les convertir au christianisme. Ces rites sont un acte de foi et de renaissance constante permettant aux Moxeños de renaître dans la tradition chrétienne en présence des esprits de leurs ancêtres. La procession principale comprend 48 groupes de participants déguisés sous le masque des ancêtres et des animaux, soulignant l'importance du respect de la nature. Ils font des farces et dansent au son de la musique baroque des missions jésuites, puis vers minuit, des pétards et des feux d'artifice sortent de la pointe de leurs chapeaux à larges bords, symbolisant le don de la lumière et de la clairvoyance pour vivre dans le respect.La Ichapekene Piesta es una festividad sincrética que reinterpreta el mito fundacional moxeño de la victoria jesuítica de San Ignacio de Loyola, asociándolo a las creencias y tradiciones indígenas. Los festejos dan comienzo en el mes de mayo con fuegos artificiales, cantos y alabanzas, y prosiguen en el mes de junio con celebraciones de misas diurnas y nocturnas, velatorios, donaciones de limosnas y banquetes. La principal representación de la victoria de San Ignacio consiste en una representación escénica en la que doce guerreros solares con tocados de plumas espectaculares combaten a los guardianes de la Santa Bandera –“señores' primigenios de los bosques y las aguas– antes de acabar convirtiéndolos al cristianismo. Estos rituales constituyen un acto de fe y renovación constante que permiten a los moxeños renacer al cristianismo en presencia de sus espíritus ancestrales. En la procesión principal participan 48 grupos disfrazados con máscaras de antepasados y animales que destacan la importancia otorgada al respeto de la naturaleza. Estos grupos festivos gastan bromas y bailan al son de la música barroca de las misiones jesuíticas hasta que, en torno de la medianoche, hacen surgir de sus sombreros bengalas y petardos que simbolizan el don de la luz y la clarividencia para vivir en armonía con la biodiversidad.The Ichapekene Piesta festival combines the founder myth of the victory of Ignacio de Loyola with Moxeño indigenous beliefs. Festivities involve fireworks, singing, celebrations of masses, funeral wakes, alms-giving and feasts. The main rituals are a representation of the victory of Saint Ignatius and a choreographed procession of participants disguised as masked ancestors and animals. They reinforce the importance of respect for nature, and allow the Moxeños to be reborn into the Christian tradition in the presence of their ancestral spirits.L'Ichapekene Piesta associe le mythe fondateur de la victoire d'Ignace de Loyola aux croyances autochtones moxeñas. Les fêtes comportent des feux d'artifice, des chants, des célébrations de messes, des veillées funèbres, des aumônes et des festins. Les principaux rituels sont une représentation de la victoire de Saint Ignace et un défilé chorégraphique de participants déguisés sous le masque des ancêtres et des animaux. Ils soulignent l'importance du respect de la nature et permettent aux Moxeños de renaître dans la tradition chrétienne en présence des esprits de leurs ancêtresLa Ichapekene Piesta es una festividad que asocia el mito fundacional de la victoria de San Ignacio de Loyola con las creencias del pueblo indígena moxeño. Las fiestas comprenden fuegos artificiales, cantos, celebraciones de misas, velatorios, donaciones de limosnas y banquetes. Las ceremonias principales son una representación de la victoria de San Ignacio y una procesión coreografiada de participantes disfrazados que llevan máscaras de antepasados y animales. Estas ceremonias destacan la importancia que reviste el respeto de la naturaleza y permiten a los moxeños renacer al cristianismo en presencia de sus espíritus ancestrales.
00630Bolivia (Plurinational State of)Bolivie (État plurinational de)Bolivia (Estado Plurinacional de)Боливия (Многонациогнальное Государство)بوليفيا (دولة - المتعددة القوميات)玻利维亚(多民族国)Group IIILatin America and the Caribbean20149.COM 10.6Representative ListNationalPujllay and Ayarichi, music and dances of the Yampara culturePujllay et Ayarichi : musiques et danses de la culture yamparaEl Pujllay y el Ayarichi: músicas y danzas de la cultura yamparaموسيقى ورقصات "بويياي" و"أياريتشي" المرتبطة بثقافة اليامباراPujllay and Ayarichi are the main musical and choreographic forms of the Yampara culture. They complement each other and form a whole: Pujllay linked to the rainy season and Ayarichi to the dry. Pujllay is performed primarily by males, during the ritual of the same name celebrating the renewal of life and abundance brought on by rains. The sounds, dances and costumes evoke the 'Tata Pujllay', a demonic and fruitful entity with boundless energy. A group of musicians play flutes and a horn clarinet. Dancers, lavishly dressed as Tata Pujllay, tirelessly circle around a large altar decorated with food. Ayarichi is danced during festivals dedicated to various Catholic saints who govern the social and cosmic order and influence the preservation of life. The group comprises four male dancer-musicians playing panpipes and drums, and two to four young female dancers. Craftswomen are responsible for weaving costumes meticulously to the smallest detail. Extensive community networks are mobilized to organize the ritual and provide abundant food and drink. Transmission of musical and choreographic knowledge to children occurs without adult participation, often through collective games and observation. Pujllay and Ayarichi create unity among Yampara communities as a favoured way to communicate with nature.Le Pujllay et l'Ayarichi sont les principales formes musico-chorégraphiques de la culture yampara qui sont complémentaires et forment un tout. Le Pujllay se pratique pendant la saison des pluies et l'Ayarichi pendant la saison sèche. Le Pujllay est essentiellement exécuté par les hommes lors du rituel du même nom qui célèbre le renouveau de la vie et l'abondance amenée par les pluies. Les sons, les danses et les costumes évoquent le « Tata Pujllay », une entité démoniaque et féconde à l'énergie débordante. Un groupe de musiciens joue de différentes flûtes et d'une clarinette en corne. Les danseurs, somptueusement vêtus comme le Tata Pujllay, tournent infatigablement autour d'un grand autel décoré de nourriture. L'Ayarichi se danse lors de fêtes dédiées aux différents saints catholiques qui régissent l'ordre social et cosmique et influencent la préservation de la vie. Le groupe comprend quatre danseurs-musiciens qui jouent de la flûte de pan et du tambour, et deux à quatre danseuses. Les artisanes sont chargées de tisser les costumes méticuleusement, jusqu'au plus petit détail. De vastes réseaux communautaires sont mobilisés pour organiser le rituel et apporter des boissons et de la nourriture en abondance. La transmission des connaissances musico-chorégraphiques aux enfants se fait sans l'intervention des adultes, par des jeux collectifs et l'observation. Le Pujllay et l'Ayarichi créent une unité dans les communautés yampara, en tant que moyen privilégié de communiquer avec la nature.El Pujllay y el Ayarichi son formas musicales y coreográficas de la cultura yampara que se complementan formando un todo. Le Pujllay se practicas en la época de las lluvias y el Ayarichi en la temporada seca. El Pujllay lo ejecutan principalmente hombres en el transcurso de un ritual del mismo nombre que celebra la renovación de la vida y la abundancia traída por la época de las lluvias. Los sonidos, bailes y atuendos evocan al "Tata Pujllay", ente demoníaco y fecundo que posee una energía desbordante. Un grupo de músicos toca con varias flautas y una especie de clarinete de cuerno. Los danzarines, suntuosamente vestidos como el "Tata Pujllay", giran incansablemente alrededor de un gran altar bellamente adornado con alimentos, en señal de abundancia. El Ayarichi se baila en fiestas dedicadas a los diferentes santos católicos que rigen el orden social y cósmico e influyen en la conservación de la vida. El grupo de ejecutantes de este ritual comprende cuatro músicos-bailarines –que tocan simultáneamente una flauta de Pan y un tambor– y unas dos a cuatro bailarinas. De la confección de los trajes se encargan artesanas, que los tejen con suma minuciosidad cuidando hasta el más mínimo detalle. La ejecución de ambos ritos moviliza un vasto conjunto de redes comunitarias que aportan bebidas y alimentos en abundancia. La transmisión de los conocimientos y técnicas musicales y coreográficas a los niños se efectúa generalmente mediante juegos colectivos infantiles y la observación de los adultos, sin intervención directa de estos últimos. El Pujllay y el Ayarichi contribuyen a la unidad de las comunidades de cultura yampara en la medida en que constituyen un medio privilegiado de comunicación con la naturaleza.Pujllay and Ayarichi are complementary musical and choreographic forms of the Yampara culture. Pujllay is performed during a ritual celebrating the renewal of life and abundance brought on by the rainy season while Ayarichi is performed during the dry season at festivals dedicated to various Catholic saints. These cultural practices represent a favoured way to communicate with nature. During performances, extensive community networks are mobilized, including children who learn the associated knowledge and skills through collective games and observation.Le Pujllay et l'Ayarichi sont des formes musico-chorégraphiques complémentaires de la culture yampara. Le Pujllay est exécuté au cours d'un rituel qui célèbre le renouveau de la vie et l'abondance amenée par la saison des pluies ; l'Ayarichi est exécuté pendant la saison sèche, lors de fêtes dédiées aux différents saints catholiques. Ces pratiques culturelles représentent un moyen privilégié de communiquer avec la nature. Elles mobilisent de vastes réseaux communautaires, notamment les enfants qui apprennent les connaissances et les savoir-faire associés par le biais des jeux collectifs et l'observation.El Pujllay y el Ayarichi son formas musicales y coreográficas de la cultura yampara que se complementan formando un todo. El Pujllay se ejecuta en el transcurso de un ritual que celebra la renovación de la vida y la abundancia traída por la época de las lluvias, mientras que la ejecución del Ayarichi tiene lugar en la temporada seca, durante las fiestas dedicadas a diversos santos católicos. Estas prácticas culturales representan la memoria colectiva y constituyen un medio privilegiado de comunicación con la naturaleza. La ejecución de ambos ritos moviliza un vasto conjunto de redes comunitarias. En esa movilización participan también los niños, que observando a los adultos aprenden por sí solos los conocimientos y técnicas inherentes a este elemento del patrimonio cultural.
01182Bolivia (Plurinational State of)Bolivie (État plurinational de)Bolivia (Estado Plurinacional de)Боливия (Многонациогнальное Государство)بوليفيا (دولة - المتعددة القوميات)玻利维亚(多民族国)Group IIILatin America and the Caribbean201712.COM 11.b.5Representative ListNationalRitual journeys in La Paz during AlasitaLes parcours rituels dans la ville de La Paz pendant l'AlasitaRecorridos rituales en la ciudad de La Paz durante la Alasitaالرحلات الطقوسيّة في مدينة لاباز خلال مهرجان "ألسيتا"During the ritual journeys in La Paz during Alasita, which begin on 24 January and last two or three weeks, participants procure 'good luck' miniatures associated with Ekeko, the city's beneficent god of fertility. The activities begin with the search for and acquisition of the miniatures, followed by their consecration with the different Andean ritualists or their blessing by the Catholic Church. The miniatures acquire a new meaning since the individuals have vested them with faith, allowing their wishes to come true. People also exchange the miniatures to symbolically pay debts. The bearers and practitioners include a broad community of stakeholders, and inhabitants of the city participate irrespective of their social status. The practice promotes social cohesion and intergenerational transmission and improves intra-family relationships. The importance granted to donations and the payment of debts, even if symbolic, also lowers tensions between individuals and even social classes. Alasita rituals are primarily transmitted naturally within families, with children accompanying their parents during the journey. Efforts to safeguard Alasita have been continuous and depend mainly on civil society. Conservatories and museum exhibitions have raised awareness about certain Alasita themes, and municipal contests are organized to encourage the craft production of the miniatures and develop creativity, enjoying an ever-increasing number of participants.Lors des parcours rituels dans la ville de La Paz pendant l'Alasita, qui commencent le 24 janvier et durent deux à trois semaines, les participants se procurent des miniatures de la Bonne Fortune, associée à Ekeko, dieu bienfaisant de la fertilité de la ville. Les activités débutent par la recherche et l'acquisition des miniatures, qui sont ensuite consacrées par les différents ritualistes andins ou bien bénies par l'Église catholique. Les miniatures acquièrent un sens nouveau, car les individus les investissent de leur foi pour pouvoir concrétiser leurs désirs. Les participants échangent aussi des miniatures pour payer symboliquement leurs dettes. Les détenteurs et les praticiens incluent une vaste communauté de parties prenantes, et les habitants de la ville participent quel que soit leur statut social. Cette pratique promeut la cohésion sociale et la transmission intergénérationnelle tout en améliorant les relations familiales. Par ailleurs, l'importance accordée aux dons et au paiement, bien que symbolique, des dettes permet d'apaiser les tensions entre les individus, voire entre les classes sociales. Les rituels de l'Alasita sont avant tout transmis naturellement au sein des familles, les enfants accompagnant leurs parents dans leur parcours. Les efforts déployés pour sauvegarder l'Alasita ont été constants et reposent principalement sur la société civile. Des conservatoires et des expositions dans des musées ont contribué à mieux faire connaître certains thèmes de l'Alasita. Des concours municipaux, qui attirent un nombre croissant de participants, sont également organisés pour encourager la fabrication artisanale des miniatures et développer la créativité.Los participantes en los recorridos rituales efectuados en la ciudad de La Paz durante la Feria de la Alasita –que comienza el 24 de enero y dura unas dos o tres semanas– buscan y adquieren figuritas de la buena suerte vinculadas al culto de Ekeko, deidad aimara de la abundancia y protectora de la ciudad. Consagradas luego por ritualistas andinos o bendecidas por sacerdotes católicos, esas figuritas cobran así un nuevo significado para quienes han depositado su fe en ellas a fin de convertir sus deseos en realidad. Los participantes en la feria también intercambian figuritas para satisfacer simbólicamente sus deudas. La comunidad de practicantes y depositarios de esta tradición cultural abarca un número considerable de partes interesadas, y los habitantes de la capital boliviana participan ampliamente en su celebración, sea cual sea su condición social. Este elemento del patrimonio cultural fomenta la cohesión social, se transmite de generación en generación y estrecha las relaciones familiares. Además, la importancia que esta práctica tradicional concede a las donaciones y los pagos de deudas –por simbólicos que sean– contribuye a apaciguar las tensiones entre las personas, e incluso entre las clases sociales. Las prácticas de la Alasita se transmiten naturalmente en el seno de las familias, ya que los niños acompañan a sus padres en los recorridos rituales. Los esfuerzos realizados para salvaguardar este elemento han sido constantes y han dependido principalmente de la sociedad civil. Algunas colecciones y exposiciones en museos han contribuido a sensibilizar al público a la importancia cultural de determinados temas de la Alasita. Además, para fomentar la fabricación artesanal de figuritas y la creatividad se organizan concursos municipales a los que acude con entusiasmo un número cada vez mayor de participantes.جرى التقليد في الرحلات الطقوسية في لاباز خلال مهرجان السيتا، التي تبدأ في 24 كانون الثاني/يناير وتستمر لمدة أسبوعين أو ثلاثة أسابيع، أن يشتري المشاركون منمنمات " الحظ السعيد" المرتبطة بإله المدينة الراعي للخصوبة المسمى "إكيكو". وتبدأ الأنشطة بالبحث عن المنمنمات وحيازاتها، ومن ثم تكريسها بطقوس أنديزية مختلفة أو مباركة الكنيسة الكاثوليكية. وتكتسب المنمنمات معنى جديداً لأنها صارت محمّلة بالإيمان الذي أودعه إياها أصحابها باعتبارها الواسطة الكفيلة بتحقيق آمالهم. كما يتبادل الناس المنمنمات كوسيلة رمزية للوفاء بالديون. ويتألف حاملو وممارسو هذا العنصر من مجموعة كبيرة من الأطراف المعنية. ويشارك الناس في هذا الأمر بغض النظر عن وضعهم الاجتماعي. وتعزز هذه الممارسة التماسك الاجتماعي، والنقل من جيل إلى آخر، وتُحسِّن العلاقات العائلية. ثم إن الأهمية التي تولى للهبات والوفاء بالديون، وإن بشكل رمزي، تساهم بدورها في تخفيف التوتر بين الأفراد بل وحتى بين الطبقات الاجتماعية. وتُنقل طقوس السيتا في المقام الأول داخل الأسر بصورة طبيعية من خلال مرافقة الأطفال لآبائهم أثناء الرحلات. وقد اتسمت الجهود المبذولة لصون العنصر بالثبات والمنهجية وعمادها الأساسي هو المجتمع المدني. وساهمت المعاهد الموسيقية والمعارض المتحفية في تنوير الجمهور بشأن بعض مواضيع السيتا. هذا إضافة إلى تنظيم مسابقات بلدية لتشجيع الإنتاج الحرفي للمنمنمات وحفز الإبداع. وصارت تحظى هذه بإقبال متزايد من طرف الحرفيين.During the ritual journeys in La Paz during Alasita, participants procure 'good luck' miniatures associated with Ekeko, the city's beneficient god of fertility; this is followed by their consecration with Andean ritualists or their blessing by the Catholic Church. The practice promotes social cohesion and intergenerational transmission. Alasita rituals are primarily transmitted naturally within the family, and efforts to safeguard the practice, primarily by civil society, have been continuous. Museum exhibitions have increased awareness of the practice, and municipal contests encourage the production of the miniatures. Lors de parcours rituels dans la ville de La Paz, les participants se procurent des miniatures de la « bonne fortune », associées à l'Ekeko, dieu bienveillant de la fertilité, associé à la ville. Les miniatures sont ensuite consacrées par des ritualistes andins ou bénies par l'Église catholique. La pratique encourage la cohésion sociale et la transmission intergénérationnelle. Les rituels de l'Alasita sont principalement transmis au sein du cadre familial, et les efforts déployés, en grande partie par la société civile, pour sauvegarder la pratique sont continus. Des expositions dans les musées ont fait mieux connaître la pratique, et des concours municipaux encouragent la production de miniatures. Los participantes en los recorridos rituales efectuados en la ciudad de La Paz durante la Feria de la Alasita buscan y adquieren figuritas de la buena suerte vinculadas al culto de Ekeko, deidad aimara de la abundancia y protectora de la ciudad. Consagradas luego por ritualistas andinos o bendecidas por sacerdotes católicos, esas figuritas cobran así un nuevo significado para quienes han depositado su fe en ellas a fin de convertir sus deseos en realidad. Este elemento del patrimonio cultural fomenta la cohesión social y se transmite naturalmente en el seno de las familias, de generación en generación. Los esfuerzos realizados para salvaguardarlo han sido constantes y han dependido principalmente de la sociedad civil. Las exposiciones en museos han contribuido a sensibilizar al público a la importancia de esta práctica cultural y la organización de concursos municipales fomenta la fabricación artesanal de figuritas.
01389Bolivia (Plurinational State of)Bolivie (État plurinational de)Bolivia (Estado Plurinacional de)Боливия (Многонациогнальное Государство)بوليفيا (دولة - المتعددة القوميات)玻利维亚(多民族国)Group IIILatin America and the Caribbean201914.COM 10.b.5Representative ListNationalThe festival of the Santísima Trinidad del Señor Jesús del Gran Poder in the city of La PazLa festivité de la Santísima Trinidad del Señor Jesús del Gran Poder de la ville de La PazFestividad del Señor Jesús del Gran Poder en la ciudad de La Paz el día de la Santísima Trinidad The festival of the Santísima Trinidad del Señor Jesús del Gran Poder takes place on the Day of the Holy Trinity in the city of La Paz. The celebration transforms and stimulates the social life of La Paz every year, emanating from a particular way of understanding and living Andean Catholicism. The Parade begins with a procession through the western part of the city. This procession is central to the event, involving 40,000 devotees who dance and sing in an offering to the patron saint. The dance has a sacred significance for the sixty-nine fraternities involved, which are greeted in the streets in a euphoric atmosphere where the music of 7,000 musicians resonates. The heavy dances begin with the Morenos, the iconic dance of the festival, mixed with light dances; meanwhile, the Sikuris and Qhantus native dances hark back to the origins of the Ch'ijini festival. The next day, the procession members solemnly carry the patron saint on their shoulders in the Gran Poder district; devotees pay tribute to the image with incense, flowers and confetti. The fraternities prepare their musical repertoires throughout the year; embroiderers and jewellers transmit their knowledge within the families of the Gran Poder, and the devotional aspect of the practice is transmitted through devotional ceremonies, evenings and processions.La festivité de la Santísima Trinidad del Señor Jesús del Gran Poder a lieu le jour de la Sainte Trinité dans la ville de La Paz. Émanant d'une manière particulière de comprendre et de vivre le catholicisme andin, la célébration transforme et stimule la vie sociale de La Paz chaque année. Le défilé commence par une procession dans les quartiers ouest de la ville. Cette procession est centrale pour l'événement, elle rassemble 40 000 fidèles qui dansent et chantent comme une offrande au saint patron. La danse a une valeur sacramentelle pour les 69 fraternités impliquées qui sont accueillies avec euphorie dans les rues où la musique de 7 000 musiciens résonne. Les danses lourdes commencent avec les Morenos, Ia danse icônique de Ia fête, en se mêlant avec les danses légères alors que les danses autochtones Sikuris et Qhantus nous transportent vers les origines de la fête de Ch'ijini. Le lendemain, les membres de Ia procession portent solennellement le saint patron sur leurs épaules dans le quartier du Gran Poder. Les fidèles lui rendent hommage avec de l'encens, des fleurs et des confettis. Les fraternités préparent leur répertoire musical tout au long de l'année. Les brodeurs et les bijoutiers transmettent leurs connaissances au sein des familles du Gran Poder, et l'aspect dévotionnel de la pratique est transmis au cours des cérémonies, des soirées et des processions dévotionnelles.La celebración de la festividad del Señor Jesús del Gran Poder tiene lugar el día de la Santísima Trinidad en la ciudad de La Paz. Emanación del modo de entender y practicar el catolicismo característico del mundo andino, esta celebración transforma y dinamiza cada año la vida social de La Paz. La festividad comienza con el evento más importante de las celebraciones: un desfile en el que participan unas 40.000 personas que recorren los barrios del oeste de la ciudad cantando y bailando en ofrenda a la imagen venerada. Las danzas poseen un valor sagrado para las 69 fraternidades participantes, a las que el público acoge con grandes demostraciones de júbilo en las calles por las que pasan al son de melodías interpretadas por unos 7.000 músicos. Las danzas “pesadas', denominadas así por su paso lento y el peso de los trajes de los bailarines, comienzan con la ejecución de la morenada, el baile más icónico de la festividad. A ellas se unen las danzas ligeras y bailes indígenas como el suri sikuri y el kantus que nos retrotraen a los orígenes de la festividad del Gran Poder en el barrio de Chijini. Al día siguiente de este gran desfile, la imagen de Jesús es transportada a hombros por el barrio de su Santuario Mayor y los fieles le rinden homenaje quemando incienso y arrojando flores y confeti. Las fraternidades de músicos y bailarines preparan sus repertorios durante todo el año, los artesanos y joyeros reproducen en sus obras aspectos de la festividad y transmiten sus competencias en el seno de sus familias, mientras que las prácticas de carácter religioso se transmiten entre el público en general con la celebración de ceremonias, veladas y procesiones piadosas.The Gran Poder festival takes place every year on the Day of the Holy Trinity in the city of La Paz. The Parade begins with a procession involving 40,000 devotees who dance and sing in honour of the patron saint. The procession moves through the streets with 7,000 musicians, greeted by a euphoric atmosphere. On the following day, the procession members carry the patron saint on their shoulders. The festival stimulates and transforms the social life of La Paz. It is rooted in a particular way of living Andean Catholicism.La fête du Gran Poder se tient chaque année le jour de la Sainte Trinité à La Paz. La parade commence par une procession rassemblant 40 000 fidèles qui dansent et chantent en honneur de leur saint patron. Ce défilé composé de 7 000 musiciens traverse les rues dans une atmosphère euphorique. Le jour suivant, les membres de la procession portent le saint patron sur leurs épaules. Ce festival stimule et transforme la vie sociale de La Paz. Il traduit une manière particulière de vivre le catholicisme andin.La fiesta del Señor Jesús del Gran Poder tiene lugar el día de la Santísima Trinidad en la ciudad de La Paz. Las festividades comienzan con el desfile de unos 40.000 fieles que recorren los barrios del oeste de la ciudad cantando y bailando al son de las melodías interpretadas por unos 7.000 músicos, mientras el público les saluda a su paso con grandes manifestaciones de júbilo. Al día siguiente de este gran desfile, la imagen de Jesús es transportada a hombros por el barrio de su Santuario Mayor. Emanación del modo de entender y practicar el catolicismo característico del mundo andino, este elemento del patrimonio cultural vivo transforma y dinamiza cada año la vida social de La Paz.
00101BrazilBrésilBrasilБразилияالبرازيل巴西Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalSamba de Roda of the Recôncavo of BahiaLa Samba de Roda de Recôncavo de BahiaLa Samba de Roda de Recôncavo de Bahía"السامبا دي رودا" في ريكونكافو بولاية باهيا环巴伊亚湾区的圆圈桑巴舞 The Samba de Roda, which involves music, dance and poetry, is a popular festive event that developed in the State of Bahia, in the region of Recôncavo during the seventeenth century. It drew heavily on the dances and cultural traditions of the region's African slaves. The performance also included elements of Portuguese culture, such as language, poetry, and certain musical instruments. At first a major component of regional popular culture among Brazilians of African descent, the Samba de Roda was eventually taken by migrants to Rio de Janeiro, where it influenced the evolution of the urban samba that became a symbol of Brazilian national identity in the twentieth century.
The dance is performed on various occasions, such as popular Catholic festivities or Afro-Brazilian religious ceremonies, but is also executed in more spontaneous settings. All present, including beginners, are invited to join the dance and learn through observation and imitation. One of the defining characteristics of the Samba of Roda is the gathering of participants in a circle, referred to as roda. It is generally performed only by women, each one taking her turn in the center of the ring surrounded by others dancing in the circle while clapping their hands and singing. The choreography is often improvised and based on the movements of the feet, legs and hips. One of the most typical movements is the famous belly push, the umbigada, a testimony of Bantu influence, used by the dancer to invite her successor into the centre of the circle. The Samba de Roda is also distinguished by specific dance steps like the miudinho, the use of the viola machete - a small lute with plucked strings from Portugal, as well as scraped instruments, and responsorial songs.
The influence of mass media and competition from contemporary popular music have contributed to undervaluing this Samba in the eyes of the young. The ageing of practitioners and the dwindling number of artisans capable of making some of the instruments pose a further threat to the transmission of the tradition.
La Samba de Roda est une manifestation festive populaire mêlant musique, danse et poésie. Apparue au dix-septième siècle dans l'État de Bahia, plus précisément aux environs de Recôncavo, elle procède des danses et traditions culturelles des esclaves africains de la région. Elle a également intégré des éléments de la culture lusitanienne, notamment la langue, la poésie et certains instruments de musique. Initialement composante majeure de la culture populaire régionale des Brésiliens d'origine africaine, la Samba de Roda a été apportée par les migrants à Rio de Janeiro où elle a influencé la samba urbaine, devenue au vingtième siècle le principal marqueur de l'identité nationale brésilienne.
Elle rassemble les gens pour des occasions spécifiques telles que la célébration des fêtes catholiques populaires ou des cultes afro-brésiliens, mais aussi de façon spontanée. Toutes les personnes présentes, même les novices, sont invitées à se joindre à la danse, l'observation et l'imitation constituant le moyen privilégié d'apprentissage. L'une des principales caractéristiques de cette samba est qu'elle réunit les participants en cercle, le mot roda faisant référence à un cercle. Généralement, seules les femmes dansent l'une après l'autre au centre du cercle formé par les autres danseurs qui chantent en tapant dans leurs mains. La chorégraphie est souvent improvisée et basée sur des mouvements des pieds, des jambes et des hanches. L'un des mouvements les plus typiques est le fameux umbigada d'influence bantoue, signe par lequel la danseuse désigne celle qui lui succède au centre du cercle. Des pas spécifiques comme le miudinho, l'emploi d'instruments raclés et de la viola machete, petit luth à cordes pincées originaire du Portugal, ainsi que les chants à répons, sont d'autres traits distinctifs de cette samba.
L'influence des médias et la concurrence de la musique populaire contemporaine contribuent à dévaloriser cette samba aux yeux des jeunes. Le vieillissement des praticiens et la diminution du nombre d'artisans capables de fabriquer certains des instruments sont des menaces de plus pour la transmission de la tradition.
La Samba de Roda es un acontecimiento popular festivo que combina música, baile y poesía. Apareció en el siglo XVII en el Estado de Bahía, cerca de Recôncavo y procede de los bailes y tradiciones culturales de los esclavos africanos de la región. También contiene elementos de la cultura portuguesa como la lengua, la poesía y algunos instrumentos musicales. Aunque empezó siendo un componente principal de la cultura regional popular entre los brasileños de origen africano, la Samba de Roda fue luego adoptada por los migrantes procedentes de Río de Janeiro e influenció la evolución de la samba urbana, que se convirtió en el símbolo de la identidad nacional brasileña en el siglo XX.
Este baile congrega a la gente en ocasiones específicas, como las fiestas católicas populares o los cultos afrobrasileños, pero también surge a veces de forma espontánea. Todos los presentes, incluyendo a los principiantes, son invitados a participar en el baile y a aprender a través de la observación y la imitación. Una de las características de esta samba es que los participantes se reúnen en círculo llamado roda. Generalmente, sólo bailan las mujeres. Una por una, se van situando en el centro del círculo formado por los otros bailarines, que cantan y baten palmas a su alrededor. Esta coreografía a menudo es improvisada y se basa en los movimientos de los pies, las piernas y las caderas. Uno de los movimientos más característicos es la famosa umbigada (movimiento de ombligo), de origen bantú, movimiento por el cual la bailarina invita a la que va a sucederla en el centro del círculo. Hay otros rasgos específicos, como el paso de baile llamado miudinho, la utilización de instrumentos raspados y de la viola machete, un laúd pequeño con cuerdas punteadas.
La influencia de los mass media y la competencia de la música popular contemporánea han contribuido a devaluar esta samba a los ojos de los jóvenes. El envejecimiento de los participantes y el número decreciente de artesanos capaces de fabricar algunos de los instrumentos constituyen una amenaza suplementaria para la transmisión de esa tradición.
تُعتبَر السامبا دي رودا التي تتضمَّن الموسيقى والرقص والشعر حدثًا مهرجانيًّا شعبيًّا تطوّر في ولاية باهيا في منطقة ريكونكافو Recôncavo في خلال القرن السابع عشر. وهي تعتمد بشكل خاص على الرقصات والتقاليد الثقافية للعبيد الأفريقيين في المنطقة. ويضمّ الأداء أيضًا عناصرَ من الثقافة البرتغالية كاللغة والشعر وبعض الآلات الموسيقية. كانت السامبا دي رودا في البدء عنصرًا أساسيًا في الثقافة الشعبية الإقليمية بين البرازيليين المتحدّرين من أصل أفريقي. في الواقع، نقل مهاجرون السامبا دي رودا إلى ريو دي جانيرو حيث أثّرت على تطوّر السامبا المدنيّة التي أصبحت رمزًا للهوية البرازيلية الوطنيّة في القرن العشرين.
تتمّ تأدية هذه الرقصة في مناسباتٍ عدة، كالمهرجانات الكاثوليكيّة الشعبيّة والاحتفالات الدينيّة الإفريقيّة والبرازيليّة، كما أنّها تُمارس أيضًا بعفوية. فالحاضرون كلّهم، بمن فيهم المبتدئون، مدعوون للانضمام إلى الرقصة والتعلّم من خلال المراقبة والتقليد. ومن المميزات الخاصة للسامبا دي رودا تجمّع المشتركين فيها على شكل دائرة وهو ما يسمى بـ"رودا". وتقوم النساء عامةً بهذه الرقصة وتذهب كل واحدة بدورها إلى وسط الحلقة وتحيط بها الأخريات اللواتي يرقصن وهنّ يصفّقن بأيديهنّ ويغنّين. وغالبًا ما يكون الرقص مرتجلاً ويعتمد على حركات القدمَيْن والرجلَيْن والوركَيْن. ومن الحركات النموذجيّة حركة دفع البطن الشهيرة والاومبيغادا وهي الشاهد على التأثّر بالبانتو التي تستعملها الراقصة لدعوة خليفتها إلى وسط الدائرة. وتتميز السامبا دي رودا أيضًا بخطوات محددة للرقص كالميودينهو miudinho واستعمال الكمان الأوسط والمنجل وهو عود صغير مع أوتار للنقر من البرتغال، بالإضافة إلى آلات مقشوطة وأغانٍ ترنيميّة.
ساهم تأثير وسائل الإعلام والمنافسة من الموسيقى الشعبيّة المعاصرة في الاستخفاف بالسامبا في عيون الشباب. فتقدُّم ممارسوها في السن وتضاؤل عدد الحرفيين القادرين على صنع بعض الآلات يشكلان تهديدًا إضافيًا لانتقال هذا التقليد.
圆圈桑巴舞是17世纪在环巴伊亚湾区发展形成的一种集音乐、舞蹈和诗歌为一体的大众节日活动,在很大程度上吸收了当地非洲奴隶的舞蹈和文化传统。表演还包含葡萄牙文化因素,如语言、诗歌和某些乐器。圆圈桑巴舞最初是在非洲裔巴西人当中盛行的地方文化的主要内容,后来随移民传入里约热内卢,影响到后来成为20世纪巴西民族身份象征的城市桑巴的发展。
在很多场合都能看到这种桑巴表演,如天主教庆典、北美印第安人或非裔巴西人的宗教仪式等,更多的是即兴表演。包括初学者在内的所有参与者都应邀加入舞蹈的行列,边观察边模仿。圆圈桑巴的主要特点之一是所有参与者围成圈。舞者多为妇女,她们一个接一个走到圆圈中间,其他人一边拍手一边唱歌,逐渐舞成一个圈。编舞常常是即兴的,根据脚、腿和臀部的动作舞动起来。最典型的动作之一是肚皮舞,这是班图文明的见证,是舞者在邀请下一位舞者进入圆圈中心时的动作。圆圈桑巴舞的独特之处还体现为某种特殊舞步(miudinho)、中提琴(machete)的使用、葡萄牙小型拨弦鲁特琴和刮擦乐器以及和唱歌曲。
大众媒体的影响以及现代流行音乐的竞争削弱了桑巴在年轻人眼中的价值。传承者年岁渐高,能够演奏某些乐器的艺人人数也在减少,这给桑巴舞传统的传承造成了更大的威胁。
01510BrazilBrésilBrasilБразилияالبرازيل巴西Group IIILatin America and the Caribbean201914.COM 10.b.6Representative ListNationalCultural Complex of Bumba-meu-boi from MaranhãoLe complexe culturel du bumba-meu-boi du MaranhãoEl 'bumba-meu-boi', práctica cultural compleja de MaranhãoThe Cultural Complex of Bumba-meu-boi from Maranhão is a ritualistic practice involving forms of musical, choreographic, performing and ludic expression, in which the practitioners' relationship with the sacred is mediated by the figure of the ox. The practice features certain key distinguishing elements: the cycle of life; the mystical-religious universe; and the ox itself. The practice is heavily charged with symbolism: by reproducing the cycle of birth, life and death, it offers a metaphor for human existence itself. There are similar forms of expression in other Brazilian states, but in Maranhão Bumba-meu-boi is distinguished by the various styles and groups it includes, as well as by the intrinsic relationship between faith, festivities and art. Each year, the Bumba groups from Maranhão reinvent this celebration, creating the songs, comedies, the embroideries on the ox leather and the performers' costumes. Divided into five main 'accents' with particular features, the groups, albeit diverse, share a yearly calendar of performances and festivities. The festival cycle – which reaches its peak at the end of June – may last for four to eight months, involving the following stages: rehearsals; the pre-season; baptisms; public performances or 'brincadas'; and rituals around the ox's death. The practice is a period of renovation during which energies are reinvigorated, and is transmitted through children's groups, dance workshops, and spontaneously within the group.Le complexe culturel du bumba-meu-boi du Maranhão est une pratique rituelle impliquant différentes formes d'expression musicale, chorégraphique, théâtrale et ludique, dans laquelle la relation des praticiens avec le sacré est incarnée par la figure du bœuf. La pratique comporte plusieurs éléments distinctifs : le cycle de la vie, l'univers mystico-religieux et le bœuf lui-même. La pratique est hautement symbolique : reproduisant le cycle de la vie (de la naissance à la mort), elle apparaît comme une métaphore de l'existence humaine. Il existe des formes d'expression similaires dans d'autres États brésiliens, mais le bumba-meu-boi du Maranhão est particulier car il englobe différents styles et groupes et met en avant les relations intrinsèques entre la foi, les fêtes et l'art. Chaque année, les groupes de bumba du Maranhão réinventent cette célébration en créant de nouveaux chants, de nouvelles comédies et de nouvelles broderies sur le cuir du bœuf et sur les costumes des artistes. Divisés en cinq « accents » principaux possédant chacun leurs propres caractéristiques, les groupes, bien que divers, suivent un même calendrier annuel pour les représentations et les festivités. Le cycle du festival – qui atteint son paroxysme à la fin du mois de juin – peut durer entre quatre et huit mois. Il comporte plusieurs phases : répétitions, avant-saison, baptêmes, représentations publiques appelées « brincadas » et rituels associés à la mort du bœuf. Il s'agit d'une période de renouveau au cours de laquelle les énergies sont redynamisées et la pratique de l'élément transmise au cours d'activités pour les enfants et d'ateliers de danse, mais aussi au sein des groupes.La práctica ritual compleja denominada “bumba-meu-boi' es un elemento del patrimonio cultural vivo del estado brasileño de Maranhão, que agrupa diferentes formas de expresión musicales, coreográficas, teatrales y lúdicas en las que la figura del buey encarna la relación de los participantes en el rito con el ámbito de lo sagrado. En esta práctica cultural confluyen tres componentes principales: el ciclo vital, el universo místico y religioso, y el buey propiamente dicho. Impregnado de un fuerte simbolismo, este elemento es toda una metáfora de la existencia humana ya que reproduce el ciclo de la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Aunque en otros estados del Brasil se dan expresiones culturales parecidas, el “bumba-meu-boi' de Maranhão se distingue porque engloba diferentes grupos y estilos, resaltando la relación intrínseca que se da entre las creencias, las fiestas y las artes. Cada año, los grupos de “bumba' de Maranhão reinventan la celebración de esta práctica cultural componiendo nuevas canciones, representando comedias inéditas y creando bordados novedosos para la indumentaria de los artistas y el lienzo con el que se cubre al buey y. Los practican de este elemento del patrimonio inmaterial están divididos en cinco “acentos' o grupos principales que poseen características propias y que, a pesar de su diversidad, observan las fechas establecidas en un calendario común para las celebraciones de las representaciones y fiestas. El ciclo de festividades, que alcanza su apogeo a finales de junio, tiene una duración de cuatro a ocho meses y comprende las siguientes etapas: ensayos, pretemporada, bautizos, representaciones públicas llamadas “brincadas' y rituales relativos al sacrificio del buey. Transmitida mediante actividades organizadas para los niños, o en cursos de baile y en el seno de los propios grupos de participantes, esta práctica cultural compleja constituye para todos los interesados una verdadera fuente de renovación y revigorización de sus energías. The cultural complex of Bumba-meu-boi from Maranhão is a ritualistic practice involving forms of musical, choreographic, performing and playful expression. The practice is heavily charged with symbolism. It reproduces the cycle of life, offering a metaphor for human existence itself. Each year, the groups concerned reinvent this celebration, recreating songs, comedies, costumes, and embroideries for the occasion. Culminating at the end of June, the festival cycle involves numerous manifestations, including public performances, and rituals around the death of an ox. It is a period of renovation during which energies are reinvigorated.Le complexe culturel du bumba-meu-boi du Maranhão est une pratique rituelle impliquant différentes formes d'expression musicale, chorégraphique, théâtrale et ludique. Cette pratique est hautement symbolique. Elle reproduit le cycle de la vie et représente une métaphore de l'existence humaine. Chaque année, les groupes concernés réinventent cette célébration en recréant de nouveaux chants, de nouvelles comédies, costumes et de nouvelles broderies. Ce festival, qui atteint son paroxysme à la fin du mois de juin, implique plusieurs manifestations, et notamment des représentations publiques et des rituels associés à la mort d'un bœuf. Il s'agit d'une période de renouveau et de rechargement des énergies.La práctica ritual compleja denominada “bumba-meu-boi' es un elemento del patrimonio cultural vivo del estado brasileño de Maranhão, que agrupa diferentes formas de expresión musicales, coreográficas, teatrales y lúdicas. Impregnado de un fuerte simbolismo, este elemento es toda una metáfora de la existencia humana ya que reproduce el ciclo de la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Cada año, los grupos de “bumba' reinventan la celebración de esta práctica cultural componiendo nuevas canciones, representando comedias inéditas y creando bordados novedosos para la indumentaria de los artistas y el lienzo con el que se cubre al buey. El ciclo de las festividades, que llega a su apogeo a finales de junio, dura varios meses y comprende diversas fases, desde las representaciones públicas o “brincadas' hasta los rituales relativos al sacrificio del buey. Ese ciclo constituye para todos los participantes en las celebraciones un verdadero periodo de renovación y revigorización de sus energías.
00227ChinaChineChinaКитайالصين中国Group IVAsia and the Pacific20094.COM 13.18Representative ListNationalMazu belief and customsLe culte et les rituels de MazuEl culto a Mazu y sus rituales عبادة "مازو" والطقوس المرتبطة بها妈祖信俗As the most influential goddess of the sea in China, Mazu is at the centre of a host of beliefs and customs, including oral traditions, religious ceremonies and folk practices, throughout the country's coastal areas. Mazu is believed to have lived in the tenth century on Meizhou Island, where she dedicated herself to helping her fellow townspeople, and died attempting to rescue the survivors of a shipwreck. Local residents built a temple in her honour and began to venerate her as a goddess. She is celebrated twice each year in formal temple fairs, when Meizhou residents, farmers and fisherfolk temporarily suspend their work to sacrifice marine animals, venerate statues of Mazu and enjoy a variety of dances and other performances. Smaller worship ceremonies take place throughout the year in the other 5,000 Mazu temples around the world and in private homes; these may involve floral tributes; candles, incense and firecrackers; and evening processions of residents bearing 'Mazu lanterns'. Followers may implore the god for pregnancy, peace, the solution to a problem or general well-being. Deeply integrated into the lives of coastal Chinese and their descendants, belief in and commemoration of Mazu is an important cultural bond that promotes family harmony, social concord, and the social identity of these communities.Déesse la plus influente de la mer, Mazu est au centre d'une multitude de croyances et de coutumes, notamment de traditions orales, de cérémonies religieuses et de pratiques traditionnelles dans toutes les régions côtières de Chine. Mazu passe pour avoir vécu au Xe siècle sur l'île de Meizhou, où elle a consacré sa vie à aider ses semblables et est morte en tentant de sauver les survivants d'un naufrage. Les habitants locaux ont construit un temple en son honneur et ont commencé à la vénérer comme une déesse. Elle est fêtée chaque année lors de cérémonies officielles dans les temples ; les habitants de Meizhou, paysans et pêcheurs interrompent temporairement leur travail pour sacrifier des animaux marins, vénérer des statues de Mazu et regarder diverses danses et autres représentations. Des cérémonies de prière plus modestes ont lieu toute l'année dans les 5 000 autres temples érigés dans le monde en l'honneur Mazu, ainsi que dans l'intimité des foyers ; elles s'accompagnent de fleurs, de bougies, d'encens, de pétards et de processions nocturnes des habitants portant des « lanternes de Mazu ». Les adeptes implorent la déesse pour avoir un enfant, pour rétablir la paix, pour obtenir la solution à un problème ou pour leur bien-être général. Profondément intégrées dans la vie des peuples chinois côtiers et de leurs descendants, la croyance dans Mazu et la fête de la déesse constituent un lien culturel important qui favorise l'harmonie familiale, l'entente sociale et l'identité de ces communautés.Mazu, la diosa más influyente del mar, es el personaje central de numerosas creencias y costumbres, en particular tradiciones orales, ceremonias religiosas y prácticas folclóricas extendidas por todas las regiones costeras de China. Según la tradición, Mazu vivió en el siglo X en la isla de Meizhou dedicada a ayudar a sus habitantes y murió cuando intentaba socorrer a los supervivientes de un naufragio. Los isleños construyeron luego un templo en su honor y empezaron a venerarla como diosa. Mazu es objeto de celebraciones dos veces al año en el transcurso de ceremonias solemnes que tienen lugar en los templos. Los habitantes, campesinos y pescadores de la isla de Meizhou interrumpen temporalmente sus faenas para sacrificar animales marinos, rendir culto a las estatuas de la diosa y gozar de espectáculos de danza y otras representaciones artísticas. En los 5.000 templos erigidos en honor de Mazu en el mundo entero se celebran ceremonias religiosas a lo largo de todo el año. También se rinde culto doméstico a esta diosa en los hogares. Las celebraciones consisten en ofrendas de flores, cirios e incienso, lanzamientos de petardos y procesiones nocturnas en las que los participantes se alumbran con “faroles de Mazu'. Los devotos ruegan a la diosa que propicie la fecundidad de las mujeres, la paz, la solución de problemas y el bienestar general. Profundamente arraigadas en la vida de los habitantes de las costas de China y de sus descendientes, la creencia en Mazu y la celebración de su culto constituyen un vínculo cultural importante que fomenta la armonía familiar, la concordia social y el sentimiento de identidad social de las comunidades.تحتل مازو، إلهة البحر الأقوى نفوذا، محلا مركزيا من معتقدات وعادات كثيرة، منها على وجه الخصوص تقاليد شفهية، واحتفالات دينية، وممارسات تقليدية في جميع المناطق الساحلية الصينية.
00640ColombiaColombieColombiaКолумбияكولومبيا哥伦比亚Group IIILatin America and the Caribbean20127.COM 11.9Representative ListNationalFestival of Saint Francis of Assisi, QuibdóLe festival de Saint François d'Assise, QuibdóFiesta de San Francisco de Asís en Quibdó (Colombia) مهرجان سان فرانسيسكو دي أسيس في كيبدوEvery year from 3 September to 5 October the twelve Franciscan districts of Quibdó, Colombia, hold the Fiesta de San Pacho, a celebration of the community's Afro-descendant Chocó identity, embedded in popular-rooted religion. It begins with the Catholic 'Inaugural Mass' at the Cathedral blended with traditional dances and chirimía music performed by the San Francis of Assisi Band. This is followed by a parade of carnival groups featuring costumes, dances and chirimía. Each district offers a morning mass and allegorical floats and carnival groups in the afternoon. On 3 October, the patron saint travels the Atrato River in boats, and on 4 October people celebrate the dawn with devotional hymns and perform the Grand Procession of the Saint in the afternoon. Local artists and craftspersons make the floats, district altars, costumes and street decorations with young people learning alongside. Certain families per district act as custodians and work through the Franciscan Festival Foundation to organize events, preserve know-how and keep the tradition alive. The festival is the main symbolic space in the life of Quibdó. It strengthens Chocó identity and promotes social cohesion within the community, while promoting creativity and innovation through its revival and recreation of traditional knowledge and respect towards nature.Tous les ans, du 3 septembre au 5 octobre, les douze quartiers franciscains de Quibdó, Colombie, organisent la Fiesta de San Pacho, célébration de l'identité afro-descendante de la communauté Chocó, intégrée dans la religion ancrée dans la culture populaire. Elle commence avec la « Messe inaugurale » catholique en la cathédrale, mêlée aux danses traditionnelles et à la chirimía de l'ensemble musical San Francis of Assisi Band. Vient ensuite le défilé des groupes du carnaval avec les costumes, les danses et la chirimía. Chaque quartier offre une messe le matin et des chars allégoriques et des groupes de carnaval l'après-midi. Le 3 octobre, le Saint Patron descend le fleuve Atrato en barque et le 4 octobre, la foule célèbre le lever du jour avec des hymnes dévotionnels et fait la Grande Procession du Saint l'après-midi. Des artistes et artisans locaux fabriquent les chars, les autels de quartier, les costumes et les décors de rues avec des jeunes qui apprennent à leurs côtés. Certaines familles dans chaque quartier jouent le rôle de dépositaires de la tradition et travaillent par le biais de la Fondation franciscaine du festival à organiser des événements, préserver les savoir-faire et maintenir la tradition vivante. Le festival est le haut lieu symbolique dans la vie de Quibdó. Il renforce l'identité du Chocó et favorise la cohésion sociale au sein de la communauté, tout en promouvant la créativité et l'innovation par sa relance, sa recréation des savoirs traditionnels et le respect envers la nature.Cada año, desde el 3 de septiembre hasta el 5 de octubre, los doce barrios franciscanos de la ciudad de Quibdó (Colombia) organizan la Fiesta de San Pancho. Esta celebración de la identidad de la comunidad de origen africano del Departamento del Chocó está muy arraigada en la religiosidad popular. La fiesta comienza con la solemne Misa Inaugural católica celebrada en la catedral, que se mezcla con la ejecución de danzas tradicionales al son de la música de chirimía (género orquestal chocoano) ejecutada por la Banda de San Francisco de Asís. Luego tiene lugar un desfile carnavalesco con disfraces, bailes y chirimías. Cada barrio ofrenda una misa por la mañana y organiza un desfile de carrozas alegóricas y grupos carnavalescos por la tarde. El 3 de octubre se hace descender en barca la imagen del Santo Patrón por las aguas del río Atrato, y el 4 de octubre la muchedumbre saluda el nacimiento del alba entonando himnos devotos, antes de participar por la tarde en la Gran Procesión del Santo. Los artistas y artesanos locales, junto con los jóvenes que aprenden a su lado, realizan las carrozas, los altares de los barrios, la indumentaria y las ornamentaciones de las calles. En cada barrio hay familias que desempeñan la función de depositarias de la tradición y, por intermedio de la Fundación Fiestas Franciscanas de Quibdó, organizan eventos, preservan las competencias y los conocimientos relativos a este elemento del patrimonio cultural y lo mantienen vivo. El Festival de San Pancho es el evento simbólico más importante en la vida de la ciudad de Quibdó. Fortalece la identidad del Departamento del Chocó y fomenta la cohesión social de la comunidad, propiciando al mismo tiempo la creatividad y la innovación al revitalizar y recrear los conocimientos tradicionales y el respeto de la naturaleza.Every September and October the twelve Franciscan districts of Quibdó, Colombia, hold the Fiesta de San Pacho, a religious celebration of the community's Afro-descendant Chocó identity. It begins with a Catholic 'Inaugural Mass' blended with traditional dances and chirimía music. A carnival parade follows with floats, costumes, dances and chirimía. Morning masses are celebrated with floats and carnival groups in the afternoon. Towards the end, the patron saint travels the Atrato River, and people celebrate the dawn with devotional hymns and perform the Grand Procession of the Saint. [88 words]
Tous les ans, en septembre et octobre, les douze quartiers franciscains de Quibdó, Colombie, organisent la « Fiesta de San Pacho », célébration religieuse de l'identité afro-descendante de la communauté Chocó. La fête commence par une 'Messe inaugurale' catholique mêlée aux danses traditionnelles et aux accents de la chirimía. Vient ensuite un défilé carnavalesque avec les chars, les costumes, les danses et la chirimía. Des messes sont célébrées le matin, tandis que les chars et les groupes de carnaval défilent l'après-midi. Vers la fin, le Saint Patron descend le fleuve Atrato et la foule célèbre le lever du jour par des hymnes dévotionnels et la « Grande Procession » du Saint.Cada año, en los meses de septiembre y octubre, los doce barrios franciscanos de la ciudad de Quibdó organizan la “Fiesta de San Pacho', una celebración religiosa de la comunidad de origen africano del Departamento del Chocó. La fiesta comienza con una solemne Misa Inaugural católica, mezclada con la ejecución de danzas tradicionales al son de la típica orquesta chocoana llamada chirimía. Luego tiene lugar un desfile carnavalesco con carrozas, disfraces y chirimías. Por las mañanas se celebran misas y por las tardes desfilan las carrozas y grupos carnavalescos. Hacia el final de las festividades, una procesión de balsas surca las aguas del río Atrato con imágenes de San Francisco, los participantes saludan el nacimiento del alba entonando himnos devotos y tiene lugar la Gran Procesión del Santo.
00104Dominican RepublicRépublique dominicaineRepública DominicanaДоминиканская Республикаالجمهورية الدومينيكية多米尼加Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalCocolo dance drama traditionLa tradition du théâtre dansé CocoloLa tradición del teatro bailado Cocoloتقليد المسرح الراقص "كوكولو" 库库鲁舞蹈戏剧传统The Cocolo dancing drama tradition developed among descendants of British Caribbean slaves who had come to the Dominican Republic in the mid-nineteenth century to work in the sugar fields. This linguistically and culturally distinct community set up their own churches, schools, benevolent societies and mutual assistance lodges. Their most distinctive expressions, however, were annual dancing drama performances. Originally pejorative, the term “Cocolo', which refers to the migrants working on the British sugar plantation of the island, is now used proudly.
Various Cocolo drama troupes used to perform at Christmas, on St Peter's day and at carnival festivities. In their performances, themes from various worlds are creatively united. Music and dance genres of African origin blend with dramatic plots, legends and figures derived from biblical and medieval European literature. These include Christmas carolling, performances of string and scratch bands, the so-called Niega business, involving masquerades and the staging of theatrical scenes such as 'David and Goliath', 'Moko- Yombi' and 'Cowboys and Indians'. Only one ageing troupe now remains.
This fusion of African and British cultural themes, and their adaptation to a Spanish Catholic milieu, is a salient expression of creativity. But although older members of the Cocolo community still speak Caribbean English at home, most have lost their ancient mother tongue and are monolingual in Spanish. Today, the Cocolo community is scattered in different regions of the Dominican Republic, and most have assimilated into broader Dominican society. This development has made it more difficult for the older Cocolo to transmit their knowledge to younger generations, to retain their specific institutions and to keep the dancing drama tradition alive.
La tradition du théâtre dansé Cocolo s'est développée parmi les descendants d'esclaves des Caraïbes britanniques venus en République dominicaine au milieu du dix-neuvième siècle pour travailler dans les plantations de canne à sucre. Cette communauté, linguistiquement et culturellement distincte, a fondé ses propres églises, écoles, sociétés de bienfaisance et services d'entraide. L'une de leurs expressions les plus spécifiques sont les représentations annuelles de théâtre dansé. Le terme « Cocolo », qui désigne les ouvriers immigrés travaillant dans les plantations britanniques, avait à l'origine une connotation péjorative. Il est aujourd'hui utilisé avec fierté.
Diverses troupes de théâtre Cocolo donnaient des représentations à Noël, le jour de la Saint-Pierre et pendant le carnaval. Chacune mélangeait avec inventivité des thèmes issus de mondes divers : musiques et danses d'origine africaine et intrigues dramatiques, légendes et héros empruntés à la littérature médiévale européenne et à la Bible. On pouvait ainsi entendre des chants de Noël et des orchestres d'instruments à cordes grattées, assister au fameux Niega business avec bal masqué ou à des représentations théâtrales telles que « David et Goliath », « Moko-Yombi » ou « Cowboys et indiens ». Il ne reste, à l'heure actuelle, qu'une seule troupe d'acteurs très âgés.
Ce métissage de traditions africaines et britanniques, et leur adaptation au milieu catholique espagnol, est l'expression d'une extraordinaire créativité. Si les membres les plus âgés de la communauté Cocolo parlent encore l'anglais des Caraïbes chez eux, la plupart ont pourtant perdu leur ancienne langue maternelle au bénéfice de l'espagnol. Actuellement dispersée dans différentes régions de la République dominicaine, la communauté Cocolo est largement assimilée. De ce fait, il est devenu difficile aux plus vieux de maintenir leurs institutions et de garder vivante cette tradition de théâtre dansé. Mais ils s'efforcent tant bien que mal de transmettre la tradition aux générations plus jeunes.
La tradición del teatro bailado Cocolo se desarrolló entre los descendientes de los esclavos británicos del Caribe, que llegaron a la República Dominicana a mediados del siglo XIX para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar. Esta comunidad, lingüística y culturalmente distinta, fundó sus propias iglesias, escuelas, sociedades benéficas y servicios de asistencia mutua. Sus expresiones más distintivas, sin embargo, eran las representaciones anuales del teatro bailado. Aunque originalmente peyorativo, el término “cocolo' designa a los migrantes que trabajaban en las plantaciones británicas de caña de azúcar de la isla. Hoy día, se utiliza con orgullo.
Varios grupos solían hacer representaciones de Cocolo en Navidad, el día de San Pedro y durante las fiestas de Carnaval. En estas representaciones se unen de manera creativa temas de distintos mundos: música y danza de origen africano, intrigas, leyendas y personajes dramáticos tomados de la literatura bíblica y medieval europea. En las celebraciones se cantan villancicos, se oye música de grupos de cuerdas, se puede asistir al famoso Niega business, con bailes de máscaras y representaciones teatrales como “David y Goliat', “Moko-Yombi' o “Vaqueros e indios'… Actualmente, sólo queda una compañía que ya es de edad avanzada.
El mestizaje de tradiciones culturales africanas y británicas, y su adaptación al medio católico español, es una expresión notable de creatividad. Aunque los miembros más viejos de la comunidad cocolo todavía hablan en casa el inglés caribeño, la mayoría de ellos han perdido su antigua lengua materna y actualmente sólo utilizan el español. Hoy día, los cocolos viven dispersos en varias regiones de la República Dominicana y la mayoría de ellos se han integrado cultural y lingüísticamente dentro de la sociedad dominicana. Esta evolución hace más difícil para los miembros de la comunidad cocolo más viejos conservar sus instituciones específicas y mantener viva la tradición del teatro bailado. Pero se esfuerzan por transmitir la tradición a las generaciones más jóvenes.
انتشر تقليد المسرح الراقص "كوكولو" بين المتحدّرين من العبيد الكاريبيين البريطانيين الذين أتوا إلى جمهورية الدومينيكان في منتصف القرن التاسع عشر للعمل في حقول قصب السكر. أنشأت هذه المجتمعات المتميّزة لغوياً وثقافياً كنائسها ومدارسها الخاصة وجمعياتها الخيرية ومقرّاتها للمساعدة المتبادلة. إلا أنّ أكثر تعابيرها تميزاً كان الأداء السنوي للرقص. إنّ كلمة "كوكولا" التي اتخذت بدايةً معنىً سلبياً إذ يُقصد بها المهاجرون العاملون في مزارع قصب السكر البريطانية في الجزيرة، تُستخدم الآن بكل فخر.
استُخدمت فرق "كوكولا" مختلفة لتأدية الرقص لمناسبة عيد الميلاد، وعيد القديس بطرس، وفي مهرجانات كرنفالية0 وخلال الأداء، يتمّ جمع مواضيع من عوالم مختلف جمعاً خلاقاً. وتنصهر أنواع الموسيقى والرقص ذات الأصل الإفريقي مع المؤامرات الدرامية، والأساطير، والشخصيات المنحدرة من أدب التوراة والأدب الأوروبي العائد للقرون الوسطى. وتتضمّن هذه التراتيلَ الميلادية، وأداء الآلات ذات الأوتار المخدوشة، وتقليد يُعرف باسم " Niega business"، الذي شمل حفلات تنكّرية وعروض مسرحية أمثال عرض " داود وجُلْيـات" ('David and Goliath')، و"موكو-يومبي" ('Moko- Yombi')، و"رعاة البقر والهنود". لا تزال فرقة طاعنة في السنّ تؤدي عروضاً حتى يومنا هذا.
إنّ هذا الانصهار بين المواضيع الثقافية الإفريقية والبريطانية وتكيّفها بوسط إسباني كاثوليكي هو تعبير بارز عن الإبداع. ومع أنّ أعضاءً أكبر سناً من مجتمع الكوكولو لا يزالون يتحدثون اللغة الإنكليزية الكاريبية في ديارهم، فإنّ معظمهم قد نسي لغته الأم وينطق الآن باللغة الإسبانية فقط. إنّ مجتمع الكوكولو مشرّد اليوم في مختلف مناطق جمهورية الدومينيكان، وقد تمّ استيعاب معظمهم في المجتمع الدومينيكي الأوسع نطاقاً. وقد صعّب هذا التطور على أعضاء فرق كولولو الأكبر سناً نقل معرفتهم إلى الأجيال الأصغر سناً، والاحتفاظ بمؤسساتهم الخاصة، والإبقاء على تقليد مسرح الرقص على قيد الحياة.
库库鲁舞蹈戏剧传统是由在甘蔗种植园工作的工人创造的,他们都是19世纪中叶来自多米尼加共和国的讲英语的加勒比地区移民。这一有着独特语言和文化的群体建立了自己的教堂、学校、慈善会社和互助会。但他们的最特别之处在于每年举办的舞蹈戏剧活动。最初,“库库鲁'一词含有对移民的贬义,指在该岛的英国甘蔗种植园中工作的移民。现在,这个词已成为一个令人骄傲的词汇。
各种库库鲁舞蹈团在圣诞节、神圣彼得日和狂欢节期间表演。在他们的表演中,来自世界各地的主题会被创造性地融合在一起。源于非洲的音乐、舞蹈、取材于《圣经》和中世纪欧洲文学的戏剧情节、传奇和各种人物混杂一体。还有圣诞颂歌、弦乐和打击乐队表演,以及“尼戈'商业活动,其中包括化装舞会和有场景的戏剧演出,如《大卫和歌利亚》、《莫可-扬比》、《牛仔和印第安人》等。仅有一个历史悠久的舞蹈团延续到至今。
库库鲁文化结合了非洲和英国的传统,并适应了西班牙天主教背景,突出体现了创造性。库库鲁社区的老人在家里依然使用特殊的加勒比英语,但大多数人已经不懂得自己祖先的母语,只会说西班牙语。现在,库库鲁社区分散在多米尼加共和国的不同地区,大部分已被更广泛的多米尼加社会同化。这种发展趋势使得库库鲁的老人更难以将自己的知识传给年轻一代,也难以保持独特的习俗,让舞蹈戏剧传统延续下去。
00144GuatemalaGuatemalaGuatemalaГватемалаغواتيمالا危地马拉Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalRabinal Achí dance drama traditionLa tradition du théâtre dansé Rabinal AchíLa tradición del teatro bailado Rabinal Achíتقليد المسرح الراقص "رابينال آشي" 拉比纳尔•艾基舞剧传统The Rabinal Achí is a dynastic Maya drama, which developed in the fifteenth century and a rare example of preserved pre-Hispanic traditions. It comprises myths of origin and addresses popular and political subjects concerning the inhabitants of the region of Rabinal, expressed through masked dance, theatre and music.
The oral and written narrative is presented by a group of characters, who appear on a stage representing Maya villages, such as Kajyub', the regional capital of the Rabinaleb' in the fourteenth century. The narrative, divided into four acts, centres on a conflict between two major political entities in the region. The main characters are two princes, the Rabinal Achí and the K'iche Achí.The other characters are the king of Rabinaleb', Job'Toj, and his servant, Achij Mun Achij Mun Ixoq Mun, who has both male and female traits, the green-feathered mother, Uchuch Q'uq' Uchuch Raxon, and thirteen eagles and thirteen jaguars who represent the warriors of the fortress of Kajyub'. K'iche' Achí is captured and put on trial for attempting to steal Rabinaleb' children, a grave violation of Maya law.
Since colonization in the sixteenth century, the Rabinal Achí dance has been performed on Saint Paul's day on 25 January. The festival is coordinated by members of cofradías, local brotherhoods responsible for running the community. By taking part in the dance, the living enter into “contact' with the dead, the rajawales, represented by masks. Recalling their ancestors is not simply a means of perpetuating the heritage of the past. It is also a vision of the future, since one day the living will join their ancestors.
The impact of armed conflict especially in the departamentos of Rabinal and K'iche has almost led to the disappearance of this dance. Today, it is especially threatened by the precarious economic state of the custodians and the community as a whole. It is also confronted with folklorization and trivialization, which seriously threaten the transmission of knowledge and values associated to the performance of this drama tradition.
Drame dynastique maya du quinzième siècle, le Rabinal Achí est un rare témoignage des traditions préhispaniques. Il se nourrit des mythes sur les origines des habitants de la région Rabinal, ainsi que des thèmes populaires et politiques, et s'exprime à travers danses masquées, musique et représentations théâtrales.
Le récit oral et écrit est présenté par un ensemble de personnages qui apparaissent dans un décor représentant des villages mayas, notamment Kajyub', capitale régionale du Rabinaleb' au quatorzième siècle. Divisé en quatre actes, le récit relate un conflit entre deux entités politiques importantes de la région. Les principaux personnages sont deux princes, le Rabinal Achí et le K'iche Achí. Les autres sont le roi de Rabinaleb', Job'Toj, et son serviteur, Achij Mun Achij Mun Ixoq Mun, qui a des traits à la fois masculins et féminins ; la mère des plumes vertes, Uchuch Q'uq' Uchuch Raxon ; ainsi que treize aigles et treize jaguars représentant les guerriers de la forteresse de Kajyub'. K'iche' Achí est capturé et jugé pour avoir tenté d'enlever des enfants de Rabinaleb', ce qui constitue une grave violation du droit maya.
Depuis la colonisation au seizième siècle, le Rabinal Achí est dansé le jour de la Saint-Paul, le 25 janvier. La fête est coordonnée par des cofradías, des confréries locales chargées de la gestion communautaire. En dansant, les vivants entrent en « contact » avec les morts, les rajawales, représentés par des masques. Rappeler les ancêtres ne consiste pas seulement à perpétuer un héritage du passé. C'est également une vision du futur, car les vivants rejoindront un jour leurs ancêtres.
Le conflit armé, en particulier dans les departamentos de Rabinal et de K'iche, a failli entraîner la disparition de cette danse. Aujourd'hui, elle est plus particulièrement menacée par la précarité économique des praticiens et de l'ensemble de la communauté. Le Rabinal Achí est aussi éprouvé par la folklorisation et la banalisation qui compromettent sérieusement la transmission des savoir-faire et valeurs associés à cette tradition théâtrale.
El Rabinal Achí es un drama dinástico maya del siglo XV y uno de los escasos testimonios de la tradición prehispánica. En él se presentan mitos acerca de los orígenes de los habitantes de la región de Rabinal, así como temas populares y políticos, y se expresa con bailes de máscaras, teatro y música.
El relato oral y escrito es presentado por un grupo de personajes que aparecen en la escena que representa los poblados mayas, como Kajyub', la capital regional de Rabinaleb' en el siglo XIV. El relato, dividido en cuatro actos, trata del conflicto entre dos instituciones políticas importantes de la región. Los personajes principales son dos príncipes, el Rabinal Achí y el K'iche Achí. Los otros personajes son el rey de Rabinaleb', Job'Toj; y su sirviente, Achij Mun Achij Mun Ixoq Mun, que tiene rasgos a la vez masculinos y femeninos; la madre de las plumas verdes, Uchuch Q'uq' Uchuch Raxon; trece águilas y trece jaguares que representan los guerreros de la fortaleza de Kajyub'. K'iche' Achí es capturado y procesado por haber intentado raptar a los hijos de Rabinaleb', una grave violación de la ley maya.
Desde la colonización en el siglo XVI, el Rabinal Achí se ha venido representando el día de San Pablo, el 25 de enero. La fiesta es organizada por los miembros de las cofradías, hermandades locales encargadas de la gestión de la comunidad. Al bailar, los vivos entran en contacto con los muertos, los rajawales, representados por máscaras. El recuerdo de los antepasados no es sólo una manera de perpetuar el patrimonio del pasado, sino también una visión del futuro, puesto que un día los vivos se reunirán con sus antepasados.
El conflicto armado, especialmente en los departamentos de Rabinal y K'iche, casi ha hecho desaparecer este baile por completo. Hoy, se ve especialmente amenazado por la precariedad de la situación económica de los que lo preservan y de la comunidad en su conjunto. También se ve confrontado a la folclorización y la trivialización, que amenazan seriamente la transmisión del conocimiento y los valores asociados a la interpretación de esta tradición teatral.
الرابينال اشي Rabinal Achí مسرحيّةٌ خاصةٌ بحكم المايا تطورت في القرن الخامس عشر وهي تُعتبر من الأمثلة النادرة على التقاليد المحافظ عليها قبل الغزو الاسباني وتحتوي على أساطيرَ أصلية وتتطرّق إلى مواضيعَ شعبيّةٍ وسياسيّةٍ تتعلق بسكان منطقة رابينال ويتمّ التعبير عنها من خلال الرقص المقنّع والمسرح والموسيقى.
وتقدم مجموعة من الأشخاص الرواية الشفهيّة والمكتوبة وهي تظهر على مسرح يمثل قرى المايا مثل القجيوب Kajyub' وهي كانت عاصمة رابيناليب Rabinaleb' الإقليميّة في القرن الرابع عشر. وتتمحور القصة التي تنقسم إلى أربعة فصول حول نزاعٍ بين كيانَيْن سياسيَيْن أساسيَيْن في المنطقة. والشخصان الرئيسّان هما أميران: رابينال اشي و كيشي اشي. أما الشخصيات الأخرى فهي ملك رابيناليب، جوب توج Job'Toj وخادمه أشيج مون أشيج مون ايكسوك مون Achij Mun Achij Mun Ixoq Mun الذي لديه ملامح رجل وامرأة في آنٍ معًا، والأم التي تلبس رداءً من الريش الأخضر أشوش كوش أشوش راكسون Uchuch Q'uq' Uchuch Raxon ، وثلاثة عشر نسرًا وثلاثة عشر فهدًا يمثلون محاربي قلعة كاجيوب Kajyub'. ثم يُلقى القبض على كيشي عشي ويخضع للمحاكمة لمحاولته خطف أطفال رابيناليب وهو خرق خطير لقانون المايا.
يتمّ تأدية رقصة الرابينال اشي منذ الاستعمار في القرن السادس عشر، يوم القديس بولس في 25 كانون الثاني/ يناير، وينسق المهرجان أعضاء الكوفرادياس cofradías وهي أخويات محلية مسؤولة عن إدارة المجتمع. ويقيم الأحياء، بمجرد مشاركتهم في الرقصة، علاقةً مع الأموات، الراجاوالس rajawales، الممثَلين بالأقنعة. ولا يُعتبر استدعاء أسلافهم وسيلةً لتخليد تراث الماضي فحسب، بل هو نظرة للمستقبل لأنّه في يوم من الأيام، سينضمّ الأحياء إلى أسلافهم.
كاد وقع النزاع المسلّح، خاصةً في مقاطعتي رابينال وكيشي K'iche، أن يؤدي إلى اختفاء هذه الرقصة. واليوم، يهددها بشكل أساسي الوضع الاقتصادي غير المستقر للقيّمين وللمجتمع ككلّ. كما يعترضها اليوم كل من الفولكلور والتفاهة، ما يهدّد بشكل خطير انتقال المعرفة والقيَم المتعلقة بتأدية تقليد المسرحية.
拉比纳尔•艾基是一种源自15世纪玛雅王朝的戏剧形式,属于罕见的西班牙殖民前的传统。它包括神话起源,涉及与拉比纳尔地区居民有关的流行主题和政治话题,采用面具舞、戏剧和音乐等表现形式。
口头和书面叙述由演艺者完成。他们在舞台上交谈,描绘玛雅城,如14世纪拉比纳尔的地区首府“卡耶“。 故事分为四场,主要表现这个地区两个主要政治团体的斗争。两个主要人物是两个王子,拉比纳尔•艾基和凯齐•艾基。其他人物还包括拉比纳尔的国王Job'Toj和他的仆人Achij Mun Achij Mun Ixoq Mun,后者拥有男女双重特征,还有一个长着绿色羽毛的母亲Uchuch Q'uq'Uchuch Raxon,此外还有代表卡耶城堡武士的13只鹰和13只美洲虎。凯齐•艾基因为企图偷走拉比纳尔的儿童而被捕,并接受审判,这在玛雅法律中是很严重的罪行。
16 世纪殖民化以来,拉比纳尔•艾基舞蹈在1月25日圣保罗日上演出。节日由负责管理当地社区的公会组织教友会成员来组织协调。通过参加舞蹈,生者与死者(rajawales)进行“接触',后者是以面具表现祖先的具体形象。追忆祖先不仅是传承过去的遗产,也是对未来的想象,因为生者总有一天会加入祖先的行列。
00863GuatemalaGuatemalaGuatemalaГватемалаغواتيمالا危地马拉Group IIILatin America and the Caribbean20138.COM 7.a.5Urgent Safeguarding ListNationalNan Pa'ch ceremonyLa cérémonie de la Nan Pa'chCeremonia de la Nan Pa'chمراسم احتفالية "النان باش"The Paach ceremony is a corn-veneration ritual celebrated in San Pedro Sacatepéquez. The ceremony gives thanks for good harvests in a ritual that highlights the close connection between humans and nature and features prayers in the Mam language. The participants are mostly older farmers, both men and women, with extensive ties to the community and who are recognized as its leaders. Four prayer sayers, or ''parlamenteros'', offer prayers during the ceremony, supported by four auxiliary ''parlamenteros''; meanwhile four godmothers dress ceremonial corncobs and coordinate the preparation and serving of food. The Paach ceremony strengthens the identity of the community of San Pedro and its knowledge and respect for nature and its conservation. The transmission process is both oral and practical, with a group leader instructing new members at workshops and children accompanying their grandparents during the ceremony. In recent years, the Paach ceremony has decreased in frequency, with some young people seeing it as irrelevant, while economic insecurity has caused some bearers to withdraw from the practice. Furthermore, the advanced age of the elders, combined with diminished transmission, might result in the disappearance of this cultural expression.La cérémonie de la Paach est un rituel de vénération du maïs célébré à San Pedro Sacatepéquez. La cérémonie vise à remercier la nature pour les bonnes récoltes obtenues, au moyen d'un rituel mettant en lumière les liens étroits entre l'homme et la nature. Elle se caractérise également par des prières en langue mam. Les participants sont pour la plupart d'anciens fermiers, hommes et femmes, fortement liés à la communauté et qui sont reconnus comme meneurs par celle-ci. Quatre diseurs de prières ''parlamenteros'' offrent des prières au cours de la cérémonie, bénéficiant du soutien de quatre ''parlamenteros'' auxiliaires. Quatre marraines décorent les épis de maïs de façon cérémonielle et coordonnent la préparation et le service de la nourriture. La cérémonie de la Paach renforce l'identité de la communauté de San Pedro ainsi que le savoir communautaire lié au respect de la nature et à sa conservation. La méthode de transmission est à la fois orale et pratique, un meneur de groupe se charge d'instruire les nouveaux membres dans le cadre d'ateliers, tandis que les enfants accompagnent leurs grands-parents à la cérémonie. Depuis quelques années, la cérémonie de la Paach souffre d'un désintérêt, car certains jeunes la considèrent désormais désuète. L'insécurité économique est également un frein, au point de pousser une partie des détenteurs à ne plus prendre part à la célébration. D'autre part, l'âge avancé des anciens détenteurs et le recul des pratiques de transmission pourraient entraîner la disparition de cette expression culturelle.La Paach es un ritual de veneración del maíz que se celebra en el municipio de San Pedro Sacatepéquez. Se trata de una ceremonia de acción de gracias por la buena cosecha obtenida, que pone de relieve la estrecha vinculación existente entre los seres humanos y la naturaleza. En la ceremonia intervienen orantes, llamados “parlamenteros', que pronuncian plegarias de ofrenda en lengua maya mam. Los participantes son en su mayoría campesinos –hombres y mujeres– de edad madura con una extensa red de relaciones en el seno de la comunidad, que los reconoce como dirigentes suyos. En el transcurso de la ceremonia, cuatro parlamenteros secundados por otros tantos auxiliares pronuncian plegarias de ofrenda, y cuatro madrinas visten las mazorcas de maíz con trajes tradicionales y organizan la preparación y el servicio de la comida ritual. La ceremonia de La Paach refuerza la identidad de la comunidad de San Pedro Sacatepéquez y los conocimientos comunitarios relacionados con el respeto y conservación de la naturaleza. La transmisión de esta práctica cultural se efectúa oralmente y mediante la práctica: un responsable de grupo imparte instrucción a los practicantes novicios en talleres organizados al efecto, y los niños conocen la ceremonia acompañando a sus padres a la celebración de ésta. En los últimos años ha disminuido la asistencia a la ceremonia, debido a la indiferencia de una parte de la juventud y a la inseguridad económica que ha obligado a algunos depositarios del elemento a apartarse de la práctica de éste. Además, la edad avanzada de los practicantes que mejor conocen el elemento y el declive de la transmisión podrían tener como consecuencia que esta expresión cultural tradicional desaparezca.The Paach ceremony is a corn-veneration ritual celebrated in San Pedro Sacatepéquez. The ritual describes the growing and harvesting of corn and includes dancing, prayers in the Mam language and a meal. Older men and women dress ceremonial corncobs, offer prayers during the ceremony, coordinate the preparation and serving of food and perform a ceremonial dance to marimba music. In recent years, the Paach ceremony has suffered from a decrease in transmission, with young people and some bearers declining to participate.La cérémonie de la Paach est un rituel de vénération du maïs célébré à San Pedro Sacatepéquez. Le rituel décrit les processus de culture et de récolte du maïs. Il comporte des danses, des prières en langue mam et un repas. Les anciens décorent les épis de maïs de façon cérémonielle, disent des prières au cours de la cérémonie et coordonnent la préparation et le service de la nourriture. Ils effectuent également une danse cérémonielle sur de la musique jouée au marimba. Depuis quelques années, la transmission de la cérémonie de la Paach souffre d'un manque d'intérêt, les jeunes et certains détenteurs refusant de participer.La Paach es un ritual de veneración del maíz que se celebra en el municipio de San Pedro Sacatepéquez y simboliza el cultivo y la cosecha del maíz. La celebración del ritual comprende actos de ofrenda con plegarias pronunciadas en lengua maya mam, bailes y una comida a base de maíz. Los hombres y mujeres de más edad visten las mazorcas de maíz con trajes tradicionales, pronuncian las plegarias durante las ceremonias de ofrenda, organizan la preparación y el servicio de la comida ritual, y ejecutan bailes al son de las marimbas. En los últimos años la transmisión de esta práctica cultural ha decaído: los jóvenes, e incluso algunos depositarios esta tradición, ya no participan en la ceremonia de La Paach.
00378Iran (Islamic Republic of)Iran (République islamique d')Irán (República Islámica del)Иран (Исламская Республика)إيران (جمهورية - الإسلامية)伊朗(伊斯兰共和国)Group IVAsia and the Pacific20105.COM 6.20Representative ListNationalPahlevani and Zoorkhanei ritualsLes rituels du Pahlevani et du ZoorkhaneiLos rituales del pahlevani y el zoorkhaneiطقوس البهلواني والزورخانيPahlevani is an Iranian martial art that combines elements of Islam, Gnosticism and ancient Persian beliefs. It describes a ritual collection of gymnastic and callisthenic movements performed by ten to twenty men, each wielding instruments symbolizing ancient weapons. The ritual takes place in a ''Zoorkhane,'' a sacred domed structure with an octagonal sunken arena and audience seats. The ''Morshed'' (master) who leads the Pahlevani ritual performs epic and Gnostic poems and beats out time on a ''zarb'' goblet drum. The poems he recites transmit ethical and social teachings and constitute part of Zoorkhanei literature. Participants in the Pahlevani ritual may be drawn from any social strata or religious background, and each group has strong ties to its local community, working to assist those in need. During training, students are instructed in ethical and chivalrous values under the supervision of a ''Pīshkesvat'' (champion). Those who master the individual skills and arts, observe religious principles and pass ethical and moral stages of Gnosticism may acquire the prominent rank of ''Pahlevanī'' (hero), denoting rank and authority within the community. At present, there are 500 Zoorkhanes across Iran, each comprising practitioners, founders and a number of ''Pīshkesvats.''Le Pahlevani est un art martial iranien qui mêle des éléments de l'islam, du gnosticisme et de croyances perses anciennes. Il désigne un ensemble rituel de mouvements de gymnastique et de callisthénie, accomplis par dix à vingt hommes manipulant chacun des instruments qui symbolisent les armes anciennes. Le rituel se déroule dans un ''zoorkhane,'' édifice sacré surmonté d'un dôme qui comprend une arène octogonale dominée par une ou plusieurs rangées circulaires de gradins pour le public. Le ''morshed'' (maître), qui dirige le rituel du Pahlevani, déclame des poèmes épiques et gnostiques et marque le rythme sur un ''zarb'' (tambour à pied). Les poèmes qu'il récite véhiculent des enseignements éthiques et sociaux et font partie de la littérature du Zoorkhanei. Les participants au rituel du Pahlevani peuvent appartenir à toutes les couches sociales ou obédiences religieuses et chaque groupe a des liens forts avec sa communauté locale, travaillant pour aider ceux de ses membres qui sont dans le besoin. Au cours de l'instruction, des valeurs éthiques et chevaleresques sont enseignées aux élèves sous la supervision d'un ''pīshkesvat'' (champion). Ceux qui maîtrisent les différents arts et techniques, observent des principes religieux et passent avec succès les diverses étapes éthiques et morales du gnosticisme peuvent acquérir le rang prestigieux de ''pahlevanī ''(héros), qui leur confère un statut et une autorité au sein de la communauté. On dénombre actuellement 500 ''zoorkhanes'' en Iran, chacun regroupant des praticiens, des fondateurs et plusieurs ''pīshkesvats.''El pahlevani es un arte marcial iraní en el que se mezclan elementos islámicos, gnósticos y creencias de la antigua Persia. Consiste en un conjunto ritual de movimientos de gimnasia y calistenia, ejecutados por un grupo de diez a veinte hombres. El grupo blande instrumentos que simbolizan armas antiguas. La celebración del ritual tiene lugar en el zoorkhane, un edificio sagrado rematado por una cúpula en el que hay una pista de forma octogonal, hundida en el suelo y rodeada por una o varias gradas circulares con asientos para el público. El morshed (maestro) encargado de presidir el ritual recita poemas épicos y gnósticos, marcando el compás con un zarb (tambor de copa). Esos poemas forman parte de la llamada literatura zoorkhanei y transmiten enseñanzas de carácter ético y social. Los participantes en el pahlevani pueden pertenecer a todas las clases sociales o religiones. Cada grupo tiene establecidos sólidos vínculos con su comunidad local respectiva y se esfuerza por ayudar a los menesterosos. Los alumnos adquieren durante su formación valores éticos y caballerescos bajo la supervisión de un pīshkesvat (campeón). Los que dominan las diferentes técnicas, acatan principios religiosos y franquean con éxito las etapas éticas y morales del gnosticismo pueden llegar a la categoría de pahlevanī (héroe), que les confiere un determinado rango y autoridad dentro de su comunidad. Actualmente, Irán cuenta actualmente con unos 500 zoorkhanes que agrupan a fundadores, practicantes del pahlevani y varios pīshkesvats.البهلواني فن قتالي إيراني يمزج عناصر من الإسلام والغنوصية والعقائد الفارسية القديمة. يُصمم مجموعة طقسية من الحركات الرياضية والجمبازية، يؤديها ما بين عشرة رجال وعشرين، ويستخدم كل منهم أداة ترمز إلى الأسلحة القديمة. يدور الطقس في "زورخان"، وهو صرح مقدّس تعلوه قبة تشمل ميدانًا مثمّن الأضلاع يحوط به صف دائري أو صفوف عدة من الأدراج مخصصة للجمهور. ينشد المرشد (المعلم) الذي يوجه طقس البهلواني، قصائد ملحمية وغنوصية ويحدد الإيقاع على "زرب" (طبل للقدم). وتنقل الأشعار التي يتلوها تعاليم أخلاقية واجتماعية تشكّل جزءًا من الأدب الزورخاني. يمكن المشاركين في طقس البهلواني أن ينتموا إلى كل الطبقات الاجتماعية أو الأنظمة الدينية، ولكل فريق روابط قوية مع جماعته المحلية، ويعمل لمساعدة الأعضاء المحتاجين فيها. وخلال التمرين، تعلّم القيم الأخلاقية والبطولية للتلاميذ بإشراف "بيشكيسفات" (بطل). والذين يتقنون مختلف الفنون والتقنيات، ويتقيدون بالمبادئ الدينية وينجحون، في مهارة، في مختلف المراحل الأخلاقية والأدبية للغنوصية يصلون إلى المستوى المهيب "بهلواني" (بطل)، الذي يهبهم مركزًا وسلطة وسط الجماعة. ويُحصى الآن 500 "زورخان" في إيران، يضم كل منها محترفين، ومؤسسين و"بيشكيسفات" عدة.
00053JamaicaJamaïqueJamaicaЯмайкаجامايكا牙买加Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalMaroon heritage of Moore TownLes traditions des Marrons de Moore TownLas tradiciones de los cimarrones de Moore Townتراث شعوب المارون في بلدة مور 摩尔镇的马隆人传统 Situated in the highlands of eastern Jamaica, Moore Town is home to the descendants of independent communities of former runaway slaves known as Maroons. The African ancestors of the Moore Town Maroons were forcibly removed from their native lands to the Caribbean by Spanish slave traders in the sixteenth and seventeenth centuries. The term Maroon, derived from the Spanish word cimarrón (wild), refers to those slaves who fled the plantations in the early 1600s and established their own settlements in the Blue and Johncrow Mountains of eastern Jamaica. By the early eighteenth century, the Maroon communities controlled much of the eastern part of the island. In opposition to the expanding plantation system of the British, they formed well-organized and efficient underground military units. After decades of warfare, the British finally yielded to the communities' demands for recognition of their autonomy by signing a treaty with the Maroons in 1739.
Hailing from West and Central African regions with diverse languages and cultural practices, the Moore Town Maroons elaborated new collective religious ceremonies that incorporated various spiritual traditions. These expressions and practices, which were then named Kromanti Play, continue to represent the very foundation of Maroon identity. During Kromanti ceremonies, dances, songs and specific drumming styles are performed to invoke ancestral spirits. These ceremonies also feature a language of African derivation, likewise named Kromanti, and rare medicinal preparations. As part of their heritage, the inhabitants of Moore Town also possess a unique system of communally-held “treaty lands', a local political structure and the use of the abeng, a side-blown “talking' horn of Jamaican origin which serves as a means of long-distance communication.
Several decades of missionary opposition to Kromanti Play have driven this tradition partially underground and have led to serious schisms within the communities. Moreover, deteriorating economic conditions have forced many Maroons to migrate to other parts of Jamaica and abroad.
Située dans les montagnes de l'est de la Jamaïque, la ville de Moore Town est le lieu de résidence des descendants de communautés indépendantes d'anciens esclaves fugitifs, les Marrons. Les ancêtres africains des Marrons de Moore Town ont été arrachés à leur terre natale et emmenés dans les Caraïbes par des marchands d'esclaves espagnols aux seizième et dix-septième siècles. Le terme Marron, qui vient de l'espagnol cimarrón (sauvage), désigne les esclaves qui se sont enfuis des plantations au début des années 1600 et ont fondé leurs propres communautés dans les montagnes Bleues et les monts Johncrow. Au début du dix-huitième siècle, ces communautés contrôlaient la quasi-totalité de la partie orientale de l'île. Pour contrer l'expansion du système de plantation des Britanniques, elles ont formé des unités militaires clandestines bien organisées et extrêmement efficaces. Après des décennies de guerre, les Britanniques ont finalement accédé à la demande des communautés pour la reconnaissance de leur autonomie, avec la signature d'un traité avec les Marrons en 1739.
Originaires de l'ouest et du centre de l'Afrique, avec des langues et pratiques culturelles diverses, les Marrons de Moore Town ont élaboré de nouvelles cérémonies religieuses collectives qui ont assimilé plusieurs traditions spirituelles. Ces expressions et pratiques, appelées par la suite Kromanti Play, constituent aujourd'hui encore le fondement même de l'identité marron. Pendant les cérémonies coromantee, des danses, des chants et des rythmes de tambour spécifiques sont exécutés pour invoquer les esprits des ancêtres. Ces rituels font usage d'une langue d'origine africaine, également appelée coromantee, et de préparations médicinales rares. L'héritage des habitants de Moore Town comprend aussi un système original de terres en propriété collective, une structure politique locale et l'utilisation de l'abeng, une corne originaire de Jamaïque qui sert de moyen de communication à longue distance.
Plusieurs décennies d'opposition des missionnaires au Kromanti Play ont conduit cette tradition à une clandestinité partielle et causé de graves clivages au sein des communautés. S'y ajoute la dégradation de la conjoncture économique contraignant de nombreux Marrons à migrer vers d'autres régions du pays ou à l'étranger.
Situada en las montañas del Este de Jamaica, la ciudad de Moore Town está habitada por los descendientes de las comunidades independientes de antiguos esclavos fugitivos, los cimarrones. Los antepasados africanos de los cimarrones de Moore Town habían sido arrancados de su tierra natal por los negreros españoles y enviados al Nuevo Mundo en los siglos XVI y XVII. Con la palabra “cimarrón' se designa a los esclavos que huyeron de las plantaciones a principios del siglo XVII y establecieron sus asentamientos en las Montañas Azules y en los Montes Johncrow. Al principio del siglo XVIII, esas comunidades controlaban casi toda la zona occidental de la isla. Con objeto de paralizar la expansión del sistema de plantaciones que estaba entonces bajo dominio británico, los cimarrones formaron unidades militares clandestinas muy bien organizadas y de una considerable eficacia. Tras varias décadas de conflictos, los británicos acabaron accediendo a la demanda de las comunidades, y en 1739 firmaron un tratado en el que se reconocía oficialmente su autonomía.
Procedentes del oeste y del centro de África, con lenguas y prácticas culturales diversas, los cimarrones de Moore Town elaboraron nuevas ceremonias religiosas colectivas que integraban varias tradiciones espirituales. Esas expresiones y prácticas tradicionales que posteriormente fueron llamadas Kromanti Play constituyen aún hoy día la base identitaria de los cimarrones. Durante las ceremonias coromantee se interpretan bailes, cantos y ritmos de percusión para invocar los espíritus de los antepasados. En los rituales se recurre a un lenguaje esotérico de origen africano, llamado coromantee, y a misteriosas preparaciones médicas. El patrimonio de los habitantes de Moore Town incluye también un sistema original de tierras de propiedad colectiva, una estructura política local y la utilización del abeng, un cuerno de origen jamaicano que sirve de medio de comunicación a larga distancia.
Varios decenios de oposición de los misioneros evangelistas al Kromanty Play han llevado a esta tradición a una semiclandestinidad, provocando graves disensiones dentro de las comunidades. Además, la deterioración de la situación económica ha obligado a muchos de sus miembros a emigrar a otras regiones de Jamaica o al extranjero.
تقع بلدة مور في الأراضي الداخلية شرق جامايكا وتحتضن متحدرين من مجتمعات مستقلة من العبيد الهاربين المعروفين بالمارون. وقد أُبعد الجدود الأفارقة للمارون الذين يقطنون بلدة مور من أراضيهم الى الجزر الكاريبية من قبل تجار الرقيق الإسبان في القرنين السادس عشر والسابع عشر. وتشير عبارة مارون Maroon المشتقة من الكلمة الإسبانية "سيمارون" أي متوحش الى العبيد الذين هربوا من المزارع في مطلع القرن السابع عشر واسسوا منشآتهم الخاصة في جبال بلو وجونكرو شرق جامايكا. وفي مطلع القرن الثامن عشر، سيطرت مجتمعات المارون على نسبة كبيرة من الجزء الشرقي للجزيرة وعمدت الى انشاء وحدات عسكرية سرية منظمة وفاعلة، بخلاف نظام المزارع المتوسع لدى البريطانيين. وبعد حروب دامت عقوداً من الزمن، أذعن البريطانيون للمجتمعات التي طالبتهم بالاعتراف باستقلالهم عبر توقيع معاهدة مع المارون عام 1739.
وقد عمد المارون القاطنين في بلدة مور والآتين من المناطق الافريقية الغربية والوسطى بلغاتهم وممارساتهم الثقافية المتنوعة الى تطوير احتفالات دينية جماعية تدمج بين تقاليد روحية مختلفة. ولا تزال هذه التعابير والممارسات التي كانت تعرف "بلعبة كرومانتي" Kromanti تشكّل أساس هوية المارون. وتهدف الرقصات والأغاني واساليب قرع الطبول الخاصة الى مناشدة أرواح الأسلاف خلال احتفالات كرومانتي التي تعتمد لغة افريقية الاشتقاق، تُدعى بدورها كرومانتي، وتتضمن وصفات طبية نادرة. ويملك سكان بلدة مور كجزء من تراثهم نظاماً فريداً من "أراضي المعاهدة" تتمّ ادارته باسم الجماعة، ناهيك عن هيكلية سياسية محلية وآلة أبينغ الموسيقية المؤلفة من قرن يستمد أصله من جامايكا ويُنفخ فيه من الجنب كأداة للتواصل عن بعد.
وقد أدت عقود عدة من معارضة الإرساليات للعبة كرومانتي الى تحوّل هذا التقليد الى تقليد سرّي والى حدوث انشقاقات كبيرة داخل الجماعات. كما أرغمت الظروف الاقتصادية المتدهورة الكثير من المارون الى الهجرة الى انحاء أخرى من جامايكا والى الخارج.
摩尔镇坐落在牙买加东部郁郁葱葱的高地,是早期逃亡黑奴马隆人的后裔的家园。16至17世纪,摩尔镇马隆人的非洲祖先被西班牙奴隶贩子从其出生地掠走,贩卖到加勒比地区。“马隆'一词源自西班牙语,意为“野人',指那些16世纪初从种植园逃亡到牙买加东部蓝山和约翰克罗山区、建立自己聚居地的奴隶。18世纪初,他们控制了这个岛东部的大部分地区,组建了精干的军队,阻止英国控制下的种植园的扩张。经过数十年的斗争,英方终于在1739年与马隆人签署一项协议,正式答应了他们的自治要求。
这些马隆人来自非洲西部和中部,具有各种语言和文化背景,他们到了摩尔镇后,吸取各种传统宗教因素,创立了新的集体宗教仪式。后来,这种习俗形制沿袭下来,被称为克罗曼蒂仪式,至今仍是马隆人的身份标志。在克罗曼蒂仪式进行中间,要表演歌舞、击鼓,召唤祖先的在天之灵;其间要使用一种源自非洲的秘宗语言,也称为克罗曼蒂语,以及一些稀有草药。作为传统的一部分,摩尔镇的马隆人还有一种独特的集体土地条约制、一种地方政治结构、以及一种名叫“阿嘣'的牙买加传话喇叭,用于远距离沟通。
几十年,来反对克罗曼蒂仪式的传教活动使这一传统转为秘密进行,并且导致马隆人群体严重分裂。此外,不断恶化的经济状况也迫使马隆人迁居到牙买加的其他地区以及国外。
00142Malawi; Mozambique; ZambiaMalawi; Mozambique; ZambieMalawi; Mozambique; ZambiaМалави; Мозамбик; Замбияملاوي; موزمبيق; زامبيا马拉维; 莫桑比克; 赞比亚Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalGule WamkuluLe Gule WamkuluEl Gule Wamkulu"الغولي وامكولو"古勒-沃姆库鲁Gule Wamkulu was a secret cult, involving a ritual dance practiced among the Chewa in Malawi, Zambia, and Mozambique. It was performed by members of the Nyau brotherhood, a secret society of initiated men.Within the Chewa's traditional matrilineal society, where married men played a rather marginal role, the Nyau offered a means to establish a counterweight and solidarity among men of various villages. Nyau members still are responsible for the initiation of young men into adulthood, and for the performance of the Gule Wamkulu at the end of the initiation procedure, celebrating the young men's integration into adult society.
Gule Wamkulu is performed in the season following the July harvest, but it can also be seen at weddings, funerals, and the installation or the death of a chief. On these occasions, the Nyau dancers wear costumes and masks made of wood and straw, representing a great variety of characters, such as wild animals, spirits of the dead, slave traders as well as more recent figures such as the honda or the helicopter. Each of these figures plays a particular, often evil, character expressing a form of misbehavior, teaching the audience moral and social values. These figures perform dances with extraordinary energy, entertaining and scaring the audience as representatives of the world of the spirits and the dead.
Gule Wamkulu dates back to the great Chewa Empire of the seventeenth century. Despite the efforts of Christian missionaries to ban this practice, it managed to survive under British colonial rule by adopting some aspects of Christianity. As a consequence, Chewa men tend to be members of a Christian church as well as a Nyau society. However, Gule Wamkulu performances are gradually losing their original function and meaning by being reduced to entertainment for tourists and for political purpose.
Le Gule Wamkulu était un culte secret comprenant une danse rituelle pratiqué chez les Chewa au Malawi, en Zambie et au Mozambique. Il était exécuté par les membres de la confrérie Nyau, une société secrète d'hommes initiés. Dans la société matrilinéaire traditionnelle des Chewa, où les hommes mariés jouaient un rôle relativement marginal, le Nyau leur offrait un moyen d'exercer un contrepoids et d'établir une solidarité entre les hommes de plusieurs villages. Aujourd'hui encore, les membres de la confrérie Nyau assurent l'initiation des jeunes garçons à l'âge adulte et exécutent le Gule Wamkulu qui, succédant à l'initiation, célèbre leur intégration dans la société des adultes.
Le Gule Wamkulu a lieu après la moisson de juillet, mais aussi lors de mariages, de funérailles, de l'entrée en fonction ou de la mort d'un chef. Pour ces occasions les danseurs Nyau revêtent des costumes et des masques en bois et en paille, représentant toute sorte de créatures : animaux sauvages, esprits des morts, marchands d'esclaves ou des figures plus récentes comme la honda ou l'hélicoptère. Chacun de ces personnages tient un rôle particulier, souvent malfaisant, qui illustre un comportement répréhensible et permet d'enseigner les valeurs morales et sociales. Ils exécutent des danses avec une extraordinaire énergie, divertissant et effrayant tout à la fois le public par leur incarnation du monde des esprits et des morts.
Le Gule Wamkulu remonte au grand empire Chewa du dix-septième siècle. Malgré les efforts des missionnaires chrétiens pour en interdire la pratique, il a réussi à survivre sous le régime colonial britannique en intégrant certains aspects du christianisme. Ainsi les hommes Chewa sont souvent en même temps membres d'une église chrétienne et d'une société Nyau. Cependant, le Gule Wamkulu perd peu à peu de ses fonctions et signification originales dans la mesure où il tend à être réduit à un divertissement pour touristes ou mis au service de partis politiques.
El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.
El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda' o el “helicóptero'. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.
El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos.
شكّل الـ غول وامكولو طقساً دينياً سرياً يقوم على أداء رقصة شعائرية رمزية وقد اشتهرت باعتناقه جماعة الـ الشيوا في ملاوي وزامبيا والموزمبيق. وكان يمارسه الأعضاء في أخوية الـ نيوو Nyau، وهي عبارة عن جمعية سرية مؤلفة من رجال بلغوا سنّ البلوغ. وفي إطار مجتمع الشيوا التقليدي القائم على النسب الأمومي حيث كان يضطلع الرجال المتزوجين بدور هامشي، وفّرت أخوية الـ نيوو السبل الكفيلة لإقامة ثقل موازن وتعزيز التضامن بين الرجال المتحدرين من قرى مختلفة. لكنّ أعضاء هذه الجمعية ما زالوا يأخذون على عاتقهم تحضير الشباب لسن البلوغ وأداء طقس الـ غول وامكولو Gule Wamkulu في نهاية هذا التحضير، إحتفالاً بدخول الشباب إلى مجتمع الراشدين.
غالباً ما يُحتفل بهذا الطقس الديني في الموسم الذي يلي حصاد شهر تموز/يوليو، لكنّه قد يمارس أيضاً في حفلات الزفاف والجنازات وعند تنصيب أحد الحكّام أو وفاته. وفي تلك المناسبات، يرتدي الراقصون الذين ينتمون إلى جمعية الـ نيوو أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش تجسّد أشكالاً مختلفة وعديدة كالحيوانات الوحشية وأرواح المتوفّين وتجار الرقيق، فضلاً عن الأشكال الحديثة ك Honda و الطائرة المروحية مثلاً. ولكلّ من هذه الأشكال الغريبة دور خاص، غالباً ما يكون شريراً، ويعكس نوعاً من السلوك السيء لتلقين الحضور القيم الأخلاقية والإجتماعية المبتغاة. وتؤدي هذه الشخصيات رقصات مختلفة تتطلب طاقة هائلة، فتقوم بتسلية الجمهور وإخافته في الآن معاً وهي تجسّد، بأزيائها وأقنعتها، عالم الأشباح والموتى.
يرقى طقس الـ غول وامكولو الديني إلى إمبراطورية الشيوا الكبرى في القرن السابع عشر. وبالرغم من الجهود الحثيثة التي بذلها المبشرون بالديانة المسيحية لمنع هذه الممارسة، إلاّ أنّها نجحت في البقاء والاستمرارية تحت الإستعمار البريطاني من خلال تبني بعض المعتقدات المسيحية. وعليه، غالباً ما يكون رجال الشيوا أعضاء في الكنيسة وكذلك في جمعية الـ نيوو. إلاّ أنّ ممارسات الـ غول وامكولو بدأت تفقد وظيفتها ومعناه الأصليين بشكل تدريجي وباتت ترتدي طابعاً ترفيهياً يوظّف لغايات سياحية وسياسية.
古勒-沃姆库鲁是一种神秘的祭祀仪式,其中包括由居住在马拉维、莫桑比克和赞比亚北部的柴瓦人表演的仪式舞蹈。舞蹈由尼奥兄弟会成员表演,这是一个由男人发起的神秘社团。在柴瓦人传统的母系社会中,丈夫扮演着边缘化角色,尼奥则是在不同村庄的男人当中建立平衡和团结的一个途径。尼奥成员还负责举办从少年到成年的成人仪式,并在成人仪式结束后表演古勒-沃姆库鲁,祝贺年轻人融入成年社会。
古勒-沃姆库鲁表演在七月丰收之后举行,在婚礼、葬礼以及首领就职和去世等场合也能看到。在这些场合中,尼奥的舞者从头到脚穿戴民族服装,戴着木制和稻草做的面具。面具代表不同的角色,如野生动物、死人灵魂、奴隶贩子、甚至现代事物,例如本田汽车或直升飞机。每个形象扮演一个特殊的、往往是邪恶的角色,代表某种错误行为,用来指导观众的道德观和社会价值观。这些舞者以充沛的精力表演舞蹈,既是娱乐,也是表达神灵和鬼魂的世界以恐吓观众。
古勒-沃姆库鲁的历史可以追溯到17世纪的柴瓦帝国时代。基督教传教士力图禁止这类表演,但古勒-沃姆库鲁还是设法吸收了基督教因素为,在英国殖民统治下幸存下来。柴瓦族的男人既是基督教信徒,也是尼奥社团的成员。但如今的古勒-沃姆库鲁表演以娱乐游客和政治为目的,逐渐失去了其原有的功能和意义。
00142Malawi; Mozambique; ZambiaMalawi; Mozambique; ZambieMalawi; Mozambique; ZambiaМалави; Мозамбик; Замбияملاوي; موزمبيق; زامبيا马拉维; 莫桑比克; 赞比亚Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalGule WamkuluLe Gule WamkuluEl Gule Wamkulu"الغولي وامكولو"古勒-沃姆库鲁Gule Wamkulu was a secret cult, involving a ritual dance practiced among the Chewa in Malawi, Zambia, and Mozambique. It was performed by members of the Nyau brotherhood, a secret society of initiated men.Within the Chewa's traditional matrilineal society, where married men played a rather marginal role, the Nyau offered a means to establish a counterweight and solidarity among men of various villages. Nyau members still are responsible for the initiation of young men into adulthood, and for the performance of the Gule Wamkulu at the end of the initiation procedure, celebrating the young men's integration into adult society.
Gule Wamkulu is performed in the season following the July harvest, but it can also be seen at weddings, funerals, and the installation or the death of a chief. On these occasions, the Nyau dancers wear costumes and masks made of wood and straw, representing a great variety of characters, such as wild animals, spirits of the dead, slave traders as well as more recent figures such as the honda or the helicopter. Each of these figures plays a particular, often evil, character expressing a form of misbehavior, teaching the audience moral and social values. These figures perform dances with extraordinary energy, entertaining and scaring the audience as representatives of the world of the spirits and the dead.
Gule Wamkulu dates back to the great Chewa Empire of the seventeenth century. Despite the efforts of Christian missionaries to ban this practice, it managed to survive under British colonial rule by adopting some aspects of Christianity. As a consequence, Chewa men tend to be members of a Christian church as well as a Nyau society. However, Gule Wamkulu performances are gradually losing their original function and meaning by being reduced to entertainment for tourists and for political purpose.
Le Gule Wamkulu était un culte secret comprenant une danse rituelle pratiqué chez les Chewa au Malawi, en Zambie et au Mozambique. Il était exécuté par les membres de la confrérie Nyau, une société secrète d'hommes initiés. Dans la société matrilinéaire traditionnelle des Chewa, où les hommes mariés jouaient un rôle relativement marginal, le Nyau leur offrait un moyen d'exercer un contrepoids et d'établir une solidarité entre les hommes de plusieurs villages. Aujourd'hui encore, les membres de la confrérie Nyau assurent l'initiation des jeunes garçons à l'âge adulte et exécutent le Gule Wamkulu qui, succédant à l'initiation, célèbre leur intégration dans la société des adultes.
Le Gule Wamkulu a lieu après la moisson de juillet, mais aussi lors de mariages, de funérailles, de l'entrée en fonction ou de la mort d'un chef. Pour ces occasions les danseurs Nyau revêtent des costumes et des masques en bois et en paille, représentant toute sorte de créatures : animaux sauvages, esprits des morts, marchands d'esclaves ou des figures plus récentes comme la honda ou l'hélicoptère. Chacun de ces personnages tient un rôle particulier, souvent malfaisant, qui illustre un comportement répréhensible et permet d'enseigner les valeurs morales et sociales. Ils exécutent des danses avec une extraordinaire énergie, divertissant et effrayant tout à la fois le public par leur incarnation du monde des esprits et des morts.
Le Gule Wamkulu remonte au grand empire Chewa du dix-septième siècle. Malgré les efforts des missionnaires chrétiens pour en interdire la pratique, il a réussi à survivre sous le régime colonial britannique en intégrant certains aspects du christianisme. Ainsi les hommes Chewa sont souvent en même temps membres d'une église chrétienne et d'une société Nyau. Cependant, le Gule Wamkulu perd peu à peu de ses fonctions et signification originales dans la mesure où il tend à être réduit à un divertissement pour touristes ou mis au service de partis politiques.
El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.
El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda' o el “helicóptero'. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.
El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos.
شكّل الـ غول وامكولو طقساً دينياً سرياً يقوم على أداء رقصة شعائرية رمزية وقد اشتهرت باعتناقه جماعة الـ الشيوا في ملاوي وزامبيا والموزمبيق. وكان يمارسه الأعضاء في أخوية الـ نيوو Nyau، وهي عبارة عن جمعية سرية مؤلفة من رجال بلغوا سنّ البلوغ. وفي إطار مجتمع الشيوا التقليدي القائم على النسب الأمومي حيث كان يضطلع الرجال المتزوجين بدور هامشي، وفّرت أخوية الـ نيوو السبل الكفيلة لإقامة ثقل موازن وتعزيز التضامن بين الرجال المتحدرين من قرى مختلفة. لكنّ أعضاء هذه الجمعية ما زالوا يأخذون على عاتقهم تحضير الشباب لسن البلوغ وأداء طقس الـ غول وامكولو Gule Wamkulu في نهاية هذا التحضير، إحتفالاً بدخول الشباب إلى مجتمع الراشدين.
غالباً ما يُحتفل بهذا الطقس الديني في الموسم الذي يلي حصاد شهر تموز/يوليو، لكنّه قد يمارس أيضاً في حفلات الزفاف والجنازات وعند تنصيب أحد الحكّام أو وفاته. وفي تلك المناسبات، يرتدي الراقصون الذين ينتمون إلى جمعية الـ نيوو أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش تجسّد أشكالاً مختلفة وعديدة كالحيوانات الوحشية وأرواح المتوفّين وتجار الرقيق، فضلاً عن الأشكال الحديثة ك Honda و الطائرة المروحية مثلاً. ولكلّ من هذه الأشكال الغريبة دور خاص، غالباً ما يكون شريراً، ويعكس نوعاً من السلوك السيء لتلقين الحضور القيم الأخلاقية والإجتماعية المبتغاة. وتؤدي هذه الشخصيات رقصات مختلفة تتطلب طاقة هائلة، فتقوم بتسلية الجمهور وإخافته في الآن معاً وهي تجسّد، بأزيائها وأقنعتها، عالم الأشباح والموتى.
يرقى طقس الـ غول وامكولو الديني إلى إمبراطورية الشيوا الكبرى في القرن السابع عشر. وبالرغم من الجهود الحثيثة التي بذلها المبشرون بالديانة المسيحية لمنع هذه الممارسة، إلاّ أنّها نجحت في البقاء والاستمرارية تحت الإستعمار البريطاني من خلال تبني بعض المعتقدات المسيحية. وعليه، غالباً ما يكون رجال الشيوا أعضاء في الكنيسة وكذلك في جمعية الـ نيوو. إلاّ أنّ ممارسات الـ غول وامكولو بدأت تفقد وظيفتها ومعناه الأصليين بشكل تدريجي وباتت ترتدي طابعاً ترفيهياً يوظّف لغايات سياحية وسياسية.
古勒-沃姆库鲁是一种神秘的祭祀仪式,其中包括由居住在马拉维、莫桑比克和赞比亚北部的柴瓦人表演的仪式舞蹈。舞蹈由尼奥兄弟会成员表演,这是一个由男人发起的神秘社团。在柴瓦人传统的母系社会中,丈夫扮演着边缘化角色,尼奥则是在不同村庄的男人当中建立平衡和团结的一个途径。尼奥成员还负责举办从少年到成年的成人仪式,并在成人仪式结束后表演古勒-沃姆库鲁,祝贺年轻人融入成年社会。
古勒-沃姆库鲁表演在七月丰收之后举行,在婚礼、葬礼以及首领就职和去世等场合也能看到。在这些场合中,尼奥的舞者从头到脚穿戴民族服装,戴着木制和稻草做的面具。面具代表不同的角色,如野生动物、死人灵魂、奴隶贩子、甚至现代事物,例如本田汽车或直升飞机。每个形象扮演一个特殊的、往往是邪恶的角色,代表某种错误行为,用来指导观众的道德观和社会价值观。这些舞者以充沛的精力表演舞蹈,既是娱乐,也是表达神灵和鬼魂的世界以恐吓观众。
古勒-沃姆库鲁的历史可以追溯到17世纪的柴瓦帝国时代。基督教传教士力图禁止这类表演,但古勒-沃姆库鲁还是设法吸收了基督教因素为,在英国殖民统治下幸存下来。柴瓦族的男人既是基督教信徒,也是尼奥社团的成员。但如今的古勒-沃姆库鲁表演以娱乐游客和政治为目的,逐渐失去了其原有的功能和意义。
00142Malawi; Mozambique; ZambiaMalawi; Mozambique; ZambieMalawi; Mozambique; ZambiaМалави; Мозамбик; Замбияملاوي; موزمبيق; زامبيا马拉维; 莫桑比克; 赞比亚Group V(a)Africa20083.COM 1Representative ListMultinationalGule WamkuluLe Gule WamkuluEl Gule Wamkulu"الغولي وامكولو"古勒-沃姆库鲁Gule Wamkulu was a secret cult, involving a ritual dance practiced among the Chewa in Malawi, Zambia, and Mozambique. It was performed by members of the Nyau brotherhood, a secret society of initiated men.Within the Chewa's traditional matrilineal society, where married men played a rather marginal role, the Nyau offered a means to establish a counterweight and solidarity among men of various villages. Nyau members still are responsible for the initiation of young men into adulthood, and for the performance of the Gule Wamkulu at the end of the initiation procedure, celebrating the young men's integration into adult society.
Gule Wamkulu is performed in the season following the July harvest, but it can also be seen at weddings, funerals, and the installation or the death of a chief. On these occasions, the Nyau dancers wear costumes and masks made of wood and straw, representing a great variety of characters, such as wild animals, spirits of the dead, slave traders as well as more recent figures such as the honda or the helicopter. Each of these figures plays a particular, often evil, character expressing a form of misbehavior, teaching the audience moral and social values. These figures perform dances with extraordinary energy, entertaining and scaring the audience as representatives of the world of the spirits and the dead.
Gule Wamkulu dates back to the great Chewa Empire of the seventeenth century. Despite the efforts of Christian missionaries to ban this practice, it managed to survive under British colonial rule by adopting some aspects of Christianity. As a consequence, Chewa men tend to be members of a Christian church as well as a Nyau society. However, Gule Wamkulu performances are gradually losing their original function and meaning by being reduced to entertainment for tourists and for political purpose.
Le Gule Wamkulu était un culte secret comprenant une danse rituelle pratiqué chez les Chewa au Malawi, en Zambie et au Mozambique. Il était exécuté par les membres de la confrérie Nyau, une société secrète d'hommes initiés. Dans la société matrilinéaire traditionnelle des Chewa, où les hommes mariés jouaient un rôle relativement marginal, le Nyau leur offrait un moyen d'exercer un contrepoids et d'établir une solidarité entre les hommes de plusieurs villages. Aujourd'hui encore, les membres de la confrérie Nyau assurent l'initiation des jeunes garçons à l'âge adulte et exécutent le Gule Wamkulu qui, succédant à l'initiation, célèbre leur intégration dans la société des adultes.
Le Gule Wamkulu a lieu après la moisson de juillet, mais aussi lors de mariages, de funérailles, de l'entrée en fonction ou de la mort d'un chef. Pour ces occasions les danseurs Nyau revêtent des costumes et des masques en bois et en paille, représentant toute sorte de créatures : animaux sauvages, esprits des morts, marchands d'esclaves ou des figures plus récentes comme la honda ou l'hélicoptère. Chacun de ces personnages tient un rôle particulier, souvent malfaisant, qui illustre un comportement répréhensible et permet d'enseigner les valeurs morales et sociales. Ils exécutent des danses avec une extraordinaire énergie, divertissant et effrayant tout à la fois le public par leur incarnation du monde des esprits et des morts.
Le Gule Wamkulu remonte au grand empire Chewa du dix-septième siècle. Malgré les efforts des missionnaires chrétiens pour en interdire la pratique, il a réussi à survivre sous le régime colonial britannique en intégrant certains aspects du christianisme. Ainsi les hommes Chewa sont souvent en même temps membres d'une église chrétienne et d'une société Nyau. Cependant, le Gule Wamkulu perd peu à peu de ses fonctions et signification originales dans la mesure où il tend à être réduit à un divertissement pour touristes ou mis au service de partis politiques.
El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.
El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda' o el “helicóptero'. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.
El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos.
شكّل الـ غول وامكولو طقساً دينياً سرياً يقوم على أداء رقصة شعائرية رمزية وقد اشتهرت باعتناقه جماعة الـ الشيوا في ملاوي وزامبيا والموزمبيق. وكان يمارسه الأعضاء في أخوية الـ نيوو Nyau، وهي عبارة عن جمعية سرية مؤلفة من رجال بلغوا سنّ البلوغ. وفي إطار مجتمع الشيوا التقليدي القائم على النسب الأمومي حيث كان يضطلع الرجال المتزوجين بدور هامشي، وفّرت أخوية الـ نيوو السبل الكفيلة لإقامة ثقل موازن وتعزيز التضامن بين الرجال المتحدرين من قرى مختلفة. لكنّ أعضاء هذه الجمعية ما زالوا يأخذون على عاتقهم تحضير الشباب لسن البلوغ وأداء طقس الـ غول وامكولو Gule Wamkulu في نهاية هذا التحضير، إحتفالاً بدخول الشباب إلى مجتمع الراشدين.
غالباً ما يُحتفل بهذا الطقس الديني في الموسم الذي يلي حصاد شهر تموز/يوليو، لكنّه قد يمارس أيضاً في حفلات الزفاف والجنازات وعند تنصيب أحد الحكّام أو وفاته. وفي تلك المناسبات، يرتدي الراقصون الذين ينتمون إلى جمعية الـ نيوو أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش تجسّد أشكالاً مختلفة وعديدة كالحيوانات الوحشية وأرواح المتوفّين وتجار الرقيق، فضلاً عن الأشكال الحديثة ك Honda و الطائرة المروحية مثلاً. ولكلّ من هذه الأشكال الغريبة دور خاص، غالباً ما يكون شريراً، ويعكس نوعاً من السلوك السيء لتلقين الحضور القيم الأخلاقية والإجتماعية المبتغاة. وتؤدي هذه الشخصيات رقصات مختلفة تتطلب طاقة هائلة، فتقوم بتسلية الجمهور وإخافته في الآن معاً وهي تجسّد، بأزيائها وأقنعتها، عالم الأشباح والموتى.
يرقى طقس الـ غول وامكولو الديني إلى إمبراطورية الشيوا الكبرى في القرن السابع عشر. وبالرغم من الجهود الحثيثة التي بذلها المبشرون بالديانة المسيحية لمنع هذه الممارسة، إلاّ أنّها نجحت في البقاء والاستمرارية تحت الإستعمار البريطاني من خلال تبني بعض المعتقدات المسيحية. وعليه، غالباً ما يكون رجال الشيوا أعضاء في الكنيسة وكذلك في جمعية الـ نيوو. إلاّ أنّ ممارسات الـ غول وامكولو بدأت تفقد وظيفتها ومعناه الأصليين بشكل تدريجي وباتت ترتدي طابعاً ترفيهياً يوظّف لغايات سياحية وسياسية.
古勒-沃姆库鲁是一种神秘的祭祀仪式,其中包括由居住在马拉维、莫桑比克和赞比亚北部的柴瓦人表演的仪式舞蹈。舞蹈由尼奥兄弟会成员表演,这是一个由男人发起的神秘社团。在柴瓦人传统的母系社会中,丈夫扮演着边缘化角色,尼奥则是在不同村庄的男人当中建立平衡和团结的一个途径。尼奥成员还负责举办从少年到成年的成人仪式,并在成人仪式结束后表演古勒-沃姆库鲁,祝贺年轻人融入成年社会。
古勒-沃姆库鲁表演在七月丰收之后举行,在婚礼、葬礼以及首领就职和去世等场合也能看到。在这些场合中,尼奥的舞者从头到脚穿戴民族服装,戴着木制和稻草做的面具。面具代表不同的角色,如野生动物、死人灵魂、奴隶贩子、甚至现代事物,例如本田汽车或直升飞机。每个形象扮演一个特殊的、往往是邪恶的角色,代表某种错误行为,用来指导观众的道德观和社会价值观。这些舞者以充沛的精力表演舞蹈,既是娱乐,也是表达神灵和鬼魂的世界以恐吓观众。
古勒-沃姆库鲁的历史可以追溯到17世纪的柴瓦帝国时代。基督教传教士力图禁止这类表演,但古勒-沃姆库鲁还是设法吸收了基督教因素为,在英国殖民统治下幸存下来。柴瓦族的男人既是基督教信徒,也是尼奥社团的成员。但如今的古勒-沃姆库鲁表演以娱乐游客和政治为目的,逐渐失去了其原有的功能和意义。
00054MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20083.COM 1Representative ListNationalIndigenous festivity dedicated to the deadLes fêtes indigènes dédiées aux mortsLas fiestas indígenas dedicadas a los muertosاحتفال السكان الأصليين المخصّص للموتى土著亡灵节As practised by the indigenous communities of Mexico, el Día de los Muertos (Day of the Dead) commemorates the transitory return to Earth of deceased relatives and loved ones. The festivities take place each year at the end of October to the beginning of November. This period also marks the completion of the annual cycle of cultivation of maize, the country's predominant food crop.
Families facilitate the return of the souls to Earth by laying flower petals, candles and offerings along the path leading from the cemetery to their homes. The deceased's favourite dishes are prepared and placed around the home shrine and the tomb alongside flowers and typical handicrafts, such as paper cut-outs. Great care is taken with all aspects of the preparations, for it is believed that the dead are capable of bringing prosperity (e.g. an abundant maize harvest) or misfortune (e.g. illness, accidents, financial difficulties) upon their families depending on how satisfactorily the rituals are executed. The dead are divided into several categories according to cause of death, age, sex and, in some cases, profession. A specific day of worship, determined by these categories, is designated for each deceased person. This encounter between the living and the dead affirms the role of the individual within society and contributes to reinforcing the political and social status of Mexico's indigenous communities.
The Day of the Dead celebration holds great significance in the life of Mexico's indigenous communities. The fusion of pre-Hispanic religious rites and Catholic feasts brings together two universes, one marked by indigenous belief systems, the other by worldviews introduced by the Europeans in the sixteenth century.
Telle qu'il est pratiqué par les communautés indigènes du Mexique, el Día de los Muertos (jour des morts) célèbre le retour transitoire sur terre des parents et des êtres chers décédés. Les festivités ont lieu chaque année, entre fin octobre et début novembre, période qui marque la fin du cycle annuel de la culture du maïs, la principale culture vivrière du pays.
Pour faciliter le retour des esprits sur la terre, les familles parsèment de pétales de fleurs, de bougies et d'offrandes, le chemin qui mène de la maison au cimetière. Les plats préférés du défunt sont préparés et disposés autour de l'hôtel familial et de la tombe, au milieu de fleurs et de divers objets d'artisanat typiques comme les silhouettes en papier. Le plus grand soin est apporté à tous les aspects des préparatifs car dans l'imaginaire populaire, un mort peut attirer la prospérité (par exemple, une bonne récolte de maïs) ou le malheur (maladie, accident, difficultés financières etc.) sur sa famille selon le sérieux avec lequel les rituels sont accomplis. Les morts sont répartis en plusieurs catégories en fonction de la cause du décès, de l'âge, du sexe et, dans certains cas, de la profession. Un jour de culte est attribué à chacune de ces catégories. Cette rencontre entre les vivants et les morts est une affirmation du rôle de l'individu dans la société. Elle contribue en outre à renforcer le statut politique et social des communautés indigènes du Mexique.
Les fêtes dédiées aux morts revêtent une importance considérable dans la vie des peuples autochtones du Mexique. La fusion des rites religieux préhispaniques et des fêtes catholiques permet le rapprochement de deux univers, celui des croyances indigènes et celui d'une vision du monde introduite par les Européens au seizième siècle.
Con la fiesta del Día de los Muertos, tal como la practican las comunidades indígenas, se celebra el retorno transitorio a la tierra de los familiares y seres queridos fallecidos. Esas fiestas tienen lugar cada año a finales de octubre y principios de noviembre. Este periodo marca el final del ciclo anual del maíz, que es el cultivo predominante en el país.
Para facilitar el retorno de las almas a la tierra, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va desde la casa al cementerio. Se preparan minuciosamente los manjares favoritos del difunto y se colocan alrededor del altar familiar y de la tumba, en medio de las flores y de objetos artesanales, como las famosas siluetas de papel. Estos preparativos se realizan con particular esmero, pues existe la creencia de que un difunto puede traer la prosperidad (por ejemplo, una abundante cosecha de maíz) o la desdicha (enfermedad, accidentes, dificultades financieras, etc.) según le resulte o no satisfactorio el modo en que la familia haya cumplido con los ritos. Los muertos se dividen en varias categorías en función de la causa del fallecimiento, edad, sexo y, en ciertos casos, profesión. Se atribuye un día específico de culto para cada categoría. Este encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros cumple una función social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad. También contribuye a reforzar el estatuto político y social de las comunidades indígenas de México.
Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos están profundamente arraigadas en la vida cultural de los pueblos indígenas de México. Esta fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas permite el acercamiento de dos universos, el de las creencias indígenas y el de una visión del mundo introducida por los europeos en el siglo XVI.
تحتفل المجتمعات الأصلية في المكسيك بيوم الموتى لإحياء عودة الأقارب والأحباء المتوفين الى الأرض مؤقتاً. ويقام الاحتفال كل عام في المرحلة الممتدة بين نهاية شهر تشرين الاول/أكتوبر ومطلع تشرين الثاني/نوفمبر والمشيرة الى انتهاء الدورة السنوية لزراعة الذرة الذي يشكّل المحصول الغذائي الرئيس في البلاد.
وتعمد العائلات الى تسهيل عودة الأرواح الى الأرض بنشر بتلات الزهور والشموع والقرابين على طول الممر المؤدي من المقبرة الى البيت. ويتم تحضير الوجبات الغذائية المفضلة لدى الشخص المتوفي ووضعها حول الضريح الأساسي والقبر، الى جانب الزهور والأشغال اليدوية النموذجية كقصاصات الورق. وتحظى التحضيرات بعناية فائقة، اعتقاداً بأن الميت قادر على جلب الازدهار (كحصاد وافر من الذرة) أو سوء الحظ (كالمرض والحوادث والصعوبات المالية) لعائلته حسب درجة اهتماهها بالطقوس. ويمكن تقسيم الموتى الى فئات عدة، وفقاً لسبب الوفاة والسن والجنس والمهنة في بعض الحالات. كما يتم تحديد يوم عبادة خاص لكل شخص متوفٍ وفقاً لهذه الفئات. ويؤكد هذا اللقاء بين الأحياء والموتى على دور الفرد في المجتمع ويساهم في تعزيز الوضع السياسي والاجتماعي للمجتمعات الأصلية في المكسيك.
ويرتدي الاحتفال بيوم الموتى أهمية فائقة في حياة المجتمعات المكسيكية الأصلية. ويؤدي الجمع بين الطقوس الدينية من مرحلة ما قبل الاستعمار الاسباني والأعياد الكاثوليكية الى دمج عالمين، ينطبع أحدهما بالأنظمة العقائدية الأصلية والآخر بالنظرة الى العالم كما أتى بها الأوروبيون في القرن السادس عشر.
在亡灵节期间,墨西哥土著居民为纪念去世的亲人,让亲爱的亡灵短暂返回人间,会举行一系列活动。亡灵节在每年10月末到11月初举办,此时也是墨西哥最重要的农作物——玉米成熟的季节。
家人将花瓣、蜡烛和供品放在从墓地通往家里的路上,方便死者灵魂回归的旅程。墓地和家庭祭坛装点着各种手工艺品、鲜花、纸人,摆放着精心烹制的死者喜爱的菜肴。所有的准备工作都做得非常精细,因为老百姓相信,祭祀办得认真与否,决定着死者可能给家人带来繁荣(如玉米丰收),也可能带来不幸(疾病、事故、经济困难等)。死者按照死亡原因、年龄、性别、生前职业的不同,被分为若干类别,每一类亡灵都用一天的时间来祭祀。生者与死者的相聚肯定了个人在社会中的作用,也加强了墨西哥土著社区的政治和社会地位。
亡灵节在墨西哥土著社区的生活中占有重要地位。这种将前西班牙的宗教仪式和天主教节日融为一体的方式,拉近了两个不同的世界,使得土著居民的信仰和16世纪由欧洲人引入的世界观能够共存。
00174MexicoMexiqueMéxicoМексикаالمكسيك墨西哥Group IIILatin America and the Caribbean20094.COM 13.61Representative ListNationalPlaces of memory and living traditions of the Otomí-Chichimecas people of Tolimán: the Peña de Bernal, guardian of a sacred territoryLes lieux de mémoire et traditions vivantes du peuple Otomí-Chichimecas de Tolimán : la Peña de Bernal, gardienne d'un territoire sacréLugares de memoria y tradiciones vivas de los otomí-chichimecas de Tolimán: la Peña de Bernal, guardiana de un territorio sagradoأماكن الذاكرة والتقاليد الحية لشعب أوتومي-شيشيمكاس في توليمان: صخرة "البرنال" وهي حارسة أرض مقدسة 托利曼的奥托米-希希美卡斯民族(Otomí-Chichimecas)的纪念地以及现在还在延续的传统:伯纳尔巨石,圣地的守护者Living in the semi-desert zone of the state of Querétaro in central Mexico, the Otomí-Chichimeca people have developed a range of traditions that express a unique relationship with their local topography and ecology. Their cultural environment is dominated by a symbolic triangle formed by the Zamorano and Frontón hills and the Bernal rock. It is to these sacred hills that people make annual pilgrimages bearing miraculous crosses to pray for water and divine protection, venerate their ancestors and celebrate their communal identity and continuity. Other community festivities throughout the year make up a calendar of rituals centred on water, a dangerously scarce element in this climate, and dedicated to the endurance of the Otomí-Chichimeca people. The rituals often occur in intimate family chapels dedicated to ancestors or in ''chimales,'' temporary but impressive reed structures with leaf roofs built as an offering, an emblem of endurance and a symbol of vitality and belonging. The relationship between spiritual culture and physical space is influential on the art of the region – including religious images, murals, dance and music – and the traditions that embody it are central components of the cultural identity of the community.Le peuple Otomí-Chichimeca, établi dans la zone semi-désertique de l'État du Querétaro, dans le centre du Mexique, a élaboré un ensemble de traditions qui témoigne du lien exceptionnel que ce peuple entretient avec la topographie et l'écologie locales. Son environnement culturel est dominé par un triangle symbolique, formé par les collines de Zamorano et Frontón ainsi que le rocher de Bernal. C'est sur des monts sacrés que la population se rend chaque année en pèlerinage en portant des croix miraculeuses, priant pour obtenir de l'eau et la protection divine, vénérer les ancêtres, célébrer son identité et sa continuité en tant que communauté. D'autres festivités communautaires ponctuent tout au long de l'année un calendrier de rites centrés sur l'eau, extrêmement rare sous ce climat, qui célèbrent l'endurance du peuple Otomí-Chichimeca. Les rites se déroulent souvent dans l'intimité de chapelles familiales vouées aux ancêtres ou dans des ''chimales,'' structures temporaires mais imposantes, en roseau avec toit de feuilles, construites à titre d'offrande, de symbole d'endurance, de vitalité et d'appartenance. Le lien entre la culture spirituelle et l'espace physique a une influence sur l'art de la région – notamment les images religieuses, les peintures murales, la danse et la musique – et les traditions qui l'incarnent sont des éléments centraux de l'identité culturelle de la communauté.El pueblo otomí-chichimeca, asentado en la zona semidesértica del Estado de Querétaro, en el centro de México, ha conservado un conjunto de tradiciones que son testimonio de su relación excepcional con la topografía y el medio ambiente circundantes. Su entorno cultural está presidido por el triángulo simbólico que forman la Peña de Bernal y los cerros del Zamorano y el Frontón. Todos los años, los otomí-chichimecas se congregan para ir en peregrinación a estas elevaciones sagradas llevando cruces milagrosas, a fin de impetrar la lluvia y la protección divina, venerar a sus antepasados y exaltar la identidad y continuidad de su comunidad. A lo largo de todo el año tienen lugar otras festividades comunitarias que constituyen todo un calendario de celebraciones de ritos centrados en el agua –un elemento sumamente escaso debido al clima de la región– y que exaltan la capacidad de resistencia del pueblo otomí-chichimeca. La celebración de los ritos suele efectuarse en capillas familiares privadas consagradas al culto de los antepasados, o se manifiesta con la elevación de los chimales –imponentes estructuras temporales construidas con carrizo y recubiertas de plantas silvestres– que son ofrendas y símbolos de la resistencia, la vitalidad y sentimiento identitario de la comunidad. El vínculo entre la cultura espiritual y el espacio físico ejerce una influencia en el arte de la región –en particular en las imágenes religiosas, las pinturas murales, las danzas y la música– y las costumbres que encarnan ese vínculo son componentes esenciales de la identidad cultural de la comunidad.
01383PanamaPanamaPanamáПанамаبنما巴拿马Group IIILatin America and the Caribbean201813.COM 10.b.28Representative ListNationalRitual and festive expressions of the Congo cultureLes expressions rituelles et festives de la culture congoExpresiones rituales y festivas de la cultura congoالطقوس وأوجه التعبير الاحتفالية لثقافة الكُنغوThe ritual and festive expressions of the Congo culture encompass the contemporary vision of a collective celebration of the black rebel descendants enslaved during the colonial period. Nowadays, participants play congo, celebrate their freedom, cheerfully sing about their everyday lives and perform representations and sensual dances barefoot, to communicate with the earth. During the Congo season (from 20 January, San Sebastian Day, until Ash Wednesday), participants spend the day in a palisade; the gathering is celebrated in a matriarchal society ruled by a queen and her court; each person has a role to fulfil to protect the queen and members of the palisade from the devils (diablos). On Ash Wednesday, the season concludes with a confrontation between the diablos and the congos; the queen and congos take off their masks and baptize the devils in a symbolic ritual to free them and neutralize their evil until the cycle recommences the following year. For generations, the expressions have fostered social integration and provided a way of expressing joy and sensuality. Congo culture expressions are transmitted orally and everyone takes part. Congo singing, dancing and music programmes have also been held in schools, instruction is provided at the university level, and courses and weekend workshops are organized.Les expressions festives et rituelles de la culture congo incarnent la vision contemporaine d'une célébration collective de descendants d'esclaves noirs de l'époque coloniale. De nos jours, les participants jouent du congo, célèbrent leur liberté, chantent gaiement à propos de leur vie quotidienne, et interprètent des spectacles et des danses pieds nus pour communiquer avec la terre. Pendant la saison congo (du 20 janvier, jour de la Saint Sébastien, au mercredi des Cendres), les participants passent leurs journées sur une palissade en mettant en scène une société matriarcale régie par une reine et sa cour. Chaque personne a un rôle à tenir pour protéger la reine et les personnes réunies sur la palissade contre les diables. Le mercredi des Cendres, la saison s'achève avec une confrontation entre les diables et les congos. Dans un rituel symbolique, la reine et les congos retirent leurs masques aux diables pour les libérer et neutraliser leur méchanceté jusqu'au prochain cycle, l'année suivante. Depuis des générations, ces expressions contribuent à l'intégration sociale et sont un moyen d'expression de la joie et de la sensualité. Les expressions de la culture congo sont transmises oralement et chacun y prend part. Des programmes de chant, de danse et de musique congo sont également enseignés dans les écoles et un enseignement est dispensé à l'université. En outre des cours sont organisés ainsi que des ateliers en fin de semaine.Las expresiones rituales y festivas de la cultura congo engloban la visión contemporánea de una celebración de los descendientes de esclavos negros rebeldes de la época colonial. Hoy en día, los participantes en estos ritos y festividades tocan instrumentos e interpretan músicas congos, celebran su libertad, entonan canciones joviales sobre su vida diaria, representan espectáculos y ejecutan danzas descalzos para comunicar con la tierra. En la temporada de festejos y ritos congos, que se extiende desde el 20 de enero, día de San Sebastián, hasta el Miércoles de Ceniza, los participantes escenifican en palenques la historia simbólica de una sociedad matriarcal gobernada por una reina y su corte. Numerosos personajes tienen asignado el papel de proteger de las asechanzas de los diablos a la reina y las personas congregadas en esos palenques. El Miércoles de Ceniza, día final de la temporada de fiestas, culmina con un combate de los diablos contra la soberana y sus congos, en el que éstos arrebatan a aquéllos sus aterrorizantes máscaras y los bautizan simbólicamente para liberarlos y conjurar su maldad hasta el año siguiente, cuando se reanude de nuevo el ciclo de rituales festivos. Desde muchas generaciones atrás, este elemento del patrimonio cultural ha contribuido a la integración social y constituye un medio de expresión de la alegría y sensualidad de las comunidades congos. La transmisión de los conocimientos y prácticas del elemento se efectúa oralmente y es obra de todos los participantes. En las escuelas también se imparten programas de enseñanza de canto, música y danzas congos, y en la universidad hay cursos sobre la cultura congo. Además, se organizan formaciones y talleres de fin de semana sobre este elemento del patrimonio cultural.تمثل الطقوس وأوجه التعبير الاحتفالية لثقافة الكُنغو الرؤية المعاصرة لاحتفال جماعي يمارسه أحفاد المتمردين السود الذين استُعبدوا في الفترة الاستعمارية. ويقوم المشاركون في الوقت الحاضر بالعزف على طبل الكونغا، والاحتفال بحريتهم، وغناء أغان فرحة عن حياتهم اليومية، وتقديم العروض والرقصات المفعمة بالأحاسيس، وهم حفاة الأقدام للتواصل مع الأرض. ويقضي المشاركون يومهم خلال موسم الكُنغو (الذي يبدأ في 20 كانون الثاني/يناير، وهو يوم الاحتفال بالقديس سيباستيان، وينتهي في يوم أربعاء الرماد) في مكان محاط بالأوتاد يصورون فيه مجتمعاً أمومياً تحكمه ملكة وحاشيتها؛ ولكل شخص دور يؤديه لحماية الملكة والأشخاص المجتمعين في المكان من الشياطين. وينتهي الموسم في يوم أربعاء الرماد، بمواجهة بين الشياطين والكُنغويين؛ ثم تنزع الملكة والكُنغويون أقنعتهم ويعمّدون الشياطين في طقوس رمزية لتحريرهم وإبعاد شرهم حتى الدورة المقبلة في العام التالي. وتسهم أوجه التعبير هذه منذ أجيال في تعزيز الاندماج الاجتماعي، وتوفر وسيلة للتعبير عن الفرح والملذات الحسية. ويتم نقل أوجه تعبير ثقافة الكُنغو شفهياً ويشارك فيها الجميع. وتُدرَّس برامج الغناء والرقص وموسيقى الكُنغو في المدارس، وكذلك على مستوى الجامعات، وتُنظَّم أيضاً دورات وحلقات عمل في عطل نهاية الأسبوع.The ritual and festive expressions of the Congo culture encompass the contemporary vision of a collective celebration of the descendents of black rebels enslaved in the colonial period. During the Congo season, participants use a palisade to stage a matriarchal society ruled by a queen and her court. Everyone must help protect the queen and members of the palisade from the devils (diablos), and the season concludes with a confrontation between the diablos and the Congos. Everyone takes part in the festival, which has contributed to social integration over generations.Les expressions festives et rituelles de la culture congo incarnent la vision contemporaine d'une célébration collective de descendants d'esclaves noirs de l'époque coloniale. Pendant la saison congo, les participants utilisent une palissade pour mettre en scène une société matriarcale régie par une reine et sa cour. Chacun doit essayer de protéger la reine et les personnes réunies sur la palissade contre les diables, et la saison s'achève par une confrontation entre les diables et les Congos. Chacun prend part à ce festival qui contribue, depuis des générations, à l'intégration sociale.Las expresiones rituales y festivas de la cultura congo engloban la visión contemporánea de una celebración de los descendientes de esclavos negros rebeldes de la época colonial. En la temporada de festejos y ritos congos, los participantes escenifican en palenques la historia simbólica de una sociedad matriarcal gobernada por una reina y su corte. Numerosos personajes tienen asignado el papel de proteger de las asechanzas de los diablos a la reina y las personas congregadas en esos palenques. El Miércoles de Ceniza, día final de la temporada de fiestas, culmina con un combate de los diablos contra la soberana y sus congos. La celebración de este elemento del patrimonio cultural ha fomentado a lo largo de las generaciones la integración social, gracias a la participación general de las poblaciones interesadas.
01612PanamaPanamaPanamáПанамаبنما巴拿马Group IIILatin America and the Caribbean202116.COM 8.b.31Representative ListNationalDances and expressions associated with the Corpus Christi FestivityLes danses et expressions associées à la Fête-DieuDanzas y expresiones asociadas a la festividad del “Corpus Christi'The Corpus Christi festival is a religious festival in Panama that celebrates the body and blood of Christ. The festival combines Catholic tradition with popular practices and festivities and is characterized by theatre, music, burlesque dances and colourful costumes and masks. A day before the festival, a theatrical and musical performance depicts the battle between good (St. Michael the Archangel) and evil (the great devil and his legion) in the fight over the human soul. Participants then dance in a procession that follows a priest carrying the monstrance, a metal receptacle in which the Host is exposed. (In Catholic tradition, the Host is the consecrated bread of the Eucharist, representing the sacrifice of the Body of Christ.) In some communities, the dancing is performed on a carpet made of flowers. After the procession, participants dance freely and gather on the streets and in family homes, where food and drinks are shared. The knowledge and skills related to the festival are passed on through participation in the festival and the involvement of youth in dance groups, mask-making teams and sawdust carpet teams.Le festival de la Fête-Dieu est un festival religieux au Panama qui célèbre le corps et le sang du Christ. Le festival associe la tradition Catholique aux pratiques et aux festivités populaires et est caractérisé par des représentations théâtrales, de la musique, des danses burlesques et des costumes et des masques bariolés. Un jour avant le festival, un spectacle théâtral et musical met en scène la bataille entre le bien (l'Archange Saint Michel) et le mal (le grand diable et sa légion) dans leur lutte pour l'âme humaine. Les participants dansent alors au cours d'une procession qui suit un prêtre portant la monstrance, un réceptacle métallique dans lequel est exposé l'Hôte eucharistique. Dans la tradition Catholique, l'Hôte est le pain consacré de l'Eucharistie, représentant le sacrifice du Corps du Christ. Dans certaines communautés, la danse est exécutée sur un tapis de fleurs. Après la procession, les participants dansent librement et se réunissent dans les rues et dans les maisons de leurs familles, où ils partagent repas et boissons. Les connaissances et les compétences en lien avec le festival sont transmises grâce à la participation au festival et à l'implication des jeunes dans les groupes de danseurs, les équipes de confection de masques et de fabrication de tapis de sciure.Celebración del cuerpo y la sangre de Cristo crucificado, la Fiesta del “Corpus Christi' en Panamá fusiona las celebraciones religiosas de la Iglesia Católica con una serie de festejos y prácticas culturales populares, como representaciones teatrales, músicas, danzas populares y comparsas de gentes disfrazadas con máscaras y vestidos de colores abigarrados. La víspera de la fiesta se escenifica una obra teatral y musical que muestra la lucha por la posesión de un alma en pena entre las fuerzas del bien, personificadas por el Arcángel San Miguel, y las fuerzas del mal, representadas por Lucifer y su legión o “diablada'. Al día siguiente, se ejecutan danzas en la procesión que acompaña al sacerdote portador del ostensorio, un receptáculo de metal que alberga la hostia, esto es, el pan del sacramento de la Eucaristía representativo del sacrificio del cuerpo de Cristo en la religión católica. Tras la procesión, los participantes en ella danzan bebiendo y comiendo por las calles y en sus hogares. Los conocimientos y prácticas culturales asociadas a este elemento del patrimonio cultural inmaterial se transmiten mediante la participación directa en la fiesta, y también con la integración de los jóvenes en grupos de danzarines y equipos dedicados a confeccionar máscaras, o a ejecutar tapices coloridos con serrín en el suelo de las calles donde tienen lugar la procesión y las celebraciones.The Corpus Christi festival is a religious festival in Panama that celebrates the body and blood of Christ. It combines Catholic tradition with popular practices and is characterized by theatrical performances, burlesque dances and colourful costumes and masks. The festival starts with a theatrical performance depicting the battle between good and evil, followed by a procession and gatherings in the streets and in family homes. The related knowledge and skills are passed on through participation in the festival and the involvement of youth in dance groups and mask-making teams, among others.Le festival de la Fête-Dieu est un festival religieux au Panama qui célèbre le corps et le sang du Christ. Alliant tradition catholique et pratiques populaires, elle se caractérise par des représentations théâtrales, des danses burlesques ainsi que des costumes et masques colorés. Cette fête débute par une représentation théâtrale décrivant la bataille entre le bien et le mal, suivie d'une procession et de rassemblements dans les rues et les maisons familiales. Les connaissances et compétences y associées sont notamment transmises en participant à la fête et en impliquant les jeunes au sein de groupes de danse et d'équipes de fabrication de masques.Celebración del cuerpo y la sangre de Cristo crucificado, la Fiesta del “Corpus Christi' en Panamá fusiona las celebraciones religiosas de la Iglesia Católica con una serie de festejos y prácticas culturales populares, como representaciones teatrales, músicas, danzas populares y comparsas de gentes disfrazadas con máscaras y vestidos de colores abigarrados. La víspera de la fiesta se escenifica una obra teatral y musical que muestra la lucha por la posesión de un alma en pena entre las fuerzas del bien, personificadas por el Arcángel San Miguel, y las fuerzas del mal, representadas por Lucifer y su legión o “diablada'. Al día siguiente, se ejecutan danzas en la procesión religiosa que muestra la hostia representativa del sacrificio del cuerpo de Cristo, y luego los participantes en ella danzan bebiendo y comiendo por las calles y en sus hogares. Los conocimientos y prácticas culturales asociadas a este elemento del patrimonio cultural inmaterial se transmiten mediante la participación directa en la fiesta, y también con la integración de los jóvenes en grupos de danzarines y equipos dedicados a confeccionar máscaras.
00567PeruPérouPerúПеруبيرو秘鲁Group IIILatin America and the Caribbean20116.COM 13.38Representative ListNationalPilgrimage to the sanctuary of the Lord of Qoyllurit'iLe pèlerinage au sanctuaire du seigneur de Qoyllurit'iLa peregrinación al santuario del Señor de Qoyllurit'iالحج إلى معبد سيد "كويلوريتي"The Pilgrimage to the sanctuary of the Lord of Qoyllurit'i combines elements from Catholicism and worship of pre-Hispanic nature deities. It begins fifty-eight days after the Christian celebration of Easter Sunday, when 90,000 people from around Cusco travel to the sanctuary, located in Sinakara hollow. Pilgrims are divided into eight 'nations' corresponding to their villages of origin: Paucartambo, Quispicanchi, Canchis, Acomayo, Paruro, Tawantinsuyo, Anta and Urubamba. The pilgrimage includes processions of crosses up and down the snow-capped mountain and a twenty-four hour procession, during which the Paucartambo and Quispicanchi nations carry images of the Lord of Tayancani and the Grieving Virgin to the village of Tayancani to greet the first rays of sunlight. Dance plays a central part in the pilgrimage: a hundred different dances are performed representing the different 'nations'. The Council of Pilgrim Nations and the Brotherhood of the Lord of Qoyllurit'i direct the pilgrimage activities, its rules and codes of behaviour, and supply food, while ''pablitos'' or ''pabluchas'', figures wearing garments of alpaca fibre and woven wool animal masks, maintain order. The pilgrimage encompasses a broad variety of cultural expressions and constitutes a meeting place for communities from different Andean altitudes engaged in different economic activities.Le Pèlerinage au sanctuaire du seigneur de Qoyllurit'i mêle des éléments empruntés à la fois au catholicisme et au culte des dieux de la nature préhispaniques. Il commence cinquante-huit jours après la célébration du dimanche de Pâques, quand 90000 personnes des environs de Cusco se rendent au sanctuaire, situé dans la cuvette de Sinakara. Les pèlerins sont divisés en huit « nations » correspondant à leurs villages d'origine : Paucartambo, Quispicanchi, Canchis, Acomayo, Paruro, Tawantinsuyo, Anta et Urubamba. Le pèlerinage comprend des processions de croix qui font l'ascension de la montagne au sommet enneigé puis en redescendent, ainsi qu'une procession de vingt-quatre heures pendant laquelle les nations Paucartambo et Quispicanchi portent des images du seigneur de Tayancani et de la Vierge éplorée jusqu'au village de Tayancani pour saluer les premiers rayons du soleil. La danse joue un rôle central dans le pèlerinage : une centaine de danses différentes représentatives des différentes « nations » sont exécutées. Le Conseil des Nations de pèlerins et la Confrérie du seigneur de Qoyllurit'i dirigent les activités du pèlerinage, ses règles et ses codes de conduite et fournissent la nourriture, tandis que les ''pablitos'' ou ''pabluchas'', personnages portant des vêtements en alpaga et des masques d'animaux en laine tissée s'occupent du maintien de l'ordre. Le pèlerinage réunit une grande variété d'expressions culturelles et constitue un lieu de rencontre pour les communautés de différentes altitudes de la chaîne andine pratiquant différentes activités économiques.En la peregrinación al santuario del Señor de Qoyllurit'i (Señor de la Estrella de Nieve) se mezclan elementos procedentes del catolicismo y del culto rendido a los dioses prehispánicos. Esta peregrinación comienza cincuenta ocho días después de la celebración del Domingo de la Pascua de Resurrección, cuando unas 90.000 personas de los alrededores de Cusco se ponen en marcha hacia el santuario, situado en la hondonada del Sinakara. La muchedumbre de peregrinos se divide en ocho “naciones', correspondientes a sus pueblos de origen: Paucartambo, Quispicanchi, Canchis, Acomayo, Paruro, Tawantinsuyo, Anta y Urubamba. La peregrinación comprende procesiones con cruces que suben a la cumbre nevada de la montaña para luego descender, y también una procesión de veinticuatro horas de duración en la que la nación Paucartambo y la nación Quispicanchi llevan al pueblo de Tayancani las imágenes la Virgen Dolorosa y del Señor de Tayancani, a fin de celebrar la aparición de los primeros rayos del sol. La danza desempeña un papel fundamental en la peregrinación y se llegan a ejecutar unos cien bailes diferentes, representativos de las diferentes naciones. El Consejo de Naciones Peregrinas y la Hermandad del Señor de Qoyllurit'i organizan las actividades de la peregrinación, establecen sus reglas y códigos de conducta, y proporcionan la comida necesaria. Del mantenimiento del orden se encargan los ''pablitos'' o ''pabluchas'', personajes vestidos con prendas de alpaca que llevan máscaras de animales tejidas con lana. La peregrinación abarca una gran variedad de expresiones culturales y ofrece un lugar de encuentro a comunidades asentadas a distintas alturas de la Cordillera de los Andes que se dedican a actividades económicas diferentes.The Pilgrimage to the sanctuary of the Lord of Qoyllurit'i begins 58 days after Easter when people representing eight indigenous villages from around Cusco, Peru travel to the Sinakara sanctuary. This religious event plays itself out over 24 hours as people process up and down the mountain ending in the village of Tayancani at sunrise. Dances play a central role in the pilgrimage. The Council of Pilgrim Nations and the Brotherhood of the Lord of Qoyllurit'i oversee activities and maintain the rules and codes of behaviour.Le Pèlerinage au sanctuaire du seigneur de Qoyllurit'i commence 58 jours après Pâques, quand des représentants de huit villages indigènes des environs de Cusco, Pérou se rendent au sanctuaire de Sinakara. Cette manifestation religieuse se déroule sur 24 heures, les gens montant et redescendant la montagne pour terminer dans le village de Tayancani au lever du soleil. Les danses jouent un rôle central dans le pèlerinage. Le Conseil des Nations de pèlerins et la Confrérie du seigneur de Qoyllurit'i supervisent les activités et maintiennent les règles et codes de conduite.La peregrinación al santuario del Señor de Qoyllurit'i comienza cincuenta y ocho días después de Pascua, cuando representantes de ocho “naciones' de los alrededores de Cusco, Perú se ponen en marcha hacia el santuario del Sinakara. La peregrinación comprende, durante veinticuatro horas, procesiones con cruces que suben a la cumbre nevada de la montaña para luego descender hasta el pueblo de Tayancani al amanecer. La danza desempeña un papel fundamental en la peregrinación. El Consejo de Naciones Peregrinas y la Hermandad del Señor de Qoyllurit'i organizan las actividades, establecen sus reglas y códigos de conducta.
00956PeruPérouPerúПеруبيرو秘鲁Group IIILatin America and the Caribbean20149.COM 10.34Representative ListNationalFestivity of Virgen de la Candelaria of PunoLa fête de la Virgen de la Candelaria de PunoLa fiesta de la Virgen de la Candelaria en Punoعيد عذراء كانديلاريا في بونو The Festivity of Virgen de la Candelaria, celebrated each February in the city of Puno, includes activities of religious, festive and cultural character that draw on Catholic traditions and symbolic elements of the Andean worldview. The main festival commences at the beginning of the month with a daybreak mass, followed by an ancient purification ceremony. A liturgical act the next morning leads into a religious procession, as the image of the Virgin is carried aloft along the streets accompanied by traditional music and dancing. The festival continues with two contests that attract numerous groups gathering several thousand dancers and musicians from across the region. The main practitioners are rural and urban inhabitants of the Puno region who belong to the Quechua and Aymara ethnic groups. Many emigrants from Puno also return to participate, reinforcing a sense of cultural continuity. Three regional federations of practitioners cooperate to organize the festivity and preserve the traditional knowledge and skills associated with dance, music and mask-making. Rehearsals and crafts workshops are the places where these skills are passed on to younger generations. The festivity closes with a ceremony for the Virgin, a parade and farewell masses.La fête de la Virgen de la Candelaria, célébrée chaque année en février dans la ville de Puno, comprend des activités à caractère religieux, festif et culturel qui trouvent leur origine dans les traditions catholiques et les éléments symboliques de la vision andine du monde. La fête à proprement parler commence au début du mois avec la célébration d'une messe à l'aube suivie d'une cérémonie ancienne de purification. Le lendemain matin, la célébration d'un acte liturgique précède la procession religieuse au cours de laquelle une image de la Vierge est transportée dans les rues de la ville, accompagnée de musique et de danses traditionnelles. La fête se poursuit avec deux concours qui attirent 170 groupes réunissant 40 000 danseurs et musiciens de toute la région. Les principaux praticiens sont les habitants ruraux et urbains de la région de Puno appartenant aux groupes ethniques Quechua et Aymara. De nombreuses personnes originaires de Puno qui ont quitté la région reviennent également pour participer à la fête, renforçant le sentiment de continuité culturelle. Trois fédérations régionales de praticiens collaborent à l'organisation de la fête et à la préservation des connaissances et savoir-faire traditionnels liés à la danse, à la musique et à la création de masques. Les répétitions et les ateliers de confection sont les lieux où se transmettent ces savoir-faire aux jeunes générations. La fête s'achève par une cérémonie en l'honneur de la Vierge, un concert et des messes d'adieux.Celebrada el mes de febrero de cada año en la ciudad de Puno, la festividad de la Virgen de la Candelaria comprende actos de carácter religioso, festivo y cultural que tienen sus raíces en tradiciones católicas y elementos simbólicos de la cosmovisión andina. Las fiestas dan comienzo a primeros de mes con la celebración de una misa al alba, a la que sigue una ceremonia de purificación ancestral. Al día siguiente por la mañana, tras un acto litúrgico, se transporta una imagen de la Virgen de la Candelaria para hacerla recorrer en procesión las calles de la ciudad con el acompañamiento de danzas y músicas tradicionales. Luego, las fiestas prosiguen con la celebración de dos certámenes en los que compiten unos 170 grupos de toda la región, que totalizan 40.000 bailarines y músicos aproximadamente. Los participantes principales en esos certámenes son los habitantes de etnia quechua y aimara de las zonas rurales y urbanas de la región de Puno. Muchas personas oriundas de Puno que emigraron de la región vuelven a esta con motivo de las fiestas de la Candelaria, lo cual contribuye a reforzar en ellas un sentimiento de continuidad cultural. Tres federaciones regionales de practicantes de este elemento del patrimonio cultural colaboran en la organización de las festividades y en la preservación de las técnicas y conocimientos tradicionales relacionados con la danza, la música y la fabricación de máscaras. La transmisión a las generaciones más jóvenes de todos esos conocimientos se efectúa mediante la organización de ensayos musicales y coreográficos, y también mediante la creación de talleres para la fabricación de máscaras. Las fiestas finalizan con una ceremonia en honor de la Virgen, un concierto y misas de despedida.The Festivity of Virgen de la Candelaria, celebrated each February in the city of Puno, draws on Catholic traditions and symbolic elements of the Andean worldview of the local Quechua and Aymara ethnic groups. A liturgical act leads into a religious procession, as the image of the Virgin is carried aloft through the streets. Traditional knowledge and skills of dance, music and mask-making are passed on to younger generations during rehearsals and in craft workshops by three practitioner federations.La fête de la Virgen de la Candelaria, célébrée chaque année en février dans la ville de Puno, trouve son origine dans les traditions catholiques et les éléments symboliques de la vision andine du monde des groupes ethniques locaux, les Quechua et les Aymara. La célébration d'un acte liturgique précède la procession religieuse au cours de laquelle une image de la Vierge est transportée dans les rues de la ville. Les connaissances traditionnelles et les savoir-faire liés à la danse, à la musique et à la confection de masques sont transmis aux jeunes générations lors des répétitions ainsi que dans les ateliers par trois fédérations de praticiens.Celebrada el mes de febrero de cada año en la ciudad de Puno, la fiesta de la Virgen de la Candelaria tiene sus raíces en tradiciones católicas y en elementos simbólicos de la cosmovisión andina de los grupos étnicos quechua y aimara. Tras un acto litúrgico, se transporta una imagen de la Virgen de la Candelaria para hacerla recorrer en procesión las calles de la ciudad. Son tres federaciones de practicantes de este elemento del patrimonio cultural las que transmiten a las generaciones más jóvenes las técnicas y conocimientos tradicionales relacionados con la danza, la música y la fabricación de máscaras, mediante los ensayos organizados para la práctica de las dos primeras y los talleres de artesanía creados para la tercera.
00114Republic of KoreaRépublique de CoréeRepública de CoreaРеспублика Кореяجمهورية كوريا大韩民国Group IVAsia and the Pacific20083.COM 1Representative ListNationalGangneung Danoje festivalLe festival Danoje de GangneungEl festival Danoje de Gangneungمهرجان "غانغنونغ دانوجي"江陵端午祭The annual Gangneung Danoje Festival takes place in the town of Gangneung and its surroundings, situated east of the Taebaek Mountain Range on the Korean peninsula.The festival includes a shamanistic ritual on the Daegwallyeong Ridge, which pays tribute to the mountain deity and male and female tutelary deities. It encompasses traditional music and Odokddegi folk songs, the Gwanno mask drama, oral narrative poetry, and various popular pastimes. The Nanjang market, Korea's largest outdoor marketplace, is today a major element of the festival, where local products and handicrafts are sold and contests, games and circus performances take place.
The four-week long festival begins with the brewing of a sacred liquor and the Dano shamanistic rituals, in which a central role is played by a sacred tree, the sinmok, and the hwagae, a ritual object made of feathers, bells and bamboo wood. One of the specific features of the festival is the coexistence of Confucian, shamanistic and Buddhist rituals. Through the rituals devoted to the deities, the region is believed to remain unaffected by natural disasters, allowing all its residents to live in peace and prosperity. Every year, a large number of visitors attend the various ritual performances and actively participate in events such as making Danoje festival fans, brewing the sacred liquor, drawing masks for the Gwanno Mask Drama, preparing and eating Surichiwi rice crackers and washing their hair in Iris water.
The Gangneung Danoje Festival enjoys immense popularity. However, cultural standardization and increased media coverage over the years have resulted in the loss of some traditional elements of the festival. In the traditional context of the festival, one of the functions has been to transcend social differences by allowing people of all social classes to participate.
Le festival Danoje de Gangneung a lieu tous les ans dans la ville de Gangneung et ses environs, une région de la péninsule coréenne située à l'est des monts Taebaek. Il comprend un rituel chamaniste sur la crête de Daegwallyeong en l'honneur du dieu de la montagne et des dieux et déesses tutélaires. Il mêle musique traditionnelle et chants populaires Odokddegi, théâtre masqué Gwanno, poésie narrative orale et autres divertissements populaires. Le marché de Nanjang, le plus grand marché en plein air de Corée, est aujourd'hui un des principaux éléments du festival : produits et objets d'artisanat locaux y sont vendus et des concours, jeux et numéros de cirque y sont organisés.
Ce festival de quatre semaines débute par la préparation de la liqueur sacrée et les rituels chamanistes Dano dans lesquels un arbre sacré, le sinmok, ainsi qu'un objet rituel fait de plumes, de cloches et de bambou, le hwagae, jouent un rôle central. L'une des particularités du festival est la coexistence de rituels confucéens, chamanistes et bouddhistes. La croyance veut que ces rituels dédiés aux dieux protègent la région des catastrophes naturelles, permettant ainsi à ses habitants de vivre dans la paix et la prospérité. Chaque année, de nombreux visiteurs assistent aux cérémonies rituelles et prennent part aux diverses activités telles la confection des éventails Danoje, la fabrication de la liqueur sacrée, la réalisation de masques pour le théâtre Gwanno, la préparation et la dégustation des surichiwi (galettes de riz) ou le lavage des cheveux à l'eau d'iris.
Le festival Danoje de Gangneung jouit d'une grande popularité. Toutefois, la standardisation culturelle et la couverture croissante de l'événement par les médias ont entraîné la disparition de certains éléments du festival. Dans son contexte traditionnel, il avait notamment pour fonction de transcender les différences sociales en permettant aux gens de toutes classes de participer.
El festival anual Danoje de Gangneung tiene lugar en la ciudad de Gangneung y en sus alrededores, una región situada al Este de la cordillera de Taebaek, en la península coreana. El festival incluye un ritual chamanista en la sierra de Daegwallyeong, que rinde homenaje a la divinidad de la montaña y a las divinidades tutelares masculinas y femeninas. También presenta música tradicional, cantos populares Odokddegi, el teatro de máscaras Gwanno, poesía narrativa oral y otros pasatiempos populares. El mercado de Nanjang, el más grande al aire libre de Corea, es hoy un elemento importante del festival, donde se venden productos y artesanías locales y se organizan competiciones, juegos y representaciones circenses.
El festival, que dura cuatro semanas, comienza con la elaboración de un licor sagrado y con ritos chamanistas del pueblo Dano, en los cuales el papel central es desempeñado por un árbol sagrado, el sinmok, así como por un objeto ritual hecho de plumas, campanas y de bambú, el hwagae. Una de las características específicas del festival es la coexistencia de ritos confucianos, chamanistas y budistas. Gracias a los ritos dedicados a las divinidades, la población cree que la región permanecerá protegida de los desastres naturales, permitiendo a sus habitantes vivir en paz y prosperidad. Cada año, una gran cantidad de visitantes asisten a los diferentes rituales y participan activamente en acontecimientos tales como la fabricación de abanicos del festival de Danoje, la elaboración del licor sagrado, la creación de máscaras para el teatro Gwanno, la preparación y el consumo de las galletas del arroz (surichiwi) y el lavado del cabello en agua de iris.
El festival Danoje de Gangneung goza de gran popularidad. Sin embargo, la estandarización cultural y la creciente cobertura de los medios de comunicación a lo largo de los años han originado la pérdida de algunos elementos tradicionales del festival. En el contexto tradicional del festival, una de las funciones ha sido superar diferencias sociales permitiendo que participe gente de todas las clases sociales.
يُحتفل بمهرجان غانغنونغ دانوي السنوي في قرية غانغ نيونغ وضواحيها، شرقي سلسلة جبال تاي بايك على شبه الجزيرة الكورية. ويتضمن هذا المهرجان أحد الطقوس الشمانية الذي يتم إحياؤه على قمة مرتفعات دايغ والي يونغ، إكراماً لإله الجبل والآلهة الحارسة. وتتخلله أيضاً الموسيقى التقليدية والأغاني الفلكلورية ااتي يطلق عليها إسم أغاني الـ "أودوكديدجي" Odokddegi، ومسرحية الـ "غوانو" المقنّعة، والشعر السردي الشفوي والأنشطة الترفيهية الشعبية المختلفة. وحالياً، تُعتبر سوق نانجانغ، وهي أكبر سوق في الهواء الطلق في كوريا، عنصراً أساسياً في هذا المهرجان، حيث تباع المنتجات المحلية والحرف اليدوية ويُنظّم العديد من المباريات والألعاب وعروض السيرك.
يستهلّ هذا المهرجان الذي يدوم أربعة أسابيع بتحضير مشروب روحي مقدّس وبالطقوس الشمانية أو طقوس الـ "دانو" التي تتمحور حول شجرة السينموك المقدسة وما يعرف بالـ "هواغايي"، وهو تحفة مقدسة مصنوعة من الريش والأجراس وقضيب الخيزران. ولعلّ أبرز ما يميّز هذا المهرجان هو التعايش بين الطقوس الكونفوشيوسية والشمانية والبوذية. ويسود اعتقاد شعبي بأنّ هذه الطقوس المكرّسة للآلهة أسهمت في إبقاء المنطقة بمنأى عن الكوارث الطبيعية، والسماح لسكانها بالتنعّم بالسلام والازدهار. ويستقطب هذا المهرجان، في كلّ سنة، حشوداً غفورة من الزوّار الذين يحضرون العروض الشعائرية المختلفة ويشاركون بفعالية في الأنشطة العديدة كصناعة المراوح الخاصة بمهرجان دانوي وتحضير المشروب الروحي المقدّس، وتصميم الأقنعة الخاصة بمسرحية "غوانو" المقنّعة وتحضير رقائق الأرز (أو الـ "سوريتشيوي") وتذوقها وغسل شعرهم في مياه السوسن.
يحظى مهرجان غانغنونغ دانوي بشعبية واسعة. إلاّ أنّ التنميط الثقافي والتغطية الإعلامية المتزايدة على مرّ السنين تسبّبا بخسارة بعض العناصر التقليدية للمهرجان الذي أسهم، ضمن سياقه التقليدي، في تخطي الفروقات الإجتماعية، مستقطباً بذلك مجمل شرائح المجتمع بدون استثناء.
一年一度的江陵端午祭是太白山脉以东的朝鲜半岛江陵及附近地区的节日,内容主要包括在大关岭举行萨满教仪式,祭拜山神以及男女国师,仪式中有传统音乐和传统民歌(Odokddegi)、官奴假面舞、口占诗和多种娱乐活动。南江集市是最大的户外集市,出售各式当地特产和手工艺品,举行比赛、游戏和马戏表演,这些已经构成了节日的另一道风景。
每年,长达四周的祭典从农历四月五日神酒酿造开始,同时举行达诺萨满教仪式,仪式的主角是圣木(sinmok)和一种用羽毛、钟铃和竹子做成的圣器(hwagae)。将祭孔仪式、萨满教仪式和佛教仪式融为一体,是端午祭的特点之一。通过仪式祭献神灵,保佑当地不受自然灾害,居民生活富足安宁。每年有大量游客前来观礼,积极参与仪式的准备活动:做端午祭扇、酿造圣酒、画官奴假面、包粽子、吃粽子、用鸢尾花的汁液洗头。
江陵端午祭受到极大的欢迎,但近年来的文化标准化和越来越多的媒体报导使这一节日失去了某些传统元素。从节日的传统语境上看,江陵端午祭的功能之一是打破了社会阶级,允许所有阶层参与。
00019UzbekistanOuzbékistanUzbekistánУзбекистанأوزبكستان乌兹别克斯坦Group IIAsia and the Pacific20083.COM 1Representative ListNationalCultural space of Boysun DistrictL'espace culturel du district de BoysunEl espacio cultural del distrito Boysunالفضاء الثقافي لمقاطعة بويسون博逊地区的文化空间The Boysun District located in south-eastern Uzbekistan on the route from Asia Minor to India, is one of the oldest inhabited areas of Central Asia. With the diminishing importance of the Silk Road and the political changes in Central Asia, the region became quite isolated, which favoured the preservation of ancient traditions that show traces of several religions, including shamanistic beliefs, Zoroastrianism, Buddhism and Islam. Today the district is home to about 82,000 inhabitants.
Numerous traditional rituals are still alive: on the eve of the spring festival of Navruz, for instance, a sowing ritual is held with offerings of food. Family rites also persist: 40 days after a birth, the evil spirits are chased away with fire and ashes; the circumcision of boys is accompanied by goat fights and various games, such as wrestling and horse races. Ancient practices are still often used to conduct wedding ceremonies, funeral rites and shamanistic rituals to cure the sick. Among other popular traditions are ritual chants linked to annual festivals, epic legends and dances. Wind or string instruments accompany the lyrical chants. The Shalola folk music ensemble has collected popular songs and made an inventory of traditional instruments and costumes. The members of the group have also documented legends, epics and old melodies in the villages.
The policy of the Soviet era imposed a cultural model which left little room for traditional Boysun cultural and artistic expression. Today, there is a clear need for assistance to provide the communities with musical instruments and with technical equipment to document the various cultural expressions.
Situé dans le sud-est de l'Ouzbékistan, sur la route reliant l'Asie mineure à l'Inde, le district de Boysun est l'une des plus anciennes régions habitées d'Asie centrale. Le déclin de la route de la soie et les bouleversements politiques intervenus en Asie centrale ont contribué à l'isolement de la région. Ces circonstances ont favorisé la préservation de traditions anciennes, empreintes de diverses religions, notamment des croyances chamanistes, le zoroastrisme, le bouddhisme et l'islam. Aujourd'hui, le district compte près de 82 000 habitants.
De nombreux rituels traditionnels sont encore vivants : la veille de Navruz, la fête du printemps donne lieu à un rituel de semailles avec offrandes de nourriture. Les rites familiaux persistent également : 40 jours après une naissance, les mauvais esprits sont chassés par le feu et la cendre. La circoncision des garçons est l'occasion de combats de chèvres et de divers jeux, comme la lutte ou les courses de chevaux. D'anciennes pratiques restent fréquemment utilisées lors des cérémonies de mariage et des rites funéraires, et des rituels chamanistes pour guérir les malades. Parmi les autres traditions populaires figurent les chants rituels liés aux fêtes annuelles, les légendes épiques et les danses. Des instruments à vent ou à cordes accompagnent les chants lyriques. L'ensemble de musique folklorique Shalola a recueilli les chansons populaires et recensé les instruments et costumes traditionnels. Les membres du groupe ont également documenté les légendes, épopées et vieilles mélodies dans les villages.
Le modèle culturel imposé sous l'ère soviétique ne laissait que peu de place à l'expression culturelle et artistique traditionnelle de Boysun. Aujourd'hui, il apparaît essentiel de soutenir les communautés en leur fournissant instruments de musique et matériel technique pour documenter leurs diverses expressions culturelles.
El distrito de Boysun, que se encuentra en la ruta entre Asia Menor y la India, es una de las regiones más antiguamente pobladas de Asia Central. El declive de la Ruta de la Seda y los trastornos políticos de Asia Central han contribuido al aislamiento de la región. Estas circunstancias han favorecido la preservación de tradiciones antiguas, impregnadas de diversas religiones, como el chamanismo, el zoroastrismo, el budismo y el islam. Actualmente, el distrito tiene una población de unos 82.000 habitantes.
Todavía perviven numerosos rituales tradicionales: la víspera de Navruz, durante la fiesta de la primavera, se celebra el ritual de la siembra, con ofrendas de alimentos. También subsisten los ritos familiares: 40 días después de un nacimiento, se ahuyenta a los malos espíritus con fuego y ceniza, luego se circuncida al bebé, lo que es una ocasión para organizar combates de cabras y diversos juegos, como la lucha o las carreras de caballos. También hay ritos chamanistas matrimoniales, funerarios y curativos. Entre las tradiciones populares, hay cantos rituales asociados a las fiestas anuales, melodías pastorales, leyendas épicas y danzas. Hay cantos líricos sobre la naturaleza, acompañados por instrumentos de viento o de cuerdas. El conjunto de música folclórica Shalola ha compilado canciones populares y consignado los instrumentos y los trajes tradicionales. Los miembros del grupo también han compilado leyendas, epopeyas y viejas melodías en los pueblos.
El modelo cultural de la época soviética apenas dejaba lugar para la expresión cultural y artística de Boysun. Hoy, resulta esencial apoyar a las comunidades facilitándoles instrumentos de música y material técnico para documentar sus diversas expresiones culturales.
تقع مقاطعة بويسون جنوب شرق أوزبكستان على الطريق المؤدي من آسيا الصغرى إلى الهند وهي أحد أقدم مواقع آسيا الوسطى السكنيّة. ونظراً لتناقص أهميّة درب الحرير والتغيّرات السياسيّة الطارئة على آسيا الوسطى، أصبحت المنطقة معزولةً، ما غلّب المحافظة على التقاليد القديمة التي تُبيّن آثار ديانات مختلفة بما فيها المعتقدات الشامانيّة والزردشتيّة والبوذيّة والإسلام. واليوم تأوي المقاطعة حوالى 82.000 نسمة.
ولا يزال العديد من الطقوس التقليديّة مستمراً: فعشيّة مهرجان نفروز Navruz لفصل الربيع، يُقام طقس من طقوس الزرع وتُقدّم فيه المأكولات. كما تستمر الطقوس العائليّة: فبعد مضي أربعين يوماً على الولادة، تُطرد الأرواح الشريرة بعيداً بالنار والرماد؛ ويرافق ختان الأولاد بعراك الماعز وغيرها من الألعاب مثل المصارعة وسباق الأحصنة. ولا تزال الممارسات القديمة شائعة في حفلات الزفاف والجنازات والطقوس الشامانيّة لشفاء المرضى. ومن بين التقاليد الشعبيّة الأخرى، الأغاني الشعائريّة المتصلة بالمهرجانات السنويّة والأساطير والرقصات الملحميّة. هذا وترافق الأغاني القيثاريّة آلات النفخ أو الوتر. ولقد جمعت موسيقى شالولا Shalola الشعبيّة الأغاني الرائجة وأقامت جردةً بالآلات والأزياء التقليديّة. كما وثّق أعضاء المجموعة الأساطير والملاحم والألحان القديمة في القرى.
وفرضت سياسة الحقبة السوفياتية نموذجاً ثقافيّاً ترك مجالاً قليلاً لتعبير بويسون Boysun الثقافي والفني. واليوم تُسجّل حاجة واضحة إلى المساعدة على تزويد المجتمعات المحلية بالآلات الموسيقيّة والمعدات الفنيّة لتوثيق التعابير الثقافيّة المتنوّعة.
博逊地区位于乌兹别克斯坦东南部,在小亚细亚至印度的通道上,是中亚最古老的人类定居地之一。随着丝绸之路的重要性的逐渐淡化和中亚的政治变革,这一地区变得十分孤立,这有利于保护那些古老的传统,其中展示了萨满教、拜火教、佛教和伊斯兰教等诸多宗教遗迹。博逊地区现有居民82 000人。
很多传统仪式流传至今,如在春节除夕,用食物作为播种仪式的供品。家庭习俗也流传下来,如新生儿出生40天后,用火和灰烬驱除鬼魅,继而给婴儿行割礼,此时伴有斗羊和各种游戏,如摔跤和赛马。此外,在婚礼、葬礼及治病的萨满仪式中也保留着古老的做法。在其他民间传统中,仪式歌曲与节日、史诗传说和舞蹈联系在一起。抒情歌曲用管乐或弦乐伴奏。莎罗拉民乐团已经收集了一些民歌,对传统乐器和服饰进行清理统计。乐团还去村庄里收集记录传说、史诗和古乐。
苏联时代的政策是推行单一文化模式,剥夺了博逊文化和艺术形式的生存空间。现在,明确需要帮助,为社区提供各种的乐器和技术设备,用以记录各种文化表现形式。
01682Venezuela (Bolivarian Republic of)Venezuela (République bolivarienne du)Venezuela (República Bolivariana de)Венесуэла (Боливарианская Республика)فنزويلا (جمهورية - البوليفارية)委内瑞拉(玻利瓦尔共和国)Group IIILatin America and the Caribbean202116.COM 8.b.47Representative ListNationalFestive cycle around the devotion and worship towards Saint John the Baptist Le cycle des festivités autour de la vénération et du culte de Saint Jean-BaptisteCiclo festivo alrededor de la veneración y culto de San Juan Bautista The Venezuelan Saint John the Baptist celebrations feature practices and knowledge that originated in the eighteenth century in Afro-Venezuelan communities associated with former colonial estates. From the beginning, the festivities have been heavily influenced by Catholicism, but they are also rich in verbal, musical and physical expressions connected to sub-Saharan Africa. For followers, called Sanjuaneros, the celebration is a symbol of cultural resistance and freedom, and a means of remembering their enslaved ancestors. In many communities, the festivities start in early May. They are characterized by joyful drumming, dancing, storytelling and singing and by processions with a statue of Saint John the Baptist. Each community has its own form of dancing and singing. The exact dates of the festivities vary from one region to the next, but the most important dates are 23 and 24 June. On 23 June, the Sanjuaneros visit with friends and go to churches and casas (houses) of Saint John the Baptist. On 24 June, the image of the saint is baptized in the local river to commemorate the biblical event. Many devotees also go into the river to be blessed by the saint. Although the end of the cycle varies, in most places the celebrations end on 16 July. The practices and knowledge are transmitted within families and through community groups and schools.Les célébrations vénézuéliennes de la Saint-Jean-Baptiste présentent des pratiques et des connaissances nées au XVIIIe siècle dans les communautés afro-vénézuéliennes associées à d'anciens domaines coloniaux. Dès le début, les festivités ont été fortement influencées par le catholicisme, mais elles sont également riches en expressions verbales, musicales et physiques liées à l'Afrique subsaharienne. Pour les adeptes, appelés Sanjuaneros, la célébration est un symbole de résistance culturelle et de liberté, et un moyen de se souvenir de leurs ancêtres asservis. Dans de nombreuses communautés, les festivités commencent au début du mois de mai. Ils se caractérisent par des tambours joyeux, des danses, des contes et des chants et par des processions avec une statue de Saint Jean-Baptiste. Chaque communauté possède sa propre forme de danse et de chant. Les dates exactes des festivités varient d'une région à l'autre, mais les dates les plus importantes sont les 23 et 24 juin. Le 23 juin, les Sanjuaneros se rencontrent avec des amis et se rendent dans les églises et les casas (maisons) de Saint Jean-Baptiste. Le 24 juin, l'image du saint est baptisée dans la rivière locale pour commémorer l'événement biblique. De nombreux fidèles vont également dans la rivière pour être bénis par le saint. Bien que la fin du cycle varie, dans la plupart des lieux les célébrations se terminent le 16 juillet. Les pratiques et les connaissances sont transmises au sein des familles et à travers les groupes communautaires et les écoles.Las prácticas y conocimientos culturales vinculados al ciclo de celebraciones en honor de San Juan Bautista en Venezuela datan del siglo XVIII, y se originaron en las comunidades afrovenezolanas esclavizadas en los dominios coloniales españoles de aquella época. Aunque esas celebraciones tuvieron en sus principios una marcada influencia del catolicismo, también se caracterizaron por la presencia de numerosas expresiones culturales de índole verbal, musical y física, vinculadas al África Subsahariana. Los adeptos a este ciclo festivo, los sanjuaneros, lo consideran un símbolo de resistencia cultural y de libertad y un medio para evocar la memoria de sus antepasados esclavos. En muchas comunidades, el ciclo festivo da comienzo a principios del mes de mayo. Sus celebraciones jubilosas comprenden repiques de tambores, bailes, narraciones, y procesiones religiosas con la estatua de San Juan Bautista. Cada comunidad cuenta con repertorios propios de cantos y bailes. Las fechas de celebración del ciclo festivo varían de una región a otra, pero los días más señalados son el 23 y el 24 de junio. En la primera de estas fechas, los miembros de las parrandas y cofradías de sanjuaneros se reúnen entre sí para estrechar sus lazos de solidaridad y amistad, y luego visitan las iglesias y la “Casa de San Juan' donde se custodia la imagen del santo. Al día siguiente, transportan la imagen a los ríos de sus respectivas comunidades para su inmersión en las aguas, conmemorando así el acontecimiento del bautismo de Jesús por San Juan en el Jordán, relatado en el Evangelio. Muchos fieles acuden también a los ríos para obtener la bendición del santo. Aunque la fecha final del ciclo es variable, en la mayoría de los sitios se dan por terminados los festejos el 16 de julio. Las prácticas y conocimientos relacionados con este elemento del patrimonio cultural inmaterial se transmiten en el seno de las familias, por intermedio de los grupos comunitarios y en las escuelas.The Venezuelan Saint John the Baptist celebrations originated in the eighteenth century in Afro-Venezuelan communities. Viewed as a symbol of cultural resistance and freedom, the festivities are characterized by joyful drumming, dancing, storytelling and singing and by processions with a statue of Saint John the Baptist. On 23 June, the Sanjuaneros visit with friends and go to churches and religious centres. On 24 June, the image of the saint is baptized in the local river, to commemorate the biblical event. The practices and knowledge are transmitted within families and through community groups and schools.Les célébrations vénézuéliennes de la Saint-Jean-Baptiste sont apparues au XVIIIe siècle dans les communautés afro-vénézuéliennes. Considérées comme un symbole de résistance culturelle et de liberté, ces festivités se caractérisent par des tambours, des danses, des contes et des chants joyeux, ainsi que par des processions autour d'une statue de Saint Jean-Baptiste. Le 23 juin, les Sanjuaneros rendent visite à leurs amis et se rendent dans les églises et centres religieux. Le 24 juin, l'image du saint est baptisée dans la rivière locale, afin de commémorer l'événement biblique. Les pratiques et connaissances sont transmises au sein des familles ainsi que par le biais des groupes communautaires et des écoles.Las prácticas y conocimientos culturales vinculados al ciclo de festejos en honor de San Juan Bautista en Venezuela datan de finales del siglo XVIII, y se originaron en las comunidades afrovenezolanas esclavizadas en los dominios coloniales españoles de aquel entonces. Considerados por los adeptos a este ciclo festivo –los sanjuaneros– un símbolo de resistencia cultural, de libertad y de evocación de la memoria de sus antepasados esclavos, estos festejos jubilosos comprenden repiques de tambores, bailes, narraciones, y procesiones religiosas con la estatua de San Juan Bautista. Las fechas de celebración del ciclo festivo varían de una región a otra, pero los días más señalados son el 23 y el 24 de junio. En la primera de estas fechas, los miembros de las parrandas y cofradías de sanjuaneros se reúnen entre sí para estrechar sus lazos de solidaridad y amistad, y luego visitan las iglesias y la “Casa de San Juan' donde se custodia la imagen del santo. Al día siguiente, transportan la imagen a los ríos de sus respectivas comunidades para su inmersión en las aguas, conmemorando así el acontecimiento del bautismo de Jesús por San Juan en el Jordán, relatado en el Evangelio. Las prácticas y conocimientos relacionados con este elemento del patrimonio cultural inmaterial se transmiten en el seno de las familias, por intermedio de los grupos comunitarios y en las escuelas.