Objectifs

• Soutenir l’émergence d’une génération de jeunes autochtones Dayak Kanayatn créatifs sur le plan culturel.
• Réexplorer l’histoire des Dayak Kanayatn et sauvegarder leurs connaissances ancestrales.
• Renforcer chez les jeunes autochtones l’intérêt qu’ils portent à leurs territoires et leur désir de retourner dans leurs propres villages.
• Développer une bonne communication intergénérationnelle et la transmission du patrimoine vivant entre les anciens, les jeunes et les enfants.

Description

Sekolah Adat Samabue (École autochtone Samabue, ou SAS) est une école autochtone autofinancée dirigée par des bénévoles de Menjalin, à l’ouest de la province de Kalimantan, en Indonésie. L’école a été fondée en février 2016 après que le jeune chef autochtone Modesta Wisa ait réuni une équipe de base composée d’anciens, de jeunes et de femmes issus des communautés autochtones Dayak Kanayatn pour réfléchir pourquoi il était important de promouvoir l’éducation autochtone et quel type de classes pourrait être proposé. Par conséquent, ils ont décidé de créer une école pour encourager les enfants et les jeunes à se préoccuper des questions de survie culturelle en leur transmettant des bases solides sur leur propre patrimoine vivant et leurs propres savoirs traditionnels. Ainsi, les programmes postscolaires proposés par Samabue sont considérés comme faisant partie de l’enseignement classique des peuples autochtones en parallèle de l’école publique, car les deux sont jugés essentiels pour l’éducation des enfants de la communauté.

Fonctionnement et réseau de la SAS

L’école autochtone Samabue est active dans huit villages en tant que club pédagogique l’après-midi et tous les clubs ont pour enseignants des bénévoles autochtones. Le bénévolat est au cœur du fonctionnement de cette école autofinancée. Les bénévoles considèrent leurs dépenses comme une contribution à l’éducation culturelle des enfants de la communauté. Ce système permet aussi à l’école de garder son indépendance en mettant en place un programme communautaire jugé crucial pour la réussite de l’école.

Les huit programmes de Samabue se soutiennent également les uns les autres grâce aux échanges d’enseignants et d’élèves. L’échange d’enseignants encourage le partage du patrimoine vivant des détenteurs les plus âgés avec les villages environnants qui pourraient avoir perdu certaines connaissances et compétences spécifiques. L’échange d’élèves permet aux enfants de faire l’expérience de leur culture dans des environnements différents. Enfin, les villages peuvent aussi échanger des techniques et des semences, importantes pour la conservation de la forêt.

Approche et méthodologie éducatives des SAS

Les écoles Samabue ont mis au point une approche interconnectée holistique car ils estiment qu’elle fait partie de leur éducation autochtone. Leur objectif est de s’assurer que leur patrimoine vivant ne disparaisse pas et que la nature qui les entoure soit préservée pour les générations futures.

Les programmes sont adaptés à la situation écologique, à la disponibilité des enseignants et aux besoins, aux savoirs et aux compétences spécifiques des communautés de chaque village. Toutefois, les huit écoles suivent l’approche éducative fondée sur le principe « Tout le monde est enseignant et la nature est mon école ».

L’un des piliers éducatifs est ainsi lié au rôle pédagogique des membres de la communauté. Les anciens sont reconnus comme une source de connaissances concernant l’histoire, les coutumes et l’identité et ils jouent un rôle fondamental dans la transmission du patrimoine vivant. Aux yeux de l’école, les savoirs et l’implication des jeunes sont aussi importants l’un que l’autre. C’est la raison pour laquelle de nombreux professeurs sont de jeunes chefs de la communauté. Encourager cet engagement et cet échange entre les générations – aînés et jeunes, aînés et enfants, jeunes et enfants – est vu comme une autre composante clef du fonctionnement et de la réussite de l’école. D’ailleurs, placer les jeunes et les aînés en position d’enseignants favorise un cadre familier et favorable aux enfants qui est propice au renforcement de l’attachement à l’école.

Un second pilier éducatif concerne la nature, et plus particulièrement la sensibilisation à sa conservation. Le plus souvent, l’enseignement est dispensé dehors, dans la cour du lieu d’habitation des enseignants, ou lors d’excursions dans des forêts et des champs locaux. Pour l’équipe enseignante de base, il est vital que les pratiques liées aux territoires soient liées à leur mode de vie. La plupart des programmes sont axés sur l’enseignement de la langue, de la culture spirituelle et de l’éducation concernant les menaces qui pèsent sur l’environnement et compromettent les moyens de subsistance des populations autochtones. Tous ces thèmes sont abordés par le biais de l’agriculture, de l’artisanat, de la narration, de la musique, de la danse, des arts martiaux et des excursions en forêt.

L’école autochtone Samabue est considérée comme un mouvement de jeunesse autochtone. Une jeunesse qui se soucie de ses communautés et de ses territoires et qui cherche à former une génération future de Dayak Kanayatn.

Réalisations

• Création de huit programmes postscolaires Samabue.
• Favoriser la conservation de l’environnement grâce à la transmission de connaissances ancestrales.
• Transferts de connaissances grâce aux échanges générationnels sur le patrimoine vivant et la conservation de l’environnement.
• Autonomisation des jeunes chefs autochtones pour mobiliser leur patrimoine vivant en tant qu’instrument contemporain pertinent pour protéger leurs moyens de subsistance et leurs paysages naturels.
• Éveil des consciences à l’environnement.

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